Jesus fra Nasaret

Jesus fra Nasaret , også kalt Kristus , [ Note 1 ] ​Jesus Christ eller ganske enkelt Jesus [ Note 2 ]​ ( provinsen Judea , Romerriket ; ca. 4 f.Kr. [ Note 3 ] ​- Jerusalem , Romerriket ; 30-33 e.Kr. ), var en jødisk predikant og religiøs leder fra det første århundre . Han er kristendommens sentrale skikkelse og en av de mest innflytelsesrike i historien. [ 1 ]​ [ 2 ]​ [ 3 ]​ [ 4 ]

I dag og siden slutten av det 20. århundre bekrefter praktisk talt alle antikkens historikere Jesu historiske eksistens . [ Note 4 ] [ Note 5 ]​ Ifølge flertallets mening som er akseptert i akademiske kretser, basert på en kritisk lesning av tekstene om ham, var Jesus fra Nasaret en jødisk predikant [ Note 6 ]​ som levde i begynnelsen av 1. århundre i regionene Galilea og Judea , og ble korsfestet i Jerusalem rundt år 30 , under regjeringen til Pontius Pilatus .

Jesu skikkelse er til stede i flere religioner. For de fleste grener av kristendommen er han Guds Sønn , og i forlengelsen inkarnasjonen av Gud selv. Hans betydning ligger også i troen på at han med sin død og påfølgende oppstandelse forløste menneskeheten. Jødedommen benekter hans guddommelighet, siden den er uforenlig med hans oppfatning av Gud. I islam , hvor han er kjent som Isa , regnes han som en av de viktigste profetene , mens han avviser hans guddommelighet. Bahá'í- lære ser på Jesus som en " manifestasjon av Gud ", et bahá'í-begrep for profeter. Noen hinduer anser Jesus for å være en avatar eller en sadhu . [ 6 ] Noen buddhister , inkludert Tenzin Gyatso , den 14. Dalai Lama , ser på Jesus som en bodhisattva som viet sitt liv til menneskers velvære. [ 7 ]

Det som er kjent om Jesus kommer nesten utelukkende fra den kristne tradisjonen – selv om han er nevnt i ikke-kristne kilder – [ 8 ] spesielt fra den som ble brukt til sammensetningen av de synoptiske evangeliene , skrevet, ifølge flertallets mening, rundt tretti eller førti år, minst, etter hans død. De fleste forskere mener at ved å studere evangeliene er det mulig å rekonstruere tradisjoner som går tilbake til Jesu samtid, selv om det er store uoverensstemmelser blant forskere når det gjelder metodene for analyse av tekstene og konklusjonene som kan trekkes fra dem.

Jesus i Det nye testamente

Det som følger er en beretning om Jesu liv slik det vises i de fire evangeliene som er inkludert i Det nye testamente , regnet som hellige bøker av alle kristne kirkesamfunn . Den evangeliske beretningen er hovedkilden til kunnskapen om Jesus, og utgjør grunnlaget for tolkningene som de ulike grenene av kristendommen gjør av hans skikkelse . Selv om den kan inneholde historiske elementer, uttrykker den grunnleggende troen til de kristne samfunnene på den tiden disse tekstene ble skrevet, og synet de hadde om Jesus fra Nasaret på den tiden.

fødsel og barndom

Historiene som refererer til Jesu fødsel og barndom kommer utelukkende fra Matteusevangeliet (1,18-2,23) og Lukas (1,5-2,52). [ 9 ] Det er ingen slike beretninger i evangeliene til Markus og Johannes. Fortellingene til Matteus og Lukas skiller seg fra hverandre:

Jesu slektsregister vises i evangeliene til Matteus og Lukas (Mt 1, 2-16; Lk 3, 23-38). [ 17 ] Matteus går tilbake til patriarken Abraham , og Lukas til Adam , det første mennesket ifølge 1. Mosebok . Disse to slektslinjene er identiske mellom Abraham og David , men de skiller seg fra sistnevnte, siden Matteus' slekt gjør Jesus til en etterkommer av Salomo , mens hans slekt ifølge Lukas skulle komme fra Natam , en annen av Davids sønner. I begge tilfeller er det som vises , Josefs forfedre , til tross for at dette ifølge spedbarnsberetninger bare ville ha vært Jesu adoptivfar.

Dåp og fristelser

Jesu ankomst ble profetert av døperen Johannes (hans fetter, ifølge Lukasevangeliet), [ 18 ] som Jesus ble døpt av i Jordanelven . [ 19 ] Under dåpen kom Guds Ånd , i form av en due , ned over Jesus, og Guds røst ble hørt. [ 20 ]

I følge de synoptiske evangeliene førte Ånden Jesus inn i ørkenen, hvor han fastet i førti dager og overvant fristelsene han ble utsatt for av Djevelen. [ 21 ] Denne episoden er ikke nevnt i Johannesevangeliet. Jesus dro deretter til Galilea , slo seg ned i Kapernaum [ 22 ] og begynte å forkynne Guds rikes komme . [ 23 ]

Offentlig liv

Sammen med sine etterfølgere reiste Jesus rundt i regionene i Galilea og Judea og forkynte evangeliet og utførte en rekke mirakler . Rekkefølgen på Jesu gjerninger og ord varierer i henhold til de forskjellige evangelieberetningene. Hvor lenge Jesu offentlige liv varte er heller ikke opplyst, selv om Johannesevangeliet nevner at Jesus feiret den årlige påskehøytiden ( Pesach ) i Jerusalem ved tre anledninger. I stedet nevner de synoptiske evangeliene bare påskefesten der Jesus ble korsfestet.

Mye av begivenhetene i Jesu offentlige liv som er fortalt i evangeliene finner sted i det nordlige området av Galilea , i nærheten av Tiberiashavet eller Genesaretsjøen, spesielt byen Kapernaum , men også andre , som Chorozain eller Betsaida . [ 24 ] Han besøkte også, sør i regionen, byer som Kana eller Nain , og landsbyen der han vokste opp, Nasaret , hvor han ble mottatt med fiendtlighet av sine tidligere naboer. [ 25 ] Hans forkynnelse strakte seg også til Judea (ifølge Johannesevangeliet besøkte han Jerusalem tre ganger fra begynnelsen av sitt offentlige liv), og han var i Jeriko [ 26 ] og Betania (hvor han oppdro Lasarus ). [ 27 ]

Han valgte sine viktigste tilhengere (kalt " apostler " i evangeliene ; på gresk "utsendinger"), tolv i tallet, blant folket i Galilea. I Synoptics er følgende liste nevnt: Simon, kalt Peter og hans bror Andrew ; Sebedeus Jakob og broren Johannes ; Philip og Bartolomeus ; Tomas og tolleren Matteus ; Santiago den av Alfeo og Tadeo ; Simon Iskariot og Judas Iskariot , den som senere skulle forråde Jesus (Mt 10,2-4; Mk 3,16-19; Luk 6, 13-16). [ 28 ] Noen av dem var fiskere, som de to brødreparene som ble dannet av henholdsvis Pedro og Andrés , og Juan og Santiago . [ 29 ] Matteus er generelt identifisert med Levi av Alfeus, en toller som kort blir fortalt i de tre synoptikkene slik han ble kalt av Jesus (Mt 9,9; Mk 2,14; Lk 5,27-28). [ 30 ] som førte Jesus til mange bebreidelser fra fariseerne .

Johannesevangeliet nevner bare navnene på ni av apostlene, selv om det i flere avsnitt viser til at de er tolv. [ 31 ]

Han forkynte både i synagoger og i friluft, og folkemengder strømmet til for å høre hans ord. Blant talene hans skiller den såkalte bergprekenen seg ut , i Matteusevangeliet (Mt 5-7). Han brukte ofte lignelser for å forklare Guds rike for sine etterfølgere. Jesu lignelser er noveller hvis innhold er gåtefull (ofte må de senere forklares av Jesus). De har generelt et eskatologisk innhold og vises utelukkende i de synoptiske evangeliene . Blant de mest kjente er lignelsen om såmannen (Mt 13,3-9; Mk 4,3-9; Luk 8,5-8), hvis betydning Jesus forklarer nedenfor; det av frøet som vokser (Mark 4,26-29); det av sennepskornet (Mt 13,31-32; Mk 4,30-32), det av hveten og ugresset (Mt 13,24-30), det fra de tapte sauene (Mt 18,12-14 ; Lc 15,3-7) og den for den tapte mynten (Lk 15,8-10), den til den hensynsløse tjeneren (Mt 18, 23-35), den til arbeiderne som ble sendt til vingården (Mt 20,1 -16) , den av de to sønnene (Mt 21,28-32), den av de morderiske vingårdsmennene (Mt 21,33-42; Mk 12,1-11; Lk 20,9-18); det for gjestene ved bryllupet (Mt 22, 1-14), det til de ti jomfruer (Mt 25, 1-13), det for talentene (Mt 25, 14-30; Lk 19, 12-27), det om den endelige dommen (Mt 25,31-46). To av de mest kjente vises bare i Lukasevangeliet: det er lignelsen om den barmhjertige samaritan (Lk 10,30-37) og den om den fortapte sønn (Lk 15,11-32). I lignelsene bruker Jesus ofte bilder knyttet til bondelivet.

Han hadde kontroverser med medlemmer av noen av de viktigste religiøse gruppene i jødedommen , og spesielt med fariseerne , som han anklaget for hykleri og for ikke å ta vare på det viktigste i Toraen : rettferdighet, medfølelse og lojalitet (Mt 12, 38-40; Luk 20, 45-47).

Ektheten av budskapet hans lå i hans insistering på kjærlighet til sine fiender (Mt 5:38-48; Luk 6:27-36) så vel som i hans svært nære forhold til Gud, som han kalte på arameisk med det kjente uttrykket Abba ( Far) som verken Markus (Mk 14,36) eller Paulus (Rom 8, 15; Gal 4, 6) oversetter. Han er en nær gud som oppsøker de marginaliserte, de undertrykte (Lk 4, 18) og syndere (Lk 15) for å tilby dem hans nåde. Fadervår - bønnen (Mt 6,9-13: Luk 11,1-4), som han anbefalte sine tilhengere å bruke, er et tydelig uttrykk for dette nærhetsforholdet til Gud nevnt ovenfor.

Mirakler fortalt i evangeliene

I følge evangeliene utførte Jesus flere mirakler under sin tjeneste . Totalt er tjuesju mirakler fortalt i de fire kanoniske evangeliene, hvorav fjorten er kurer mot forskjellige sykdommer, fem eksorsismer , tre oppstandelser, to naturlige under og tre ekstraordinære tegn.

  1. Han kurerte feberen til Peters svigermor , hjemme hos henne i Kapernaum , og tok henne i hånden (Mk 1,29-31; Mt 5,14-15; Lk 4,38-39);
  2. Han helbredet en galileisk spedalsk ved ordet og berøringen av hånden hans (Mk 1,40-45; Mt 8,1-4; Luk 5,12-16);
  3. Han helbredet en lam i Kapernaum som ble presentert for ham på en båre og som han hadde tilgitt sine synder, og beordret ham til å reise seg og gå hjem (Mk 2, 1-12; Mt 9,1-8; Luk 5,17 -26);
  4. Han helbredet en mann med en vissen hånd på lørdag i en synagoge, gjennom ordet (Mk 3,1-6; Mt 12,9-14; Luk 6,6-11);
  5. Han helbredet en kvinne som led av blodstrøm, som helbredet ved å røre ved Jesu kjole (Mk 5,25-34; Mt 9,18-26; Lk 8,40-56);
  6. Han helbredet en døvstum i Dekapolis ved å stikke fingrene i ørene, spytte, berøre tungen og si: "Effatá" , som ville bety "åpen" (Mk 7:31-37);
  7. Han helbredet en blind mann i Betsaida ved å sette spytt i øynene hans og legge hendene på ham (Mark 8:22-26);
  8. Han helbredet Bartimeus , den blinde mannen fra Jeriko (Mt 20,29-34; Mk 10,46-52; Lk 18,35-45);
  9. Han helbredet på avstand tjeneren til høvedsmannen i Kapernaum (Mt 8,5-13, Lk 7,1-10, Joh 4,43-54; Joh 4,43-54); [ merknad 8 ]
  10. Han helbredet en kvinne som var bøyd og ikke kunne rette seg opp, ved å tale og håndspåleggelse (Luk 13,10-17). Denne helbredelsen fant også sted på sabbaten og i en synagoge;
  11. Han helbredet en mann med vatter på lørdag, i huset til en av de ledende fariseerne (Luk 14, 1-6).
  12. Han helbredet ti spedalske, som han møtte på veien til Jerusalem, ved ordet (Luk 17,11-19).
  13. Han helbredet en mann som hadde vært syk i trettiåtte år i Jerusalem på lørdag (Joh 5,1-9).
  14. Han helbredet en mann som ble født blind ved å salve ham med gjørme og spytt, hvoretter han beordret ham til å vaske seg i Siloambassenget (Joh 9:1-12).
  15. Han helbredet øret til en yppersteprests tjener (Lk 22,51)
  1. Han drev ut en demon i synagogen i Kapernaum (Mk 1,21-28; Lk 4,31-37);
  2. Han utviste en annen i området ved Gerasa (Mt 8,28-34; Mk 5,1-21; Lk 8,26-39);
  3. Han utviste en annen som hadde datteren til en syrofønikisk kvinne (Mt 15,21-28; Mk 7,24-30);
  4. Han utviste en annen som plaget en epileptiker (Mt 17,20-24; Mk 9,14-27; Lk 9,37-43);
  5. Han drev ut en "stum demon" (Lk 11,14; Mt 12,22).

I tillegg er det flere passasjer som refererer generisk til eksorsismer av Jesus (Mk 1,32-34; Mk 3,10-12).

  1. Han vekket opp en tolv år gammel jente, datter av Jairus (Mk 5,21-24, Mt 9,18-26, Lk 8,40-56). Jesus bekreftet at jenta ikke var død, men bare sov (Mt 9,24; Mk 5,39; Luk 8,52).
  2. Han oppdro sønnen til enken i Nain (Lk 7,11-17).
  3. Han oppreiste Lasarus fra Betania (Joh 11,1-44).
  1. Jesus beordret stormen å roe seg og den adlyder (Mt 8,23-27; Mk 4,35-41; Lk 8,22-25).
  2. Jesus gikk på vannet (Mt 14,22-33; Mc 6,45-52; Joh 6,16-21).
  1. Multiplikasjon av brød og fisk . Det er det eneste av alle Jesu mirakler som er nedtegnet av alle evangeliene (Mk 6,32-44; Mt|14,13-21; Luk 9,10-17; Joh 6,1-13). Det forekommer to ganger ifølge Markusevangeliet (8,1-10) og Matteusevangeliet (15,32-39);
  2. den mirakuløse fangsten av fisk (Lk 5,1-11; Joh 21,1-19);
  3. omvandlingen av vann til vin ved bryllupet i Kana (Joh 2,1-11).

På den tiden tilskrev de skriftlærde, fariseerne og andre denne makten til å drive ut demoner til en konspirasjon med Beelsebub . Jesus forsvarte seg kraftig mot disse anklagene. [ 32 ] I følge evangelieberetningene hadde Jesus ikke bare makt til å drive ut demoner, men han ga den makten videre til sine etterfølgere. [ 33 ] Saken er til og med nevnt om en mann som, uten å være en etterfølger av Jesus, lyktes med å drive ut demoner i hans navn. [ 34 ]

Transfigurasjon

De synoptiske evangeliene [ 35 ] forteller at Jesus gikk opp på et fjell for å be sammen med noen av apostlene, og mens han ba ble ansiktets utseende forvandlet, og kjolen hans ble hvit og strålende. Moses og Elia viste seg ved siden av ham . Apostlene sov imens, men da de våknet så de Jesus sammen med Moses og Elia. Peter foreslo at de skulle lage tre telt: for Jesus, Moses og Elia. Da dukket det opp en sky og en himmelsk røst ble hørt, som sa: "Dette er min utvalgte Sønn, hør på ham." Disiplene fortalte ikke hva de hadde sett.

Lidenskap

Innreise til Jerusalem og renselse av tempelet

Ifølge alle de fire evangeliene dro Jesus med sine etterfølgere til Jerusalem for å feire påskehøytiden der. Han gikk inn på ryggen av et esel , for at profeten Sakarjas ord skulle bli oppfylt (Sk 9, 9: «Se, din konge kommer til deg, saktmodig og satt på et esel, på et fol, sønn av et dyr av byrde»). Han ble mottatt av en folkemengde, som hyllet ham som "sønn av David" (i motsetning til, ifølge Lukasevangeliet, ble han hyllet bare av disiplene). [ 36 ] I Lukas- og Johannesevangeliet blir Jesus hyllet som konge.

I følge de synoptiske evangeliene dro han deretter til tempelet i Jerusalem og utviste pengevekslerne og selgere av dyr for rituelle ofringer [ 37 ] (Johannesevangeliet, derimot, plasserer denne episoden i begynnelsen av livet) av Jesus, og relaterer det til en profeti om ødeleggelsen av tempelet). [ 38 ] Han forutså ødeleggelsen av tempelet [ 39 ] og andre fremtidige hendelser.

Salvelse ved Betania og siste nattverd Se også: Avskjedsadresse

I Betania , nær Jerusalem, ble han salvet med parfyme av en kvinne. [ 40 ] I følge synoptikerne spiste han påskenatten i Jerusalem med apostlene, i det kristen tradisjon betegner som den siste nattverd . I løpet av dette påskemåltidet forutsa Jesus at han ville bli forrådt av en av apostlene, Judas Iskariot . Han tok brød i hendene og sa «Ta og spis, dette er kroppen min», og så tok han en kopp vin og sa: «Drikk av det, alle sammen, for dette er paktens blod, som vil bli utgytt av mengden til syndenes forlatelse." [ 41 ] Han profeterte også, ifølge synoptikerne, at han ikke ville drikke vin igjen før han drakk den igjen i Guds rike. [ Note 9 ]

Arrestere

Etter middagen, ifølge synoptikerne, dro Jesus og disiplene hans for å be i Getsemane -hagen . Apostlene sovnet i stedet for å be, og Jesus led et øyeblikk med sterk angst angående sin skjebne, selv om han bestemte seg for å følge Guds vilje. [ 42 ] ​[ Note 10 ]

Judas hadde i realiteten forrådt Jesus og gitt ham til yppersteprestene og de eldste i Jerusalem i bytte for tretti sølvpenger. [ 43 ] Ledsaget av en gruppe bevæpnet med sverd og køller, sendt av yppersteprestene og de eldste, ankom han Getsemane og avslørte Jesu identitet ved å kysse kinnet hans. Jesus ble arrestert. Fra hans tilhengere var det et forsøk på motstand, men til slutt spredte de seg og flyktet. [ 44 ]

Dømmekraft

Etter arrestasjonen ble Jesus ført til palasset til ypperstepresten Kaifas . Der ble han prøvd for Sanhedrinet . Det ble presentert falske vitner, men siden deres vitnesbyrd ikke var sammenfallende, ble de ikke akseptert. Til slutt spurte Kaifas Jesus direkte om han var Messias , og Jesus sa: "Du har sagt det." Ypperstepresten rev klærne hans på grunn av det han anså som blasfemi. Medlemmene av Sanhedrinet hånet Jesus på en grusom måte. [ 45 ] I Johannesevangeliet ble Jesus først ført frem for Annas, svigerfar til Kaifas, og deretter foran sistnevnte. Bare avhøret før Annas er detaljert, ganske forskjellig fra det som vises i synoptikken. [ 46 ] Peter, som i hemmelighet hadde fulgt Jesus etter arrestasjonen, ble gjemt blant yppersteprestens tjenere. Han ble anerkjent som en Jesu disippel av tjenerne, og fornektet ham tre ganger (to ganger ifølge Johannesevangeliet), slik Jesus hadde profetert. [ 47 ]

Neste morgen ble Jesus brakt for Pontius Pilatus , den romerske prokuratoren [ Note 11 ] . Etter å ha forhørt ham, fant Pilatus ham uskyldig, og ba folkemengden velge mellom å frigjøre Jesus eller en kjent banditt ved navn Barabbas . Folkemengden, overtalt av yppersteprestene, ba om at Barabbas ble løslatt og at Jesus skulle korsfestes. Pilatus vasket symbolsk hendene for å uttrykke sin uskyld for Jesu død. [ 48 ]

Korsfestelse

Jesus ble pisket, de kledde ham i en rød kappe, de satte en tornekrone på hodet hans og et siv i hans høyre hånd. De romerske soldatene hånet ham og sa: "Hil deg, jødenes konge." [ 49 ] Han ble tvunget til å bære korset han skulle korsfestes på til et sted som heter Golgata , som på arameisk betyr 'hodeskallested'. Han ble hjulpet til å bære korset av en mann ved navn Simon av Kyrene .

De ga Jesus vin med galle å drikke. Han smakte, men ville ikke ta det. Etter korsfestelsen delte soldatene klærne hans. På korset, over hodet hans, satte de et skilt på arameisk, gresk og latin med begrunnelsen for hans fordømmelse: "Dette er Jesus, jødenes konge", som ofte forkortes i malerier INRI ( Iesus Nazarenus Rex Iudaeorum , bokstavelig talt 'Jesus fra Nasaret, jødenes konge'). Han ble korsfestet mellom to tyver. [ 50 ]

Rundt tre om ettermiddagen utbrøt Jesus: "Elí, Elí, lemá sabactani", som ifølge Matteus-evangeliet og Markusevangeliet på arameisk betyr: 'Min Gud, min Gud, hvorfor har du forlatt meg?' . [ 51 ] Jesu siste ord er forskjellige i de to andre evangeliene. [ 52 ] Det er også en forskjell mellom evangeliene med hensyn til hvilke disipler av Jesus som var til stede ved hans korsfestelse: hos Matteus og Markus er de flere av Jesu kvinnelige etterfølgere; i Johannesevangeliet nevnes også Jesu mor og "disippelen som han elsket" (ifølge kristen tradisjon vil det være apostelen Johannes , selv om navnet hans ikke er nevnt i evangelieteksten).

Grav

En etterfølger av Jesus, ved navn Josef av Arimatea , begjærte Pilatus om Jesu kropp samme fredag ​​ettermiddag som han døde, og la den, pakket inn i et laken, i en klippegrav. Han dekket graven med en stor stein. [ 53 ] I følge Matteusevangeliet (ikke nevnt i de andre evangeliene), ba «yppersteprestene og fariseerne» dagen etter Pilatus om å plassere en væpnet vakt foran graven, for å forhindre at Jesu etterfølgere stjal hans kroppen og spredte ryktet om at han hadde stått opp. Pilatus var enig. [ 54 ]

oppstandelse og himmelfart

Alle de fire evangeliene forteller at Jesus sto opp fra de døde den tredje dagen etter sin død og viste seg for disiplene sine ved flere anledninger. [ 55 ] I dem alle er den første som oppdaget Jesu oppstandelse Maria Magdalena . To av evangeliene (Markus og Lukas) forteller også om hans oppstigning til himmelen. Beretninger om den oppstandne Jesus varierer imidlertid i henhold til evangeliene:

  • I Matteusevangeliet gikk Maria Magdalena og «den andre Maria» til graven søndag morgen. Et jordskjelv rammet, og en engel kledd i hvitt rullet steinen tilbake fra graven og satte seg på den. Vaktene, som var vitne til åstedet, skalv av frykt og «forble som døde menn» (Mt 28, 1-4). Engelen kunngjorde for kvinnene Jesu oppstandelse, og befalte dem å fortelle disiplene om å dra til Galilea , hvor de kunne se ham. Da han kom tilbake, møtte Jesus dem selv, og gjentok for dem å fortelle disiplene om å dra til Galilea (Mt 28, 5-10). I mellomtiden varslet vaktene yppersteprestene om hva som hadde skjedd. Disse bestukket dem for å spre ideen om at Jesu disipler hadde stjålet kroppen hans (Mt 28, 11-15). De elleve apostlene dro til Galilea, og Jesus ga dem i oppdrag å forkynne evangeliet (Mt 28, 16-20).
  • I Markusevangeliet gikk tre tilhengere av Jesus, Maria Magdalena, Maria av Jakob og Salome , til graven på søndag, veldig tidlig om morgenen, med den hensikt å salve Jesus med parfyme (Mk 16, 1-2). De så at steinen som dekket graven var fjernet. Inne i graven oppdaget de en ung mann kledd i en hvit kappe, som kunngjorde at Jesus hadde stått opp, og beordret dem til å fortelle disiplene og Peter om å dra til Galilea for å se Jesus der. Det er antydet at Maria og hennes ledsagere ikke sa noe til noen, fordi de var redde (Mk 16, 3-8). Deretter sies det at Jesus viste seg for Maria Magdalena (uten å nevne de andre kvinnene), og at hun ga resten av Jesu etterfølgere det gode budskap, men de ble ikke trodd (Mk 16, 9-11). Jesus viste seg igjen, denne gangen for to som var på vei: da disse disiplene fortalte hva som hadde skjedd, ble de heller ikke trodd (Mark 16, 12-13). Til slutt viste han seg for de elleve apostlene, som han irettesatte for ikke å tro på hans oppstandelse. Han ga dem i oppdrag å forkynne evangeliet, og steg opp til himmelen, hvor han sitter ved Guds høyre hånd (Mark 16, 14-20). [ Note 12 ]
  • I Lukasevangeliet kom noen kvinner, Maria Magdalena, Joanna og Maria av Jakob, og andre hvis navn ikke er nevnt, til graven for å salve Jesus med parfyme. De fant steinen fjernet fra graven, de gikk inn i den og fant ikke liket (Lk 24, 1-3). Så viste to menn seg for dem i blendende klær, som kunngjorde Jesu oppstandelse (Luk 24, 4-7). Kvinnene kunngjorde oppstandelsen til apostlene, men de trodde dem ikke (Lk 24,8-11), bortsett fra Peter , som gikk til graven og bekreftet at liket var forsvunnet (Lk 24,12). Samme dag viste Jesus seg for to disipler som gikk fra Jerusalem til Emmaus , som kjente ham igjen i øyeblikket da brødet skulle brytes (Luk 24, 13-35). Kort tid etter dukket han opp for de elleve, som trodde at han var en ånd, men han viste dem at det var ham i kjøtt og ben, og han spiste i hans nærvær (Lc24,36-43). Han forklarte for dem betydningen av hans død og oppstandelse (Lk 24:44-49), og senere tok han dem nær Betania , hvor han steg opp til himmelen (Lk 24:50-53).
  • I Johannesevangeliet gikk Maria Magdalena til graven veldig tidlig om morgenen og oppdaget at steinen var rullet bort. Han løp på leting etter Peter og «disippelen som Jesus elsket» for å advare dem (Joh 20:1-2). De to løp til graven. Den elskede disippelen kom først, men gikk ikke inn i graven. Pedro kom først inn og så rammene og likkledet, men ikke liket. Den andre disippelen kom inn senere, "og han så og trodde" (Joh 20, 3-10). Magdalena holdt seg utenfor, og to engler kledd i hvitt viste seg for henne. De spurte henne: "Hvorfor gråter du, kvinne?", og hun svarte: "Fordi de har tatt min Herre og jeg vet ikke hvor de har plassert ham". Han snudde seg og så den oppstandne Jesus, som igjen spurte ham hvorfor han gråt. Magdalena forvekslet ham med gartneren og spurte ham hvor han hadde lagt Jesus. Jesus kalte henne: "Maria!", og hun kjente ham igjen og svarte: "Rabbuní!" . Jesus ba ham om ikke å røre ham, siden han ennå ikke var steget opp til Faderen, og ba ham fortelle brødrene sine at han skulle opp til Faderen. Magdalena gikk for å kunngjøre hva som hadde skjedd med disiplene (Joh 20, 11-18). Samme dag, om ettermiddagen, viste Jesus seg til stedet der disiplene gjemte seg av frykt for jødene. Han hilste dem og sa "Fred være med dere", viste dem sin hånd og side, og blåste og sendte dem Den Hellige Ånd . En av de elleve, Thomas , var ikke med de andre da Jesu åpenbaring fant sted, og han trodde ikke at åpenbaringen virkelig var Jesus (Joh 20, 19-25). Åtte dager senere viste Jesus seg igjen for alle disiplene, inkludert Thomas. For å overvinne sin vantro ba Jesus ham ta på hånden og siden hans. Tomas trodde på ham (Joh 20, 26-29). Senere viste Jesus seg igjen for sju av disiplene sine da de fisket ved Tiberiashavet . De hadde ikke fanget noe; Han ba dem senke garnet igjen, og de tok det ut fullt av fisk. Da kjente de ham igjen og spiste brød og fisk sammen med ham (Joh 21:1-14). Etter dette gjenfortelles en samtale mellom Jesus og Peter, der også den "elskede disippelen" griper inn (Joh 21,15-23).

Profetier i Det gamle testamente om Jesus

Ifølge forfatterne av Det nye testamente, antok Jesu liv oppfyllelsen av noen profetier formulert i visse bøker i Det gamle testamente . De bibelske bøkene som oftest ble sitert i denne forbindelse av tidlige kristne, var Jesaja , Jeremia , Salmene , Sakarja , Mika og Hosea . For forfatterne av Det nye testamente, i en visjon delt av senere kristne, kunngjør disse tekstene at Jesus fra Nasaret kommer, som skulle være Messias som Israels folk ventet på. Ofte siterer redaktørene av evangeliene, spesielt forfatteren av Matteusevangeliet , eksplisitt disse tekstene for å understreke oppfyllelsen av disse profetiene i Jesu liv og død. Blant annet vurderer de at omstendighetene og Jesu fødested ble profetert (Jes 7,14; Mik 5,2); [ 56 ] hans forhold til Galilea (Jes 9,1); [ 57 ] hans messianske tilstand (Jes 9, 6-7; Es 11, 1-9; Es 15, 5); [ 58 ] rollen som forløperen til døperen Johannes (Es 40,3) [ 59 ] og til og med hans lidenskap og offerdød (i denne forbindelse er fire dikt sitert fremfor alt, inkludert i Deutero Jesaja (eller andre Jesaja) , [ Note 13 ] som presenterer skikkelsen til en tjener av Yahweh , [ 60 ] hvis offer tilskrives en forløsende verdi, men også mange andre passasjer [ 61 ]

Jødene , som også holder disse bøkene hellige, aksepterer ikke den kristne troen på at disse profetiene refererer til Jesus fra Nasaret. For nåværende historisk forskning er hovedspørsmålet i hvilken grad disse bøkene bidro til å forme evangelieberetningene.

Jesus ifølge historisk forskning

Se også: Quest for the Historical Jesus , Historicity of Jesus, and Portraits of the Historical Jesus .

I dagens kunnskap om Jesus fra Nasaret er den dominerende oppfatningen i akademiske kretser at han er en historisk karakter, [ Note 4 ] hvis biografi og budskap har blitt modifisert av kildenes redaktører. [ 62 ] Det er imidlertid et mindretall av forskere som, ut fra en radikal kritikk av kildene, anser det som sannsynlig at Jesus ikke engang var en ekte historisk skikkelse, men en mytisk enhet, lik andre kultfigurer i antikken. . [ Note 4 ]

Kilder

Det er fremfor alt de kristne kildene, åpenbart partiske, som gir informasjon om Jesus fra Nasaret. Kristne tekster gjenspeiler hovedsakelig primitive fellesskaps tro, og kan ikke uten videre betraktes som historiske dokumenter.

Tekstene der dagens kritikk mener det er mulig å finne informasjon om den historiske Jesus, er hovedsakelig de tre synoptiske evangeliene ( Matteus , Markus og Lukas ). Sekundært gir andre nytestamentlige skrifter ( Johannes -evangeliet , brevene til Paulus av Tarsus ), noen apokryfe evangelier (som Thomas og Peter ) og andre kristne tekster også informasjon om Jesus fra Nasaret.

På den annen side er det referanser til Jesus i noen få ikke-kristne verk. I noen tilfeller har deres autentisitet blitt satt i tvil ( Flavius ​​​​Josephus ), eller at de refererer til den samme karakteren hvis liv er fortalt i kristne kilder ( Suetonius ). De gir knapt noen informasjon, bortsett fra at han ble korsfestet på Pontius Pilatus ( Tacitus ) tid og at han ble ansett som en luring av ortodokse jøder.

Filologisk forskning har lykkes med å rekonstruere historien til disse tekstene med høy grad av sannsynlighet, noe som fører til konklusjonen at de første tekstene om Jesus (noen av Paulus' brev) er tjue år senere enn den sannsynlige datoen for hans død, og at hovedkildene til informasjon om hans liv (de kanoniske evangeliene ) ble skrevet i andre halvdel av det første århundre . Det er bred konsensus om denne kronologien av kildene, på samme måte som det er mulig å datere noen (svært knappe) vitnesbyrd om Jesus i ikke-kristne kilder mellom det siste tiåret av det første århundre og det første kvartalet av det andre århundre .

kristne fonter

Det er mange kristne skrifter fra 1. og 2. århundre hvor det finnes referanser til Jesus fra Nasaret. Men bare en liten del av dem inneholder nyttig informasjon om ham. Alle reflekterer først og fremst troen til datidens kristne, og avslører bare sekundært biografisk informasjon om Jesus.

De viktigste er:

  1. Brevene til Paulus av Tarsus : skrevet, i henhold til den mest sannsynlige datoen, mellom årene 50 og 60 . De er de tidligste dokumentene om Jesus, men den biografiske informasjonen de gir er sparsom.
  2. De synoptiske evangeliene (Matteus, Markus og Lukas), inkludert av Kirken i Det nye testamentes kanon. Generelt dateres de vanligvis mellom 70- og 90 -tallet . De gir mye informasjon, men reflekterer hovedsakelig troen til de første kristne, og er ganske sene dokumenter.
  3. Johannesevangeliet , også inkludert i Det nye testamente. Den ble trolig skrevet rundt 90-100 . Det anses vanligvis som mindre pålitelig enn synoptikerne, siden det presenterer mye mer utviklede teologiske forestillinger. Det kan imidlertid ikke utelukkes at den inneholder mye eldre tradisjoner om den historiske Jesus.
  4. Noen av de såkalte apokryfe evangeliene , ikke inkludert i Det nye testamentets kanon. En stor del av disse tekstene er svært sene dokumenter som ikke gir informasjon om den historiske Jesus. Noen av dem, hvis datering er ganske kontroversiell, kan imidlertid overføre informasjon om Jesu ord eller handlinger: blant dem som vanligvis gis større troverdighet er Thomasevangeliet , Egerton-evangeliet , det hemmelige Markusevangeliet og Evangeliet til Peter .
Brevene til Paulus av Tarsus

De eldste kjente tekstene om Jesus fra Nasaret er brevene skrevet av Paulus av Tarsus , ansett for å være før evangeliene . Paulus kjente ikke Jesus personlig. Hans kjennskap til ham og hans budskap kan ifølge hans egne utsagn komme fra en dobbel kilde: [ 63 ] på den ene siden hevder han i sine skrifter at den oppstandne Jesus selv viste seg for ham for å åpenbare sitt evangelium, en åpenbaring til at Paulus la stor vekt (Gal 1, 11-12); på den andre, også ifølge hans eget vitnesbyrd, holdt han kontakt med medlemmer av forskjellige kristne samfunn, inkludert flere etterfølgere av Jesus. Han kjente, som han selv bekrefter i Galaterbrevet , Peter (Gal 2, 11-14), Johannes (Gal 2, 9) og Santiago , som han omtaler som "Herrens bror" (Gal 1, 18-19; 1 Kor 15, 7).

Selv om kristen tradisjon tilskriver Paulus fjorten epistler inkludert i Det nye testamente, er det bare konsensus blant nåværende lærde om ektheten til syv av dem, som vanligvis er datert mellom årene 50 og 60 ( Første brev til tessalonikerne , brev til Filipperne , brev til Galaterne , Første brev til Korinterne , Andre brev til Korinterne , Romerbrevet og Filemonbrev ). Disse brevene er brev adressert av Paulus til kristne samfunn i forskjellige deler av Romerriket , eller til bestemte individer. De omhandler grunnleggende doktrinære aspekter ved kristendommen. Paulus er fremfor alt interessert i den oppofrende og forløsende betydning som ifølge ham Jesu død og oppstandelse har, og hans referanser til Jesu liv eller innholdet i hans forkynnelse er knappe. [ Note 14 ]

Imidlertid gir de paulinske brevene noe informasjon. For det første bekrefter de at Jesus ble født «etter loven» og at han var av Davids slekt, «etter kjødet» (Rom 1, 3), og at mottakerne av hans forkynnelse var de omskårne. jøder (Rom 15, 8). For det andre viser det til visse detaljer om hans død: det indikerer at han ble korsfestet (2 Kor 13, 4), at han ble gravlagt og at han sto opp på den tredje dagen (1 Kor 15, 3-8), og tilskriver hans død for jødene (1 Tess 2, 14) og også til "denne verdens mektige" (1 Kor 2, 8). I tillegg inneholder det første brev til korinterne en historie om det siste nattverd (1. Kor 11, 23-27), lik den i de synoptiske evangeliene (Mt 26, 26-29; Mk 14, 22-25; Lk 22 , 15 -20), men sannsynligvis eldre. [ 64 ]

synoptiske evangelier

Forskere er enige om at hovedkilden til informasjon om Jesus finnes i tre av de fire evangeliene som er inkludert i Det nye testamente, de såkalte synoptikerne : Matteus , Markus og Lukas , hvis skrift vanligvis er plassert mellom år 70 og 100. .

Det dominerende synet i dagens kritikk er at evangeliene ikke ble skrevet av personlige vitner til Jesu virksomhet. De antas å ha blitt skrevet på gresk av forfattere som ikke hadde direkte kjennskap til den historiske Jesus. Noen forfattere fortsetter imidlertid å opprettholde det tradisjonelle synspunktet på dette spørsmålet, som tilskriver dem karakterer sitert i Det nye testamente. [ Note 15 ]

Selv om det ikke er akseptert av alle kritikere, er slektskapen mellom disse evangeliene vanligvis forklart av den såkalte to-kilde teorien , foreslått allerede i 1838 av CH Weisse , og senere betydelig nyansert av BH Streeter i 1924. teorien er det eldste evangeliet Markus (og ikke Matteus, som tidligere antatt). Både Luke og Matteus er senere, og brukte Markus som sin kilde, noe som forklarer det vanlige materialet blant de tre synoptikerne, kalt "trippel tradisjon." Men i tillegg var det en annen kilde, som navnet Q ble gitt til , som nesten utelukkende inneholdt Jesu ord, som forklarer det såkalte doble tradisjonsmaterialet, som finnes i Matteus og Lukas, men ikke i Markus. (Q regnes i dag som et uavhengig dokument, som det til og med finnes kritiske utgaver av). [ 65 ] Til slutt inneholder både Lukas og Matteus eget materiale, som ikke finnes i noen av de to hypotetiske kildene.

Graden av pålitelighet gitt til evangeliene avhenger av de lærde. Den mest utbredte oppfatningen er at det i hovedsak er apologetiske tekster, det vil si religiøs propaganda, hvis hovedhensikt er å spre et bilde av Jesus i samsvar med troen til de primitive kristne fellesskapene, men som i større eller mindre grad inneholder data om den historiske Jesus. De har vist seg å inneholde forskjellige historiske og geografiske feil, tallrike narrative inkonsekvenser og rikelig med overnaturlige elementer som utvilsomt er uttrykk for tro og som det er omstridt om de har et historisk opphav eller ikke. Imidlertid plasserer de Jesus i en plausibel historisk setting, generelt i samsvar med det som er kjent fra ikke-kristne kilder, og skisserer en ganske konsistent biografisk bane.

Forskningsstrømmen kalt " formhistorie ", hvis ledende representanter var Rudolf Bultmann og Martin Dibelius , var fremfor alt orientert mot å studere evangelienes litterære "forhistorie". Disse forfatterne fastslo at evangeliene (inkludert Q, betraktet som et "protoevangelium") er samlinger av mindre litterære enheter, kalt perikoper , som tilhører forskjellige litterære sjangere (fortellinger om mirakler, didaktiske dialoger, etisk lære, etc.). Disse perikopene har sitt ytterste opphav i den muntlige tradisjonen om Jesus, men bare noen av dem viser til sanne ord og gjerninger fra den historiske Jesus. Senere fremhevet en annen skole, kalt "redaksjonshistorie" (eller redaksjonskritikk), det faktum at forfatterne av evangeliene reagerte på teologiske motivasjoner når de kompilerte og narrativt forene materialet som var tilgjengelig for dem.

Ved datering av de synoptiske evangeliene er et aspekt av spesiell betydning referansene til ødeleggelsen av tempelet i Jerusalem . Ved å studere disse referansene er de fleste forfattere enige om at de tre synoptikerne, i sin nåværende tilstand, er etter ødeleggelsen av templet ( år 70 ), mens Q er svært sannsynlig tidligere.

Forfatterne av evangeliene reagerer på spesifikke teologiske motivasjoner. I sine arbeider forsøker de å harmonisere de mottatte tradisjonene om den historiske Jesus med troen til de samfunnene de tilhører.

  • Kilde Q : Eksistensen av dette protoevangelium, som det er blitt sagt før, har blitt indusert fra den tekstuelle undersøkelsen av tilhørigheten mellom synoptikerne. Det er nå gjort store fremskritt med å rekonstruere denne hypotetiske teksten. Den anses å ha blitt skrevet pågresk, [ 66 ] som hovedsakelig inneholder utsagn om Jesus, og å ha blitt komponert, sannsynligvis iGalilea [ 67 ] på et tidspunkt før denførste jødisk-romerske krigen, sannsynligvis mellom år 40 og 60 mht. dens innhold er det funnet viktige paralleller mellom Q og et apokryfisk evangelium med vanskelig datering, Thomasevangeliet .
  • Markusevangeliet : Det ble skrevet på gresk, muligens i Syria , eller kanskje i Roma , og er generelt datert rundt år 70, noe som gjør det til det eldste eksisterende evangeliet. [ Note 16 ] Det betraktes i utgangspunktet som en samling av materialer fra skriftlig og muntlig tradisjon, blant hvilke fortellingen om lidenskapen skiller seg ut, på grunn av dens strukturelle enhet, men som også inkluderer antologier av mirakler, apokalyptiske tradisjoner (spesielt Mc 13) og skoletvister og dialoger.
  • Matteusevangeliet : det ble skrevet på gresk, muligens i Syria, og er senere enn Markus, som det bruker som kilde. Den ble trolig skrevet på 100 - tallet på 80- tallet . Den kombinerer Q, Mark og andre kilder, og dens hovedhensikt er å fremheve Jesu skikkelse som oppfyllelsen av loven og profetene i Det gamle testamente, som den bruker rikelig med sitater fra de jødiske skriftene for. Teksten i Mt 13, 44: 'Himlenes rike er som en skatt gjemt i en åker som, når en mann finner den, gjemmer den igjen, og for den glede det gir ham, selger alt han har og kjøper den åkeren ', gir mening innenfor rammen av jordeierskap i Roma, som var, oppover: 'ad astra', og nedover: 'ad inferos', altså en skatt funnet i en åker var eiendommen til eieren av åkeren, så den som finner den kjøper åkeren for å kunne få tak i skatten.
  • Evangeliet om Lucas : det er den første delen av et enhetlig verk hvis andre del er teksten kjent som Apostlenes gjerninger , dedikert til å fortelle om kristendommens opprinnelse. I likhet med Mateo bruker han Q og Marcos som kilder.
Johannesevangeliet

Johannesevangeliet anses generelt for å være senere enn synoptikerne (vanligvis datert til rundt 100 e.Kr.), og informasjonen det gir om den historiske Jesus er mindre pålitelig. Den viser en mer utviklet teologi, siden den presenterer Jesus som et allerede eksisterende vesen, vesentlig forent med Gud, sendt av ham for å redde menneskeslekten. [ 68 ] Det ser imidlertid ut til at forfatteren brukte eldgamle kilder, i noen tilfeller uavhengig av synoptikerne, for eksempel angående forholdet mellom Jesus og døperen Johannes , og rettssaken og henrettelsen av Jesus. [ 69 ] Han forteller om få mirakler av Jesus (bare syv), som han muligens brukte et hypotetisk tegnevangelium som kilde for . I dette evangeliet er det mange scener fra Jesu liv som ikke har noen parallell i synoptikken (blant dem noen av de mest kjente, som bryllupet i Kana eller oppstandelsen til Lasarus fra Betania ).

apokryfe evangelier

Apokryfe evangelier er de tekstene om fakta eller ord om Jesus som ikke er inkludert i kanonen til Det nye testamente. Som Antonio Piñero påpeker , [ 70 ] gir de fleste apokryfene ikke gyldig informasjon om den historiske Jesus, siden de er ganske sene tekster (etter 150), og de bruker de kanoniske evangeliene som kilder.

Det er imidlertid noen bemerkelsesverdige unntak: Peters evangelium , Egerton Papyrus 2 , Oxyrhynchus Papyri, og spesielt Thomasevangeliet . [ 71 ] Om dateringen av disse tekstene er det ingen enighet blant spesialister, men flertallets holdning er at de kan inneholde autentisk informasjon om Jesus. På grunn av deres fragmentariske natur, har de imidlertid blitt brukt fremfor alt for å bekrefte informasjon som også overføres av de kanoniske evangeliene.

Andre kristne tekster Se også: Ágrafa de Jesús
  • Ord som tilskrives Jesus i andre bøker i Det nye testamente : disse ordtakene kalles konvensjonelt agrapha , det vil si "uskrevne". Ser man bort fra Paulus' brev, som allerede er nevnt, er det ordtak som tilskrives Jesus i Apostlenes gjerninger (20, 35); i Jakobs brev og i Peters første brev .

Historisiteten til disse referansene anses generelt som ganske tvilsom.

ikke-kristne kilder

Det er knapt noen omtale av Jesus i ikke-kristne kilder fra 1. og 2. århundre . Ingen historiker har behandlet historien i stor grad: det er bare forbigående hentydninger, noen av dem tvetydige, og en av dem av Flavius ​​​​Josephus (det såkalte " flaviske vitnesbyrdet ") inneholder muligens noen senere interpolering. Men alt sammen er nok til å bekrefte dens historiske eksistens. [ 73 ] I denne forbindelse uttaler The New Encyclopaedia Britannica :

Disse uavhengige beretningene viser at i antikken tvilte ikke engang motstandere av kristendommen på Jesu historisitet, som begynte å bli stilt spørsmål ved, uten noe grunnlag, på slutten av det attende , gjennom det nittende og tidlige tjuende århundre. The New Encyclopaedia Britannica [ 74 ]

Disse kildene kan deles inn i:

jødiske fonter

Den første delen av det siterte verket som nevner Jesus er kjent som det " flaviske vitnesbyrdet ". Den finnes i Jewish Antiquities , 18.3.3. Det var gjenstand for senere interpolasjoner av kristne kopister, og i mange år ble det diskutert om Josefus i det hele tatt hentydet til Jesus i sin opprinnelige versjon. Denne debatten ble løst i 1971, da et arabisk manuskript fra 900 -tallet dukket opp der biskop Agapio av Hierapolis siterte den teksten fra Josephus. Siden den første kopien vi har av Josephus (den av Ambrosiana) stammer fra det ellevte århundre , et århundre senere, må det innrømmes at den tidligere arabiske teksten gjengir den til Josephus uten interpolasjoner. [ 75 ]

Den andre passasjen har vanligvis ikke blitt diskutert, siden den er nært knyttet til verkets kontekst og det virker usannsynlig at det er en interpolasjon. Den finnes i Jewish Antiquities , 20.9.1, og viser til steiningen av Santiago, som teksten identifiserer som Jesu bror, en karakter som kalles på samme måte i noen tekster av Paulus av Tarsus. Selv om det ikke er absolutt konsensus, er passasjen autentisk for de fleste av forfatterne.

  • Omtaler i Sanhedrin -avhandlingen om den babylonske Talmud : Det er ikke klart om disse passasjene refererer til Jesus fra Nasaret. I Sanh. , 43 a. Yeshu skal ha blitt hengt «på påskeaften» for å ha drevet med trolldom og for å ha oppfordret Israel til frafall. Navnene på fem av disiplene hans er til og med nevnt: Matthai, Nakai, Nezer, Buni og Todah. De fleste forskere daterer denne referansen til en veldig sen dato, og ser den ikke som en uavhengig informasjonskilde. [ 76 ]
Romerske og syriske kilder

Kort omtale i verk av Suetonius (ca. 70 - post 126), Tacitus (61-117) og Plinius den yngre (62-113). Bortsett fra Tacitus, er de snarere referanser til de kristnes aktivitet:

  • Suetonius rundt 120 e.Kr., men ifølge et notat som tilsynelatende er hentet fra et politidokument fra Claudius tid (41-54 e.Kr.), nevner han de kristne, og i en annen passasje av det samme verket, når han snakker om den samme keiseren, sier han at "Jødene, påskyndet av Chrestus , utviste han fra Roma for deres skandaløse vaner" ( De Vita Caesarum. Divus Claudius , 25). Hebreerne ble utvist fra Roma, skyldige i å ha provosert opptøyer under oppfordring fra en viss "Chrestus". En annen versjon av den samme teksten indikerer at Claudius: «Han utviste jødene fra Roma på grunn av de kontinuerlige kampene på grunn av en viss «Cresto»». Navnet Chrestus har blitt tolket som en dårlig lesning av Kristus; det kan imidlertid ikke utelukkes at passasjen viser til en jødisk agitator i 1950-tallets Roma.
  • Rundt 116 eller 117 kommenterer historikeren Tacitus , i sine annaler om Neros regjeringstid (54-58 e.Kr.), at han etter brenningen av Roma påførte strenge straffer mot tilhengerne av en viss Kristus, som var blitt torturert under Pontius. Pilatus: Kristne tar navnet "fra en viss Kristus, som på Tiberius tid ble henrettet av Pontius Pilatus" ( Annals , 15.44:2-3).
  • På begynnelsen av det andre århundre nevner Plinius den yngre , i et brev til keiseren Trajan (98-117 e.Kr.), at "disse kristne (de som han får til å vises foran seg selv) som samtykker til å ofre til gudene, han frikjenner dem. På den annen side hevder de at de ikke har gjort noe galt: de sier at de ganske enkelt har reist sanger til Kristus, som de som dedikerer seg til en gud", "de synger salmer til Kristus (nesten Gud, sier de)" ( Epistlene 10 :96).

Det er noen andre tekster, for eksempel den til Lucian av Samosata (andre halvdel av det 2. århundre e.Kr.), som nevner "den mannen som de fortsetter å tilbe, som ble korsfestet i Palestina... den korsfestede sofisten", eller en annen som , selv om det er tvilsomt, kan det være en referanse til Jesus fra Nasaret: det er et brev, bevart på syrisk , skrevet av en viss Mara Bar-Serapion, som snakker om en "klok konge" dømt til døden av jødene. [ 77 ] Det er ingen enighet om hvorvidt dette brevet dateres til det  1. , 2. eller 3. århundre e.Kr., og det er også uklart om det er en referanse til Jesus fra Nasaret.

Mangelen på ikke-kristne kilder tyder på at Jesu aktivitet ikke vakte oppmerksomhet på hans tid, selv om hans forkynnelse ifølge kristne kilder ville ha samlet folkemengder. Ikke-kristne kilder gir kun et veldig skjematisk bilde av Jesus som historisk skikkelse. [ 78 ]

Arkeologi

Arkeologi presenterer ikke bevis for å bekrefte eksistensen av Jesus fra Nasaret. Hovedforklaringen på dette faktum er at Jesus ikke oppnådde tilstrekkelig relevans mens han levde til å bli nedtegnet i arkeologiske kilder , siden han ikke var en viktig politisk leder, men en enkel omreisende predikant. [ 79 ] Selv om de arkeologiske funnene ikke kan føres som bevis på eksistensen av Jesus fra Nasaret, bekrefter de historisiteten til et stort antall karakterer, steder og hendelser beskrevet i kildene. [ 80 ]

På den annen side skrev ikke Jesus, i likhet med mange fremtredende antikke religiøse ledere og filosofer, [ 81 ] noe, eller i det minste er det ingen opptegnelse om at han gjorde det. Alle kildene for den historiske undersøkelsen av Jesus fra Nasaret er derfor tekster skrevet av andre forfattere. Det eldste dokumentet som utvetydig angår Jesus fra Nasaret [ Note 16 ] er den såkalte Papyrus P52 , som inneholder et fragment av Johannesevangeliet og dateres, ifølge de mest utbredte beregningene, til omtrent 125 (det vil si nesten et århundre etter). av den mulige datoen for Jesu død, rundt år 30).

Metodikk

Den historiske undersøkelsen av de kristne kildene om Jesus fra Nasaret krever anvendelse av kritiske metoder som lar oss skille tradisjonene som går tilbake til den historiske Jesus fra de som utgjør senere tillegg, tilsvarende de primitive kristne fellesskapene.

Initiativet til dette søket kom fra kristne forskere. I løpet av andre halvdel av 1800 -tallet fokuserte hans hovedbidrag på evangelienes litteraturhistorie.

Hovedkriteriene som det er enighet om når man tolker kristne kilder er, ifølge Antonio Piñero , [ 82 ] følgende:

  • Kriterium for ulikhet eller ulikhet : i henhold til dette kriteriet kan de fakta eller ordtak som tilskrives Jesus i kildene som er i strid med forestillinger eller interesser til jødedommen før Jesus eller kristendommen etter ham, betraktes som sanne. Mot dette kriteriet har det blitt formulert innvendinger, siden det, ved å løsrive Jesus fra jødedommen i det første århundre , er en fare for å frata ham den nødvendige konteksten for å forstå flere grunnleggende aspekter ved hans virksomhet.
  • Vanskelighetskriterium : de fakta eller ordtak som tilskrives Jesus som er ubehagelige for kristendommens teologiske interesser kan også betraktes som autentiske.
  • Flere attestasjonskriterier : de fakta eller uttalelser fra Jesus som kan sies å komme fra forskjellige tradisjonsstrata kan betraktes som autentiske. I denne forbindelse, Q, Markus, Lukas eget materiale, Matteus' eget materiale, Johannesevangeliet, visse apokryfe evangelier (mest spesielt, i forhold til det nevnte, Thomasevangeliet , men også andre som Peters evangelium eller Egerton Gospel ), og andre. Dette kriteriet refererer også til attestering av samme ordtak eller faktum i forskjellige former eller litterære sjangre.
  • Kriterium for sammenheng eller konsistens : de utsagn eller fakta som er i samsvar med det de tidligere kriteriene har tillatt å fastslå som autentiske, kan også betraktes som sanne.
  • Historisk plausibilitetskriterium : I henhold til dette kriteriet kan det som er plausibelt i sammenheng med jødedommen fra 1. århundre betraktes som historisk , samt hva som kan bidra til å forklare visse aspekter av Jesu innflytelse på de tidlige kristne. Som Piñero fremhever, [ 83 ] motsier dette kriteriet det om ulikhet, angitt i første omgang.

Ikke alle forfattere tolker imidlertid disse kriteriene på samme måte, og det er til og med de som benekter gyldigheten av noen av dem.

Kontekst

historisk rammeverk

Det jødiske folk, uten sin egen stat siden ødeleggelsen av det første tempelet i 587 f.Kr. C. , på tidspunktet for Nebukadnesar II , hadde tilbrakt flere tiår suksessivt underkastet babylonere , persere , det ptolemaiske dynastiet i Egypt og seleukideriket , uten at det fant alvorlige konflikter sted. I det andre århundre a. Imidlertid vanhelliget den seleukide monarken Antiochus IV Epiphanes , fast bestemt på å påtvinge helleniseringen av territoriet, tempelet . Denne holdningen utløste et opprør ledet av Makkabeernes prestefamilie , som etablerte et nytt jødisk rike med total uavhengighet fra år 134 e.Kr. C. til kl. 63. c.

Det året grep den romerske generalen Pompeius inn i borgerkrigen mellom to brødre fra det Hasmoneiske dynastiet , Hyrcanus II og Aristobulus II . Med dette inngrepet begynte romersk styre i Palestina. Nevnte domene ble imidlertid ikke alltid utøvd direkte, men gjennom opprettelsen av en eller flere klientstater, som hyllet Roma og var forpliktet til å akseptere dets direktiver. Hyrcanus II ble selv holdt av Pompeius i spissen for landet, men ikke som konge, men som etnark . Senere, etter et forsøk på å gjenvinne tronen fra Aristobulus IIs sønn Antigonus, som ble støttet av parthierne , var Romas høyre hånd Herodes , som ikke var fra den hasmoneiske familien, men var sønn av Antipater , en general av Hyrcanus II. av idumisk opprinnelse .

Etter sin seier over parthierne og tilhengerne av Antigonus, ble Herodes utnevnt til konge av Judea av Roma i 37 f.Kr. C. Hans regjeringstid, hvor fødselen av Jesus fra Nasaret, ifølge flertallets mening, fant sted, var en relativt velstående periode.

Ved Herodes død, i 4 a. C. , hans rike ble delt mellom tre av sønnene hans: Archelaus ble utnevnt til etnark av Judea , Samaria og Idumea; Antipas (kalt Herodes Antipas i Det nye testamente) fikk territoriene Galilea og Perea , som han styrte med tittelen tetrarch ; til slutt arvet Filip, også som tetrarch, de mest avsidesliggende områdene: Batanea , Gaulanitide , Trachonite og Auranitide .

Disse nye herskerne ville lide forskjellige skjebner. Mens Antipas hadde makten i førti-tre år, frem til 39 , ble Archelaus, på grunn av misnøye fra undersåttene, avsatt i år 6 e.Kr. C. av Roma, som kom til å direkte kontrollere territoriene Judea, Samaria og Idumea.

I perioden da Jesus utviklet sin virksomhet, var derfor hans hjemland, Galilea, en del av riket Antipas, ansvarlig for henrettelsen av døperen Johannes, og for hvem en sen tradisjon, bare funnet i Lukasevangeliet, spiller en sekundær rolle i rettssaken mot Jesus. Judea, derimot, ble administrert direkte av en romersk embetsmann, som tilhørte rytterordenen, som først bar tittelen prefekt (inntil år  41 ) og deretter (siden 44 ) tittelen prokurator . I perioden med Jesu virksomhet var den romerske prefekten Pontius Pilatus .

Prefekten bodde ikke i Jerusalem , men i Caesarea Maritima , en by ved Middelhavskysten som var grunnlagt av Herodes den store, selv om han reiste til Jerusalem ved noen anledninger (for eksempel i anledning påske- eller påskefesten, som fortalt i evangeliene, siden det var på disse høytidene, som samlet tusenvis av jøder, da opptøyer pleide å forekomme). Den hadde en relativt liten militærstyrke (omtrent 3000 mann), [ 84 ] og dens autoritet var underlagt den syriske legatens myndighet . På Jesu tid hadde prefekten enerett til å avsi dødsdommer (ius gladii) .

Imidlertid nøt Judea et visst nivå av selvstyre. Spesielt ble Jerusalem styrt av yppersteprestens myndighet og hans råd, eller Sanhedrin . Sanhedrinets eksakte fullmakter er kontroversielle, selv om det generelt er akseptert at de, bortsett fra i helt eksepsjonelle tilfeller, ikke hadde makt til å prøve dødsforbrytelser.

Galileas spesielle karakter

Selv om det var adskilt fra Judea av historie, var Galilea i det 1. århundre en region av den jødiske religionen . Det hadde imidlertid noen kjennetegn, for eksempel en mindre betydning av tempelet, og en mindre tilstedeværelse av religiøse sekter som saddukeerne og fariseerne . Den var svært utsatt for hellenistiske påvirkninger og presenterte store kontraster mellom landlige og urbane områder.

Øst for Galilea lå de ti byene i Dekapolis , alle på den andre siden av Jordanelven , bortsett fra én, Skytopolis (også kalt Bet Shean). I nordvest grenset Galilea til den syrofønikiske regionen, med byer som Tyrus , Sidon og Aco/Ptolemais. Mot sørvest lå byen Caesarea Maritima, bosted for den romerske prefekten (senere prokurator ). Til slutt, i sør var en annen viktig by, Sebaste , slik kalt til ære for keiser Augustus . [ Note 17 ]

I hjertet av Galilea var det også to viktige byer: Sepphoris , svært nær (5 eller 6 km) til byen der Jesus kom fra, Nasaret ; og Tiberias , bygget av Antipas og hvis navn var en hyllest til keiser Tiberius . Tiberias var hovedstaden i monarkiet Antipas, og var i umiddelbar nærhet til Kapernaum , en by som sannsynligvis var det viktigste aktivitetssenteret for Jesus.

Det er viktig å merke seg at byene var innflytelsessentre for den hellenistiske kulturen. Elitene bodde i dem, mens det i landlige omgivelser levde en fattig bondestand, som Jesus mest sannsynlig kom fra. Byene var generelt gunstige for Roma, slik den første jødisk-romerske krigen viste.

I de kristne kildene er det ikke nevnt at Jesus besøkte noen av byene i Galilea eller dens omgivelser. Men gitt Tiberias nærhet til de viktigste stedene som er nevnt i evangeliene, er det vanskelig å tenke at Jesus helt slapp hellenistisk innflytelse.

Mellombonden, som Jesus kom fra, så på byene med fiendtlighet. Bøndene i Galilea bar viktige skattebyrder, både fra den politiske makten (monarkiet i Antipas), og fra den religiøse makten (Tempelet i Jerusalem), og deres økonomiske situasjon må ha vært ganske vanskelig.

Galilea var den mest konfliktfylte jødiske regionen i løpet av det første århundre , og de viktigste anti-romerske revolusjonære bevegelsene, fra Herodes den stores død i 4 e.Kr. C. inntil Jerusalems ødeleggelse i år 70 begynte de i denne regionen. Kampen mot Romerriket var, ifølge historikeren Geza Vermes , «en generell galileisk aktivitet i det første århundre e.Kr. C." [ 85 ]

Jødedommen på Jesu tid

På Jesu tid, som i dag, var jødedommen en monoteistisk religion , basert på troen på én Gud. Jødene trodde at Gud hadde utvalgt sitt folk, Israel, og hadde opprettet en allianse med dem gjennom Abraham og Moses , hovedsakelig. De grunnleggende handlingene i denne alliansen var for jødene Abrahams kall, utvandringen og kunngjøringen av loven på Sinai. [ 86 ] Jødenes troskap mot denne alliansen ble manifestert, i tillegg til deres tilbedelse av deres eneste Gud, i den strenghet de fulgte budene og forskriftene i Toraen , eller den såkalte Moseloven ; Dette regulerte alle aspekter av det jødiske livet, som forpliktelsen til å omskjære mannlige barn, forbudet mot å arbeide på sabbaten , og visse andre kostholdsregler (for eksempel å ikke spise svinekjøtt) og rensing.

I det første århundre var senteret for tilbedelsen av Gud tempelet i Jerusalem . Det var nødvendig å gå til dette tre ganger i året (under de såkalte pilegrimsfestene ), for å utføre forskjellige ofre og levere ofringer. Tempelkulten ble administrert av prestene og levittene, hvis tall var svært høyt, [ Note 18 ] som utførte de såkalte hellige embetene under høytidene, som å vokte og rense tempelet, klargjøre dyrene og veden for ofrene. , og syng salmer under offentlige feiringer. [ 87 ] Prestene og levittene ble støttet av tributt fra bøndene, obligatorisk for alle jøder.

Men tempelet var ikke det eneste stedet hvor Gud ble tilbedt: på Jesu tid var det også skikk å møtes hver lørdag i synagogene . Mens kulten i tempelet ble dominert av prestene, fremmet skikken med å møtes i synagogene lekfolkets religiøsitet. [ 86 ] I tillegg ble det i synagogene, i motsetning til Templet, ikke ofret, men kun de hellige tekstene ble lest og kommentert.

På Jesu tid eksisterte det divergerende sekter innenfor jødedommen. Forfatteren som gir mest informasjon om dette emnet er Flavius ​​​​Josephus . Dette [ 88 ] skiller mellom tre hovedsekter: saddukeerne , essenerne og fariseerne . Sistnevnte var høyt respektert av folket og bestod hovedsakelig av lekfolk. [ 89 ]

Fariseerne trodde på sjelens udødelighet og var kjent for den strengheten de tolket loven med, og betraktet tradisjonen som kilden. Når det gjelder saddukeerne, var et stort antall av dem en del av prestekasten, men i opposisjon til fariseerne avviste de ideen om at tradisjon var lovens kilde og benektet også sjelens udødelighet. Til slutt anses gruppen esseere av det store flertallet av forskere for å være forfatteren av de såkalte Dødehavsrullene . De utgjorde en slags monastisisme, hvis tilhengere var strenge tilhengere av loven, selv om de skilte seg fra andre religiøse grupper i sin tolkning av loven.

Et annet aspekt av stor betydning i jødedommen i det første århundre er dens apokalyptiske oppfatning: troen på en fremtidig inngripen fra Gud, som ville gjenopprette Israels makt og hvoretter universell fred og harmoni ville regjere. Denne ideen fikk stor kraft på den tiden da det jødiske folket ble underkuet av den romerske okkupasjonen (selv om den allerede er til stede i flere av de profetiske bøkene til Tanakh , spesielt i Jesajas bok ) , og er nært knyttet til troen på ankomsten av en Messias . I tillegg er det mye nevnt i den såkalte intertestamentelle litteraturen: apokryfe bøker som generelt tilskrives patriarker eller andre fremtredende skikkelser i den hebraiske bibelen .

Mannen

Jesus fra Nasaret ble mest sannsynlig født rundt år  4 f.Kr. C. , selv om datoen ikke kan bestemmes med sikkerhet. Ifølge flertallets mening blant lærde i dag, var hans fødested den galileiske landsbyen Nasaret , selv om han også kan ha blitt født i Betlehem , i Judea , nær Jerusalem . Foreldrene hans het Josef og Maria, og det er sannsynlig at han hadde søsken. Det er ingen registreringer om at han var gift; han var nok sølibat, selv om det heller ikke er noen kilde som sier det. I begynnelsen av trettiårene ble han tilhenger av en predikant kjent som døperen Johannes , og da han ble tatt til fange etter ordre fra Tetrarken av Galilea, Antipas (eller kanskje tidligere), dannet han sin egen gruppe tilhengere. Som en omreisende predikant reiste han rundt i forskjellige byer i Galilea, og kunngjorde en nært forestående forvandling som han kalte Guds rike . Han forkynte på arameisk , selv om det er svært sannsynlig at han også kunne hebraisk , det liturgiske språket i jødedommen , både i synagoger og i private hus og i friluft. Blant hans tilhengere var flere kvinner.

Han utførte sin forkynnelse i en tid som var umulig å fastslå, men i alle fall gikk den ikke over tre år, og høyst sannsynlig var den betydelig mindre. Under sin forkynnelse oppnådde han berømmelse i regionen som healer og eksorsist. Ifølge hans synspunkt kunngjorde hans aktivitet som thaumaturge også Guds rike. Han ble anklaget for å være en full og en fråtser, en venn av tollere og prostituerte (Mt 11,19), og for å drive ut med makten til demonenes fyrste (Mt 12, 22-30). Hans slektninger anså ham fremmedgjort (Mk 3,21). Folkemengden inspirerte ham med medfølelse (Mt 14, 14) og den eneste gangen han snakket om sin personlighet definerte han seg selv som saktmodig og ydmyk av hjertet (Mt 11-29), men han nektet å bli kalt god, fordi bare Gud er god (Mk 10, 18). Jesu levende nærvær skapte en befriende glede hos disiplene: «Kan brudgommens ledsagere faste mens brudgommen er hos dem? Så lenge de har brudgommen med seg, kan de ikke faste» (Mark 2,19).

I anledning påskehøytiden dro han sammen med en gruppe av sine tilhengere til Jerusalem. Sannsynligvis for noe han gjorde eller sa i forbindelse med tempelet i Jerusalem, selv om andre grunner ikke kan utelukkes, ble han arrestert etter ordre fra byens jødiske religiøse myndigheter, som overleverte ham til den romerske prefekten, Pontius Pilatus, anklaget for oppvigleri. . Som sådan ble han henrettet, muligens rundt år 30, etter ordre fra de romerske myndighetene i Judea. Ved hans død spredte tilhengerne seg, men kort tid etter levde de kollektivt en opplevelse som fikk dem til å tro at han hadde stått opp og at han ville komme tilbake i løpet av kort tid for å etablere Guds Rike som han hadde forkynt i livet.

Navn

Jesus er den latiniserte formen av det greske Ιησοῦς (Iesoûs), som han er nevnt med i Det nye testamente, skrevet på gresk. Navnet stammer fra hebraisk Ieshu , en forkortet form av Yeshúa , den mest utbredte varianten av navnet Yehoshúa , som betyr ' Jahve frelser', og som også betegner Joshua , en kjent karakter fra Det gamle testamente , løytnant og etterfølger av Moses . [ 90 ]

Det er kjent at det var et hyppig navn på den tiden, siden i arbeidet til Flavio Josefo er rundt tjue tegn med samme navn nevnt. [ 91 ] Formen på dette navnet på arameisk – språket i det 1. århundres Judea – er det som mest sannsynlig ble brukt av Jesus: Yeshua (ישׁוע, Yēšûaʿ).

I Markus og Lukas kalles Jesus Iesoûs hó Nazarēnós (Ιησοῦς ὅ Ναζαρηνός); [ 92 ] Matteus, Johannes og noen ganger Lukas bruker formen Iesoûs hó Nazoraîos (Ιησοῦς ὅ Ναζωραῖος), [ 93 ] som også forekommer i Apostlenes gjerninger. [ 94 ] Tolkningen av disse epitetene avhenger av forfatterne: for de fleste refererer begge til opprinnelsesstedet, Nasaret ; andre tolker epitetet nazoraîos (' nazorean ') som sammensatt av de hebraiske ordene neser ('spire') og semah ('kim'); I følge denne tolkningen ville epitetet ha en messiansk karakter; andre, derimot, tolker det som en nasirere (atskilt for Yahweh). [ 95 ] The Dictionary of the Spanish Language (fra Royal Spanish Academy) inkluderer beskrivelsen for ordet "nazareno": 'Hebraer som innviet seg spesielt til tilbedelsen av Gud, drakk ikke noe brennevin som kunne beruse, og ikke klippe seg skjegg eller hår. [ 96 ] Ganske mulig, på Jesu tid var det noen flere menn som opptrådte på denne måten som en religiøs tjeneste.

Sted og dato for fødsel

Jesus ble sannsynligvis født i Nasaret , i Galilea , [ 97 ] siden han i de fleste kilder kalles "Jesus fra Nasaret", [ 98 ] og i gammel tid pleide fødestedet å bli uttrykt på denne måten. [ 99 ] Imidlertid, to evangelier (Lukas og Matteus), de eneste blant de kanoniske evangeliene som refererer til Jesu barndom, [ note 19 ] forteller om hans fødsel i Betlehem , i Judea . Selv om dette fødestedet er det som vanligvis er akseptert av den kristne tradisjonen, har nåværende forskere fremhevet at beretningene til Matteus og Lukas er utdypet med temaer fra Davids tradisjon, inneholder flere historisk upålitelige elementer, og viser en klar intensjon om å demonstrere at Jesus var Messias, som ifølge Mik 5,2 skulle være født i Betlehem. [ Note 20 ] ​[ Note 21 ]​ Mange nåværende kritikere mener at historien om Jesu fødsel i Betlehem er et senere tillegg av forfatterne av disse evangeliene og ikke samsvarer med den historiske virkeligheten. [ 97 ] Imidlertid forstår andre forfattere, de fleste katolske, at det ikke er noen grunn til å tvile på den historiske nøyaktigheten til Matteus og Lukas på dette punktet. [ 100 ]

Selv om Nasaret nevnes 12 ganger i evangeliene, [ 101 ] ​og arkeologiske undersøkelser indikerer at byen var kontinuerlig okkupert fra det syvende århundre før vår tidsregning, [ 101 ] ​[ 102 ]​ er ikke "Nasaret" nevnt av historikere. eller geografer fra de første århundrene av vår tidsregning. I følge John P. Meier var Nasaret "et ubetydelig sted i fjellene i Nedre Galilea, en by så uklar at den aldri er nevnt i Det gamle testamente, Josephus , Philo , eller rabbinernes tidlige litteratur, eller pseudepigrafene til den gamle testamentet". [ 102 ] Selv om Lk 1, 26 kaller det en "by", ville det i virkeligheten være en fattig landsby som skyldte all sin etterfølgende betydning til det kristne faktum. [ 103 ] Navnet på nasareere som ble gitt til de palestinske kristne i det første århundre var utvilsomt ironisk og nedsettende, og i denne forstand ble navnet til Jesus ledsaget av tittelen "av Nasaret", et uklart sted som ikke favoriserte ham i det hele tatt. , som bemerket av Raymond E. Brown . [ 104 ]

Med de dataene som er tilgjengelige for øyeblikket, er det ikke mulig å spesifisere fødselsåret til Jesus fra Nasaret. Det anses som et ganske sikkert faktum at Herodes den stores død fant sted i år 4 e.kr. C. Derfor, når de daterer Jesu fødsel, velger de aller fleste forfattere et område mellom år 7 og 4 a. C. , siden det er en sannsynlighet for at fødselen fant sted i de siste årene av Herodes den stores regjeringstid. [ 105 ]​ [ 106 ]​ [ 107 ]​ [ 108 ]​ [ 109 ]​ [ 110 ]​ [ 111 ]​ Noen forfattere utvider den sannsynlige fødselsdatoen til 8 a. C., [ 112 ] eller 3-2 a. C., [ 113 ] selv om disse standpunktene er klart i mindretall i dag. [ 114 ]

De kristne kildene gir ikke en absolutt kronologi over begivenhetene i Jesu liv, med ett unntak: Lk 3,1 fastsetter begynnelsen på døperen Johannes virksomhet i "det femtende året av Tiberius regjeringstid ", som kan muligens tolkes som tilsvarende ett av disse årene: 27 , 28 eller 29 . Litt lenger borte (Lk 3,23) indikerer det at Jesus var omtrent 30 år gammel i begynnelsen av sin forkynnelse. I tillegg til å plassere – i likhet med Matteus – Jesu fødsel på slutten av Herodes den stores regjeringstid , nevner evangelieberetningen i Lukas 2, 1-2 «folketellingen til Quirinus» (hvis fulle og nøyaktige navn er Publius Sulpicius Quirinius , "Quirinus" eller "Cirinus" er sannsynlige avvik fra kopistene), [ 115 ] som reiser et uløst historisk problem. I Jewish Antiquities , 17.13; 18.1, historikeren Flavius ​​​​Josephus hentydet til en folketelling under Cirinus (Quirinius eller Quirinus) Coponius som prokurator i Judea. Hvis versene til Lukas sammenlignes med alle de historiske kronikkene om regjeringen til Quirinius i Syria og folketellingene som ble foretatt under keiser Augustus mandat , kommer man til det faktum at det er ukjent at det ble bestilt en folketelling som "omfattet hele kjente verden under Augustus", og at folketellingen i Judea, som ikke inkluderte Nasaret, og som ble utført under Quirinius, ville ha funnet sted rundt ti år etter Herodes den stores død, [ 111 ] dvs. i året. 6 eller 7 d. C. [ 112 ] og derfor antagelig etter Jesu fødsel. [ 115 ] Det er sannsynlig at post factum , det vil si etter Jesu død fra Nasaret, var hans fødsel forbundet med spredte minner om hendelser som skjedde noen år før eller etter selve fødselen. På dette punktet påpekte Antonio Piñero : «Det store flertallet av forskerne mener at Lucas refererer «med høresier» til Quirinio-folketellingen i 6 e.Kr. C, derfor omtrent ti år etter Jesu fødsel». [ 107 ]

Konvensjonelt ble datoen for Jesu fødsel adoptert som den som ble beregnet på 600 -tallet av Dionysius den magre , basert på feilaktige beregninger og som i dag fungerer som begynnelsen på den såkalte kristne æra; [ Note 22 ] også konvensjonelt, i det fjerde århundre begynte hans fødsel å bli feiret den 25. desember . [ Note 23 ]

familie opprinnelse

Når det gjelder Jesu familie, er alle evangeliene enige om navnet til hans mor, Maria , og hans far, Josef , selv om to av evangeliene (Matteus og Lukas) inneholder historier, forskjellige fra hverandre, om den mirakuløse unnfangelsen av Jesus av den hellige ånds kraft. I følge disse beretningene ville ikke Josef ha vært hennes sanne far, men bare hennes lovlige far, siden han var ektemannen til Maria. De fleste forskere [ 116 ] mener at disse beretningene er ganske sene: de er ikke nevnt i Markus og Johannes-evangeliene, og det er indikasjoner som gjør at vi kan mistenke at han på Jesu tid var kjent som «Josefs sønn». [ 117 ]

Jesu brødre er nevnt flere ganger i evangeliene og i andre bøker i Det nye testamente. [ Note 24 ] I Mc 6, 3 er navnene på de fire brødrene til Jesus nevnt: Jakob , Josef , Judas og Simon , og eksistensen av søstre er også angitt. Denne omtalen har gitt seg til forskjellige tolkninger: Katolikker, de fleste anglikanere , lutheranere , metodister og reformerte , etter Hieronymus , konkluderer med at disse var søskenbarn til Jesus, sønner av søsteren til jomfru Maria, som noen ganger blir identifisert som Maria av Kleopas , mens de østlige ortodokse, etter Eusebius og Epiphanius , hevder at de var barn av Josef fra et tidligere ekteskap. [ 118 ] [ 119 ]​ Resten av de andre kirkesamfunnene tror at disse var barn av Josef og Maria.

Det er mange kilder som indikerer den Davidiske avstamningen til Jesus, gjennom Josef (til tross for at, som det er blitt sagt før, noen evangelier eksplisitt bekrefter at Josef ikke var Jesu biologiske far). Ulike avsnitt i Det nye testamente viser at han ble kalt "Davids sønn", [ Note 25 ] og at ideen om hans Davids opprinnelse var utbredt i de første årene av kristendommen [ Note 26 ] selv om han aldri omtalte seg selv som slik. Kritikere er imidlertid ikke enige i at denne Davidiske herkomsten er et sikkert faktum, siden det kan være et tillegg fra evangelistene for å demonstrere Jesu messianske status. Jesu slektsregister som vises i Matteus og Lukas (Mt 1, 1-16 og Lk 3, 23-31) er forskjellige fra hverandre, selv om begge forbinder Josef, Jesu juridiske far, med Davids avstamning. [ 120 ]

Andre data: religion, språk, yrke

Jesu aktivitet ble innskrevet innenfor rammen av jødisk religiøsitet. Fra kildene kan det utledes at han generelt fulgte Moselovens forskrifter (selv om han ved anledninger var uenig i tolkningen som noen religiøse grupper gjorde av den), og at han deltok i vanlige oppfatninger i jødedommen fra 1. århundre (som f.eks. eksistensen av demoner eller de dødes oppstandelse). [ 121 ]

Forskere er enige om at Jesu morsmål var arameisk . Selv om evangeliene er skrevet på gresk , inneholder de hyppige uttrykk på arameisk, de fleste av dem tilskrives Jesus. Dessuten var arameisk det vanlige språket til jødene i Galilea. Sikkert var det arameiske som ble snakket i Galilea en gjenkjennelig dialektal variant, noe som fremgår av det faktum at Peter gjenkjennes på sin aksent i Jerusalem (se Mt 26, 73).

Hvorvidt Jesus snakket gresk eller ikke, kan ikke gjøres klart . [ Note 27 ] Det antas generelt at han kunne hebraisk , som på den tiden bare var et religiøst og kulturelt språk, og at han kunne lese, siden han ved en anledning blir vist å lese Jesajas bok (skrevet på hebraisk) i en synagoge . [ 122 ]

Det ser ut til at både Jesus og hans far, Josef, praktiserte snekkeryrket. [ 123 ] Det er i alle fall en god del enighet om at han kom fra en middelbondebakgrunn. I sin forkynnelse refererte han også stadig til landbruksarbeid, og han virker neppe interessert i bymiljøet (det er ingen dokumentert at han i sin forkynnelse noen gang besøkte hovedbyene i Galilea, til tross for at den viktige byen Sepphoris var en kort avstand fra Nasaret).

Din aktivitet

Det er ikke kjent med sikkerhet hvor lenge Jesu offentlige liv varte. De synoptiske evangeliene nevner en enkelt påskefest feiret av ham sammen med disiplene i Jerusalem , hvor han ble arrestert og korsfestet. Det ser ut til å tyde på at hans offentlige liv varte bare ett år. I Johannesevangeliet , derimot, [ 124 ] nevnes tre påskefester, alle tre feiret av Jesus i Jerusalem, noe som tyder på at Jesu tjeneste varte i to eller tre år. I alle evangeliene er det bare én presis indikasjon på datoen, den som tilbys i Lukas (Lk 3, 1-2), som indikerer at aktiviteten til døperen Johannes begynte i det 15. året av Tiberius mandat , som kan falle sammen , ifølge forskjellige beregninger, med årene 27 , 28 eller til og med 29 av vår tidsregning, selv om flertallet av forfatterne helliger for år 28. [ 125 ]

Jesu offentlige liv begynner, ifølge alle evangeliene, med hans dåp av døperen Johannes i Jordanelven . Det er sannsynlig at Jesus begynte sin virksomhet som en etterfølger av baptisten.

Etterfulgt av en gruppe troende, blant hvem han valgte sine nærmeste medarbeidere, de tolv apostlene eller utsendingene, reiste han rundt i hele Galilea (spesielt området rundt Kapernaum ) og de omkringliggende områdene Fønikia , Dekapolis og tetrarkiets territorium. Herodes Filippi .

Ifølge kristne kilder formidlet hans forkynnelse et budskap om håp spesielt rettet til marginaliserte og syndere (Lk 15). Muligens kom det til å samle store folkemengder (det er for eksempel snakk om fem tusen mennesker med henvisning til multiplikasjonen av brødene og fiskene). [ 126 ] Han dro til Jerusalem for å feire påske der med disiplene sine, og gikk triumferende inn i byen.

Forholdet til døperen Johannes

I alle de fire kanoniske evangeliene er begynnelsen på Jesu offentlige liv preget av hans dåp av Johannes i Jordan. Døperen Johannes er en relativt kjent karakter takket være informasjonen som Flavius ​​​​Josephus gir om ham, som bekrefter at han var «en god mann som egget jødene [...] til å være rettferdige mot hverandre og fromme overfor hverandre. andre. Gud, og gå til dåpen sammen» ( Jewish Antiquities , 18, 116-119) og forteller at Herodes Antipas henrettet ham av frykt for at han skulle provosere frem et opprør. [ Note 28 ] Johannes' budskap, slik det reflekteres i kildene, virker ganske likt det til Jesus; ifølge Matteus refererte han i sin forkynnelse til Himmelriket [ 127 ] og insisterte på behovet for rask omvendelse. Det at Jesus gjennomgikk dåpsritualet antyder at han trolig opprinnelig var en del av baptistens trossamfunn. [ Note 29 ]

I evangeliene betrakter Johannes seg selv som en forløper, og erklærer at han ikke er verdig til å løsne stroppen til Jesu sandaler, og at Jesus vil erstatte dåpen i vann med dåp «i Den Hellige Ånd». [ 128 ] På sin side taler Jesus med stor respekt om Johannes, og bekrefter at "blant dem som er født av kvinner har ingen oppstått større", selv om han legger til at "den minste i himmelriket er større enn de". [ 129 ] I Johannesevangeliet antydes det at det oppstod en viss rivalisering mellom disiplene til Jesus og døperen, [ 130 ] men det er gjort klart at Johannes alltid godtok hans underordning til Jesus.

Det må tas i betraktning at evangeliene ble skrevet av etterfølgere av Jesus, for å få nye konvertitter. Hvis døperen Johannes, som det ser ut til, var en relativt kjent og respektert karakter i sin tid (som det faktum at Flavius ​​Josephus omtaler ham i lengre tid synes å vise), er det ganske forståelig at evangelistene presenterer ham offentlig innrømmer Jesu overlegenhet.

Forkynnelse

Fra studiet av kildene (spesielt synoptikerne) utledes det at Jesus forkynte på en omreisende måte i den nordlige delen av Vestbredden, i dag Palestina , og helst i landsbyene som grenset til Genesaretsjøen . Hans tilhengere var hovedsakelig av bondeutdrag, og han ble også ledsaget av flere kvinner, noe som er uvanlig i sammenheng med jødedommens religiøse bevegelser. Han valgte ut tolv apostler eller utsendinger, som muligens representerte de tolv stammene i Israel. Verken navnene på apostlene eller beretningene om hvordan de sluttet seg til Jesus stemmer overens i alle evangeliene, men de er alle enige om tolvtallet.

Kritikken er praktisk talt enstemmig i å vurdere at kjernen i Jesu forkynnelse var forkynnelsen av Guds rike . Det er imidlertid viktige avvik når det gjelder å tolke hva dette uttrykket betyr i sammenheng med Jesu forkynnelse. "Guds rike" kunngjøres som nært forestående; I denne forstand er Jesu forkynnelse satt inn i sammenheng med den apokalyptiske litteraturen om jødedommen, der det er håp om en kommende inngripen fra Gud i menneskelige anliggender. For å komme inn i Guds Rike som Jesus profeterer, er en indre transformasjon (metanoia) nødvendig som når alle områder av menneskelig eksistens; Den som ikke blir som et barn, kommer altså ikke inn i Riket (Mt 18, 1-5) og tilgivelse er en betingelse for effektiv tilbedelse (Mt 5, 21-26).

Jesus beskrev Guds rike ved å bruke lignelser (se ovenfor ), i mange av dem er det en kontrast mellom en liten og ubetydelig begynnelse og en strålende slutt (Mt 13:31-34), en sjenerøs far og travle bankettgjester. og utakknemlige (Mt 22, 1-14), en medfølende konge og en nådeløs tjener (Mt 18, 21-35), en tillitsfull vingårdsmann og utro leietakere (Lk 20, 9-19), en uforsiktig såmann og forskjellige typer jord (Mk. 4,1-9).

Det er betydelig konsensus blant spesialister om at forkynnelsen av Jesus utelukkende var rettet mot Israels folk. I følge Matteus sa han det: "Jeg er bare sendt til de tapte sauene av Israels hus" (Mt 15:24). Blant historikerne som ikke har akseptert denne jødiske eksklusiviteten er Ernest Renan , som uttrykte seg slik i sitt kontroversielle verk Life of Jesus (1863):

Det er revolusjonerende i høyeste grad; innkaller alle mennesker til en kult utelukkende basert på betingelsene til Guds barn. Den forkynner menneskets rettigheter, ikke jødens rettigheter; menneskets religion, ikke jødens religion; menneskets frigjøring, ikke jødenes frigjøring. Ernest Renan, Jesu liv [ 131 ]

I alle fall innrømmes det at noen hedninger kunne ha deltatt i budskapet hans. I følge evangeliene helbredet han noen hedninger, for eksempel tjeneren til høvedsmannen i Kaparnaum eller datteren til den syrofønikiske kvinnen, grepet av troen de viste.

Det er ingen enstemmighet blant forskere om hvorvidt Jesus anså seg selv for å være Israels Messias , slik de kanoniske evangeliene hevder, eller om hans identifikasjon som sådan tilhører teologien til de tidlige kristne samfunnene. I synoptikken, og spesielt i Markusevangeliet, innrømmer Jesus implisitt at han er Messias, men ber sine disipler ved flere anledninger om ikke å røpe det (" messiansk hemmelighet ").

Det anses generelt som et historisk faktum at Jesus utpekte seg selv som " Menneskesønnen ", selv om det ikke er klart om dette er en eskatologisk tittel, som det ser ut til å utledes av bruken av den i Daniels bok og andre intertestamentale tekster, eller om den er en ren semittisk omskrivning for å referere til første person entall. [ 132 ]

Generelt sett holdt forkynnelsen av Jesus seg innenfor rammen av sin tids jødedom. [ 133 ] I noen henseender var det imidlertid i konflikt med tolkningen av jødisk lov av andre religiøse grupper (hovedsakelig saddukeere og fariseere ), spesielt i to henseender: sabbatsoverholdelse og rituell renhet. Det er uoverensstemmelser om hvordan disse konfliktene skal tolkes: som en etisk kontrovers (prioritet av menneskets beste over forskriftens bokstav, av det indre fremfor det ytre), som en autoritetskontrovers (Jesus har en makt mottatt ovenfra og utøver det) eller som en eskatologisk kontrovers (en ny tid er innviet).

I Jesu forkynnelse er hans etiske lære av stor betydning. Sentrum av Jesu etikk var kjærlighet til sin neste, til de hjelpeløse som man ikke kan få kompensasjon fra (Lk 14:13) og spesielt kjærlighet til fienden (den eneste måten å skille seg fra hedningene som elsker dem de kjærlighet), de elsker dem) (Mt 5,44-48, Lk 6,27-38). For noen forfattere har etikken som Jesus forkynte, en foreløpig karakter, og er fremfor alt orientert mot forberedelsestidspunktet for Guds rike. [ 134 ] Også av denne grunn legger Jesu etikk vekt på å gi avkall på materielle goder. Uansett er kildene enige om at man ikke kan tjene Gud og rikdom (Mt 6,24).

Jesus og kvinnene Se også: Interaksjoner mellom Jesus og kvinner

Det er mange spesialister som har gjort oppmerksom på tilfeldighetene i kildene om det spesielle hensynet som Jesus synes å ha hatt overfor kvinner av ulike tilstander, spesielt marginaliserte, syke og offentlige syndere. Noe, til en viss grad, roman for en datidens rabbiner. Eksemplene er mange: altså den bøyde kvinnen som han nærmer seg og kurerer på sabbaten, og kaller sin datter av Abraham, en utelukkende maskulin tittel (Luk 13:11); kvinnen med en blødning , som led av en ekstrem feminin patologi som gjorde henne uren og ekskludert og som rakk ut for å ta på henne uten at Jesus kunne unngå å kurere henne (Mark 5:25-34); den hedenske utlendingen, den eneste karakteren i de kanoniske evangeliene som overbeviser ham i en diskusjon, appellerer til hans hjerte med en lignelse om helbredelsen av hans datter (Mt 15,28); enken som Jesus nærmer seg på eget initiativ, og flyttet, vekker opp sin eneste sønn (Luk 7:13); den prostituerte som salver ham til skandalen for de tilstedeværende, og hvis synder er tilgitt fordi "hun har elsket mye" (Lk 7, 37-47); den fattige enken som Jesus priser for sin raushet (Mk 12, 41-44); Marta og Maria, vennene som ønsker ham velkommen i sitt hjem (Lk 10, 38-42); etc.

De synoptiske kildene er også enige om at blant Jesu omreisende disipler var det kvinner ( Maria Magdalena , Joan , Salome , Susanna , Maria Cleofas ) ... noe som ikke er veldig vanlig i et patriarkalsk samfunn. Og de bekrefter til og med at de forble ved foten av korset da alle hadde flyktet (Mark 15,40-41). Det er også paradoksalt at kvinner blir anerkjent som de første vitner til oppstandelsen, hvis vitnesbyrd neppe var gyldig i den sosiale konteksten (Mk 16, 11).

På den annen side, i sine diatrikker mot de skriftlærde og fariseerne, bebreider Jesus dem for å sluke rikdommen til enker under religiøse påskudd (Lk 20, 18), og forsikrer til og med yppersteprestene og folkets eldste om at de prostituerte vil gå foran. dem i Guds rike (Mt 21, 31). ´´ På sin side, i Johannesevangeliet, skiller noen kvinnelige karakterer seg ut: den samaritanske kvinnen , en etnisk fiende av et løssluppent liv som er samtalepartner for diskursen om «levende vann» og om «tilbedelse i ånd og sannhet », som ender med å evangelisere sine medsamaritaner; Marta de Betania , hovedperson i en grunnleggende dialog om "oppstandelsen og livet"; hans søster Maria , som Jesus priser for å ha valgt den beste delen når han lyttet til ham (Lk 10, 38-42); og den utro kvinnen som Jesus frelser fra døden ved steining i henhold til Moseloven. Selv den mest krevende historiske og eksegetiske kritikken anerkjenner at utover den kerygmatiske karakteren til disse historiene, er det en skjult historisk bakgrunn der den jødiske predikanten, Jesus fra Nasaret, tok slående hensyn til kvinnene i sin tid.

mirakler

Både de synoptiske kildene og Johannesevangeliet presenterer Jesus som en mirakelarbeider. Denne fasetten av hans aktivitet er også fremhevet i det flaviske vitnesbyrd , hvor det står at han "utførte overraskende gjerninger" ( Antiquities jews , XVIII, 63), selv om det ikke kan garanteres at det ikke er en senere kristen interpolasjon.

Generelt gir nåværende forskning ikke historisk troverdighet til Jesu vidunderlige gjerninger som har å gjøre med endringer av naturlovene, som anses som en projeksjon av troen til de første kristne [ 135 ] og som sådan krever de. en symbolsk, ikke bokstavelig, tolkning. I stor grad kan mirakelhistoriene ha et hellenistisk opphav: Rudolf Bultmann fant paralleller mellom mirakelhistoriene om Jesus og lignende i den hellenistiske tradisjonen, noe som førte til at han konkluderte med at "det virker sannsynlig at de taumaturgiske historiene generelt har et hellenistisk opphav. [ 136 ]

Ikke desto mindre er det generelt akseptert at Jesus ble sett på av sine samtidige som i stand til å kurere visse sykdommer og utdrive demoner, noe som kan tolkes i lys av populær tro i det 1. århundres Palestina . Synoptikerne, og spesielt Markusevangeliet, gir mange vitnesbyrd om denne typen virksomhet, og det virker usannsynlig at dette er senere tillegg. Disse vitnesbyrdene er også sammenfallende med de fra de talmudiske kildene , hvor det er fortalt at Jesus ble henrettet som en trollmann. Noen forskere, som amerikaneren Morton Smith , [ 137 ] har kommet til å betrakte denne typen praksis som den viktigste i Jesu lære, til det punktet at de identifiserer ham som en hellenistisk tryllekunstner , lik andre, omtrent moderne, som f.eks. som Apollonius fra Tiana .

Død

De fleste kilder [ Note 30 ] som refererer til Jesu død er enige om at han ble korsfestet etter ordre fra den daværende romerske prefekten i Judea, Pontius Pilatus .

At ordren om Jesu henrettelse kom fra romersk autoritet, bekreftes av det som er kjent om juridiske prosedyrer i Romerrikets provinser. Store setninger var eksklusiv kompetanse til den romerske tjenestemannen, som hadde den såkalte ius gladii ('sverdets rett'). [ Note 31 ] Bare romerne brukte dessuten korsfestelse som henrettelsesmetode. For de fleste historikere og bibelforskere utgjør referansen i de fire kanoniske evangeliene til eksistensen av en inskripsjon eller titulus -en tavle hvis funksjon var å spesifisere årsaken til korsfestelsen - som inneholdt den fordømmende anklagen om Jesus fra Nasaret, en av de de mest solide dataene om den historiske karakteren til lidenskapen hans . [ 138 ] [ 139 ] I tillegg påpeker Raymond Edward Brown at det ikke er plausibelt at siktelsen som Jesus av Nasaret ("Jødenes konge") ble dømt for er et oppspinn, fordi det aldri ble presentert som en kristen bekjennelse og fordi det var en inskripsjon i sikte for alle. [ 140 ]

Det er imidlertid uoverensstemmelser mellom etterforskerne når det gjelder å fastslå noen av omstendighetene ved henrettelsen. For det første angående forbrytelsen som Jesus ble anklaget for og som han ble dømt til døden for. For det andre angående graden av involvering av de jødiske myndighetene i Jerusalem i rettssaken og dommen mot Jesus.

Kronologi

Ingen av kildene gir en eksakt dato for Jesu død. Imidlertid er både de synoptiske kildene og Johannesevangeliet enige om at Jesus døde på en fredag . I følge Synoptics falt denne fredagen sammen med den første dagen av Pesach - festivalen (jødisk påske), som ble feiret på den 15. dagen i den hebraiske måneden Nisan . Johannesevangeliet, derimot, indikerer at Jesu død skjedde dagen før den festen (det vil si 14. nisan), ettermiddagen da påskelammene ble ofret i Jerusalem-templet . Det har blitt antydet at informasjonen gitt av Johannes kan være motivert av hans intensjon om å identifisere Jesus som det sanne Guds lam , siden hans død, i den Johannes-beretningen, finner sted samtidig som dyrene ble ofret i templet. lam til påskefesten. [ 141 ]

Alle kilder er enige om at henrettelsen av Jesus fant sted under Pontius Pilatus' regjeringstid ( 26-36 ) . Hvis informasjonen gitt av synoptikerne blir akseptert som sann, kunne Jesu død ha skjedd den 27. eller 34. , siden i disse to årene falt den 15. Nisan på en fredag. Hvis man derimot tror at den mest pålitelige informasjonen er den som er gitt av Johannesevangeliet, er de mulige datoene 30 og 33 , år hvor 14. nisan var en fredag.

Noen forfattere har forsøkt å harmonisere dataene gitt av synoptikerne og av John, og appellerer til bruken av to forskjellige kalendere (en offisiell månekalender og en solkalender, brukt av essenerne ). Det er imidlertid ingen indikasjon på at Jesus fulgte en annen kalender enn den som styrte de offisielle høytidene. [ 142 ]

Selv om kristen tradisjon generelt anser at Jesus var 33 år gammel ved sin død, er det fullt mulig at han var eldre, gitt at han, som det har blitt sagt, muligens ble født før 4 f.Kr. C. (år for Herodes den stores død ). [ Note 32 ] Tallet 33 har over tid endt opp med å få en symbolsk betydning og har blitt brukt av organisasjoner som frimureriet , som deler sine rekker inn i 33 grader (33 er den høyeste graden).

minoritetsteorier

Teorier om Jesu historiske karakter
  • En teori ser på Jesus som først og fremst en messiansk revolusjonær, som søker å forløse Israel og innføre et teokratisk regime (Guds rike ). Denne teorien knytter Jesus til Zelot -bevegelsen , og er hovedsakelig basert på det faktum, bekreftet av ikke-kristne kilder (Tacitus, Flavius ​​​​Josephus), om hans henrettelse på korset, en prøvelse forbeholdt de som er dømt for oppvigleri. I følge disse forfatterne ville det som motsier denne teorien i kildene være et resultat av en omarbeiding av Jesu historie av hans etterfølgere, utført etter hans død. Hovedforkjemperen for denne teorien var S. F. G. Brandon: Jesus and the zealots: a study of the political factor in primitive christianity (1967).
  • Andre teorier knytter Jesus til sekten esseerne .
  • Noen forfattere, som Burton Mack eller John Dominic Crossan , [ 143 ] mener at Jesus først og fremst var en etisk lærer, hvis lære har sterk tilknytning til kynisk filosofi .
  • Flere forfattere, særlig Hyam Maccoby , mener at Barabbas er den greske versjonen av den arameiske Bar Abba ('fars sønn'), visstnok nøkternheten til Jesus selv. Da de ba Pilatus om løslatelse av Barabbas , ba folket følgelig om løslatelse av Jesus.
Teori om Jesus som en mytisk karakter

Noen forfattere benekter absolutt den historiske gyldigheten til de kristne kildene, og hevder at Jesus-skikkelsen er et resultat av en bevisst forfalskning fra de første kristnes side. [ 144 ] Ifølge denne teorien var Jesus ikke en historisk karakter, men en mytisk enhet, et produkt av synkretismen mellom den hellenistiske og jødiske religiøsiteten. Store talsmenn for denne teorien i akademiske sirkler i dag inkluderer George Albert Wells , Earl Doherty , Alvar Ellegård , Timothy Freke og Peter Gandy .

Hovedargumentene for denne posisjonen er:

  • I kristen litteratur fra det 1. århundre , unntatt evangeliene, er det knapt noen referanser til Jesu virksomhet. Ingen av disse tekstene registrerer hans lære, hans mirakler eller prosessen som førte til henrettelsen hans. Earl Doherty kaller dette ironisk nok «en konspirasjon av stillhet». [ 145 ]
  • Det faktum at mange av hendelsene i Jesu liv som er fortalt i evangeliene har klare paralleller i den jødiske bibelen , noe som har ført til troen på at evangelieberetningene ble formet etter beretningene i Det gamle testamente. [ 146 ]
Kritikk

De fleste forskere anser denne teorien som ganske usannsynlig. [ 147 ] [ 148 ] I følge Antonio Piñero har det siden 1920-tallet "ikke vært ansett som vitenskapelig å benekte Jesu historiske eksistens på grunn av mengden direkte eller indirekte bevis på hans eksistens". [ 149 ] Som argumenter som gjør Jesu historiske eksistens mer plausibel, siterer Piñero:

  1. omtalen av Jesus i verkene til to ikke-kristne forfattere ansett som pålitelige ( Tacitus og Flavius ​​​​Josephus );
  2. settet med kristne tekster som ble overført om hans figur, siden "selv om kristne skrifter manifesterer seg som verk av tilhengere av Jesus, gir det mange flere vanskeligheter å benekte den historiske eksistensen av deres sentrale karakter enn å innrømme det"; [ 150 ]
  3. hentydningene i disse tekstene til historiske personer hvis eksistens kan verifiseres med ikke-kristne dokumenter;
  4. nytolkningene og omformingen av Jesus-figuren gjort av forfatterne av de kristne kildene, som ikke ville vært nøyaktig hvis karakteren var en oppfinnelse; Y
  5. kristendommens utvikling, vanskelig å forklare uten Jesus-skikkelsen. [ 151 ]

Murray J. Harris foreslo videre "institusjonelle bevis og noen psykologiske betraktninger" til støtte for Jesu historiske karakter; Blant de sistnevnte fremhevet han den psykologiske usannsynligheten at en gruppe jøder fra det første århundre , for hvem korsfestelsen var en forbannelse (Dt 21, 23), oppfant en religion hvis grunnlegger ble korsfestet av romerne, anklaget for oppvigleri og politisk forstyrrelse, og at de dør for å opprettholde et slikt bedrag skapt av dem. [ 152 ]

Historiske konsekvenser av Jesus fra Nasaret

Forskjellen mellom den minimale historiske ettervirkningen som Jesu forkynnelse fikk i løpet av hans liv og hans senere innflytelse i den universelle historien er avgrunn. Den religiøse bevegelsen startet av Jesus, splittet fra jødedommen , endte opp med å bli en ny religion, kristendommen , som fikk tilhengere i hele Middelhavsområdet i løpet av de første århundrene av vår tidsregning. Til tross for at den ble hardt kritisert, og til og med forfulgt, ble den kristne religionen i løpet av det 4. århundre den viktigste religionen (offisielt den eneste etter Ediktet av Thessalonica ) i Romerriket . Den kristne kirke oppnådde enorm makt, og opprettholdt sin sterkt hierarkiske struktur etter de barbariske invasjonene som markerte slutten på det vestlige romerriket. I øst fortsatte det å være den offisielle religionen til det bysantinske riket til slutten av denne staten, på midten av det femtende århundre , selv om det i store deler av de tidligere østlige territoriene til Romerriket ble fordrevet, fra det syvende århundre , ved islams fremmarsj .

Kristendommen ble innlemmet i Europas kulturarv , til det punktet å bli betraktet i dag som et av dens hovedtrekk ved identitet. [ 153 ] [ 154 ] Den engelske filosofen Sir Anthony Kenny uttalte i sin bok A New History of Western Philosophy at for «den langsiktige utviklingen av filosofien var den viktigste begivenheten i det første århundre livet til Jesus fra Nasaret». Kristendommens innvirkning på vestlig filosofi hadde to store effekter: For det første reduserte den interessen for filosofi som hedenske doktriner; og for det andre ble filosofien teologiens «tjener», med formodninger i motsetning til at troens dogmer ble forkastet. [ 155 ] Med utvidelsen av europeisk kultur som begynte i det femtende århundre , spredte denne religionen seg til mange andre deler av verden, spesielt til Amerika , hvor den også er den viktigste religionen i dag. For tiden er den kristne religionen, i sine forskjellige kirkesamfunn, den med flest tilhengere i verden.

Den kristne kirkes historie, både i øst og vest, har i stor grad vært historien om kampen mellom ulike kristendomsoppfatninger, som førte til ulike splittelser, med påfølgende opptreden av nye kirker, som det i dag ikke er noe for. det er bare én, men svært varierte kristne bekjennelser. Alle disse variantene av kristendommen deler imidlertid en relativt enhetlig visjon av Jesus fra Nasaret i det vesentlige (se avsnittet Jesus i kristendommen nedenfor ).

Frem til nå har kristendommen, og spesielt figuren Jesus fra Nasaret, hatt en enorm innflytelse på alle aspekter av kulturen i Europa og Amerika (om noen aspekter ved Jesu innflytelse på kultur, se avsnittene Jesus i kunsten , Jesus i litteratur , Jesus i filmene ).

jesus i kristendommen

Figuren av Jesus fra Nasaret er sentrum for alle såkalte kristne religioner, selv om det er forskjellige tolkninger om hans person. [ Note 33 ] Generelt, for kristne, er Jesus fra Nasaret hovedpersonen i en unik [ Note 34 ] og ikke-overførbar handling, der mennesket får muligheten til å heve seg over sin falne natur og oppnå frelse. [ 156 ] Denne handlingen fullbyrdes med Jesu oppstandelse fra Nasaret. Oppstandelsen er således kristendommens sentrale faktum og utgjør dens soteriologiske håp . Som en handling er den eksklusiv for det guddommelige og utilgjengelig for mennesket. Mer presist kompenserer inkarnasjonen, døden og oppstandelsen i tre påfølgende handlinger for de tre hindringene som skilte, ifølge kristen lære, Gud fra mennesket: natur, [ note 35 ]​ synd [ note 36 ]​ og død. [ Note 37 ] Ved inkarnasjonen av Ordet blir den guddommelige natur menneskelig. [ 157 ] Gjennom Kristi død er synden overvunnet og gjennom hans oppstandelse døden. [ 158 ]

Historisk sett ble kjernen i kristen lære fastsatt ved konsilet i Nikea , med formuleringen av det nikenske symbolet . Dette rådet er anerkjent av de viktigste kristne kirkesamfunnene: katolske, ortodokse og de forskjellige protestantiske kirkene. Teksten i den nikenske trosbekjennelse om Jesus er som følger:

Og i én Herre Jesus Kristus, Guds Sønn; født som Faderens Enbårne, det vil si av Faderens, Guds Gud; lys av lys; sann Gud av sann Gud; født, ikke skapt; i samsvar med Faderen; ved hvilken alle ting ble til, både det som er i himmelen og det som er på jorden; som for oss mennesker og for vår frelse kom ned og ble kjød, ble menneske og led og stod opp på den tredje dag og skal komme for å dømme levende og døde.

Det er imidlertid ikke-trinitariske kirker som ikke anerkjente eksistensen av en treenighet av personer i Gud (for eksempel arianisme og senere unitarisme ).

Jesus fra Nasaret regnes også som inkarnasjonen av Sønnen, andre person eller hypostase av den kristne treenigheten. Han er en Sønn av natur og ikke ved adopsjon , noe som betyr at hans guddommelighet og hans menneskelighet er uatskillelige. Forholdet mellom guddommelig og menneskelig natur ble fastsatt på rådet i Chalcedon i disse vilkårene:

Enstemmig etter de hellige fedre lærer vi at en og samme Sønn må bekjennes, vår Herre Jesus Kristus, fullkommen i sin guddommelighet og fullkommen i sin menneskelighet, sann Gud og sant menneske med rasjonell sjel og kropp; konsistens med Faderen i form av guddommelighet, og konsistens med oss ​​i form av menneskelighet; i alle ting som oss unntatt synd, født av Faderen før alle tider i henhold til guddommelighet, og i de siste dager, for oss og for vår frelse, født av Maria, Guds jomfru (mor), ifølge menneskeheten: en og den samme Kristus Herre enbårne Sønn i to svært forskjellige naturer, uforanderlig, udelelig, uadskillelig; naturforskjellen er på ingen måte undertrykt av foreningen, snarere er egenskapene til hver natur bevart og stemmer overens i en person og i et subjekt. Det er ikke delt eller delt i to personer, men en og samme er den enbårne Sønn, Gud, Ord, Jesus Herre, som fra begynnelsen av profetene og Jesus Kristus selv lærte oss og overførte fedrenes symbol. Etter at disse tingene ble fullstendig regulert av oss, med all nøyaktighet og harmoni, definerte denne hellige økumeniske synoden at ingen har lov til å ytre en annen tro eller skrive den, eller tilpasse den, eller tenke på den eller lære den til andre. [ 159 ]

Kristne kirkesamfunn med konsiliære avvik

Det er noen kristne minoritetsreligioner som ikke deler de dogmatiske definisjonene til rådet i Nikea, rådet i Efesos og rådet i Chalcedon.

  • Nestorianisme : doktrinær variant inspirert av tanken til Nestorius som for tiden har aktive kirker som den assyriske kirken i øst . Sentrum av læren hans er å nekte å tenke på at Gud Sønnen noen gang kunne ha vært et barn. Følgelig skiller de den menneskelige personen og den guddommelige Jesu person. Det ble avvist av konsilet i Efesos .

Jesus i de nye religiøse bevegelsene av kristen opprinnelse

Ulike religiøse bevegelser med kristen tilhørighet, som dukket opp fra andre halvdel av 1800 -tallet , avviker fra den tradisjonelle troen til de fleste kristne religioner i forhold til treenighetslæren, Kristi natur og hans misjon. Av denne grunn diskuteres det av tradisjonelle grupper om disse bevegelsene kan betraktes som riktig kristne.

Mormoner ( The Church of Jesus Christ of Latter Day Saints ) tror at Jesus Kristus tilbyr frelse i to forskjellige aspekter, fra fysisk død og fra åndelig død. [ 160 ] Mormonkirken, grunnlagt i USA, opprettholder også troen på at Jesus Kristus, etter sin oppstandelse, besøkte Amerika og fortsatte sin undervisning der. [ 161 ]

Jehovas vitner ser på Jesus som det eneste vesenet som er skapt av Gud direkte og som for øyeblikket verken er en mann eller den allmektige Gud, men "en mektig åndeskapning" på tronen som konge. [ 162 ] De tror også at Jesus ikke er en del av en treenighet, [ 163 ] og at han ikke stod opp av seg selv, men ble oppreist av Gud. [ 164 ] Jehovas vitner hevder at Jesus ikke døde på et kors, men på et tre [ 165 ] og bruker derfor ikke korset eller noe annet symbol. [ 163 ] Et annet poeng som kjennetegner deres tro er at Jesus Kristus ble konge i himmelen i år 1914 og erkeengelen Mikael er Jesus Kristus i sin himmelske posisjon. [ 166 ]

For Mary Baker Eddy's Christian Science (Scientific Church of Christ) har Jesus Kristus en dualitet: den ene er Jesus som menneske og den andre er Kristus som den guddommelige idé. Jesus representerte Kristus, det vil si den sanne ideen om Gud. [ 167 ] Denne «Kristus-ånden» styrte den fysiske Jesus. [ 168 ]​ Med himmelfarten forsvant Jesus, men den åndelige identiteten eller Kristus "fortsetter å eksistere i den guddommelige vitenskapens evige orden, og forløser verdens synder [ 169 ]​ Jesus er ikke Gud, men Guds Sønn og ett med Gud i "kvalitet og ikke kvantitet". [ 170 ] Gud er ikke en kroppslig frelser, men et frelsende prinsipp. [ 171 ] Frelse oppnås ikke gjennom tilgivelse, men snarere en reformasjon og Åndens ressurs. [ 171 ]

Syvendedagsadventister understreker , som de fleste adventistgrupper , en eskatologi av et tusenårstegn som anser Parousia ( Kristi annet komme) for å være nært forestående, som vil finne sted på en synlig og håndgripelig måte. [ 172 ]

Andre bevegelser avviker mye lenger fra kristen tro, siden de blankt benekter sitt frelsende oppdrag. [ Note 38 ]

Jesus i andre religioner

Jesus ifølge jødedommen

Jødedommen , religionen der Jesu forkynnelse utviklet seg, avviser troen på at Jesus er Gud, siden den er uforenlig med dens strenge monoteisme . Han avviser på samme måte sin identifikasjon med Messias eller som profet .

Generelt kan det sies at jødedommen ga lite oppmerksomhet til Jesus fra Nasaret. Imidlertid er en karakter ved navn Yeshu (alt: Jeshu, Yeishu, hebraisk : יש"ו) nevnt i gamle rabbinske tekster, inkludert den babylonske Talmud , skrevet før år 600, og midrashisk litteratur , fra 200 og 700. Navnet er ligner, men ikke identisk, med Yeshúa , som av mange forfattere anses å være det opprinnelige navnet på Jesus på arameisk. I tillegg vises det i flere babylonske Talmud-manuskripter med etternavnet Ha-Notztri, som kan bety 'nasareeren». Av denne grunn, og på grunn av visse sammenfall mellom historien om Jesus kjent av de kristne evangeliene og historien om Yeshu sitert i Talmud, har noen forfattere identifisert begge karakterene.Det er imidlertid uoverensstemmelser på dette punktet, men på den annen side de kaller også moren sin Maria.

I de rabbinske tekstene karakteriseres Jesus fra et svært negativt ståsted og de angriper ham heftig: han fremstår som en luring som presser jødene til å falle fra religionen deres, de håner ham og læren hans, så vel som hans mor Maria. [ 173 ]

Jesus i gnostiske religioner

Gnostisisme er et heterogent sett av religioner som blomstret da de lokale religionene i Asia kom i kontakt med hellenismen. Til tross for deres mangfold av innhold, deler de noen egenskaper, noen ganger stil og noen ganger innhold. For eksempel var det veldig vanlig hos dem å tilskrive verden et ondt eller mangelfullt opphav. For noen gnostiske religioner hadde verden blitt skapt av onde demiurger som holdt mennesket innestengt i den jordiske tilværelsen og uvitende om hans tilstand som fange. For andre var verden frukten av en kreativ fiasko eller tragedie. De som kjente (gnosis) denne sannheten kunne prøve å rømme. I kontakt med kristendommen dukket det opp nye gnostiske varianter. De mest fremtredende var:

  • Marcion av Sinope ( 2. århundre ): han er den eneste gnostikeren som anerkjente Jesus fra Nasaret som den eneste sanne Guds Sønn. Imidlertid er Gud som forfektes av Marcion ikke Gud i Det gamle testamente, og derfor er hans handling frigjørende snarere enn forløsende. Det vil si at det gamle testamentets Gud skaper mennesket og det nye testamentets Gud frigjør eller manumiterer det ved å betale prisen for blodet hans.
  • Valentine ( 2. århundre ): han var grunnleggeren av en annen gnostisk skole. For ham var Jesus fra Nasaret en guddommelighet skapt for å forløse selve guddommeligheten fra en indre defekt eller forstyrrelse som ble påført under skapelsesprosessen.
  • Simon Magus ( 1. århundre ): han var en gnostisk predikant som proklamerte seg selv som inkarnasjonen av Faderen. For ham hadde Jesus fra Nasaret vært en tidligere inkarnasjon av Sønnen.
  • Basilides of Alexandria ( 2. århundre ): Han var grunnleggeren av en annen gnostisk sekt. Han mente at Jesu død var uforenlig med hans guddommelige natur og derfor hadde vært en illusorisk død.
  • Mani ( 3. århundre ): grunnlegger av manikeismen . Innenfor hans system hadde Jesus fra Nasaret, Zoroaster og Buddha vært tre forgjengere hvis lære han fullførte og kulminerte.

Jesus ifølge islam

Jesus, kalt på det arabiske språket `Īsā eller `Īsā ibn Maryam ('Jesus, sønn av Maria'), er en av islams viktigste profeter . I følge Koranen var han en av profetene mest elsket av Gud, og i motsetning til det som skjer i kristendommen, har han for muslimer ikke en guddommelig karakter. Det er bemerkelsesverdige forskjeller mellom evangelieberetningen og koranens beretning om Jesus-historien.

Marias jomfruelighet er fullt ut anerkjent (Koranen, 3,41; 5,19; 19,22 og ss). Jesus er den som kunngjorde ankomsten av Muhammed som den siste profeten (Koranen, 3.75; 61.6), selv om de følger hans liv og forkynnelse gjennom tekstene til de apokryfe evangeliene. Jesu død behandles på en kompleks måte, ved at han ikke eksplisitt anerkjenner hans offer, men før døden blir han erstattet av et annet vesen – som det ikke er sagt noe om – mens Jesus stiger opp med Gud og håner jødene (Koranen, 3.48). 4,156). Jesu stygge død er ikke overveid, selv om hans gjenkomst på dagen for den endelige dommen er bekreftet (Koranen, 4,157; ​​43,61) og oppdagelsen, den dagen, at Jesu verk var sant (i følelse av sendt av Gud). Koranen avviser treenigheten (i henhold til begrepet tawhid ), og anser den som falsk, og anser Jesus for å være "Guds Ord", men ikke hans sønn. [ Note 39 ]

Jesus i skjønnlitteratur og kunst

jesus i kunsten

Til å begynne med unngikk kristen kunst å representere Jesus i menneskelig form, og foretrakk å fremkalle figuren hans gjennom symboler, som monogrammet dannet av de greske bokstavene Χ og Ρ , initialene til det greske navnet Χριστός ( Kristus ), noen ganger sammen med Α og Ω , henholdsvis første og siste bokstav i det greske alfabetet , for å indikere at Kristus er begynnelsen og slutten; Symbolet på fisken ( ιχθυς , ikhthýs på gresk, akrostik av ἰησοῦς χριστός, θεοῦ ἱς, σωτήρ ( Iesoûs Khristó, theoû Huiós, sōtḗtḗs son av Gud, selv frelser Christifort ; en thr thous son . den gode hyrde .

Senere dukket opp representasjoner av Kristus, først presentert som en skjeggløs ungdom. Fra 300 -tallet og utover ble han avbildet nesten utelukkende med skjegg. En rekke representasjoner av Jesus ble vanlige i bysantinsk kunst , hvorav noen, for eksempel bildet av pantokratoren , hadde en omfattende utvikling i middelaldersk europeisk kunst.

Se også: Skildring av Jesus fra Nasaret

Jesus i litteraturen

Siden slutten av 1800 -tallet har en rekke litterære forfattere gitt sin personlige tolkning av Jesu skikkelse. Blant de mest fremragende verkene som har omhandlet emnet kan siteres:

Jesusfiguren har også vært gjenstand for noen verk av forbrukerlitteratur, noen ganger i sjangere som science fiction eller mysterieromaner:

Jesus i filmene

Jesu liv i henhold til historiene i Det nye testamente, og generelt sett fra et kristent perspektiv, har vært et hyppig tema i kinoen helt siden den dukket opp. Faktisk er han kanskje den mest spilte karakteren på film. Allerede i 1898 ble livet hans brakt til skjermen av Georges Hatot og Louis Lumière i en film med tittelen La Vie et la Passion de Jésus-Christ . [ 174 ] I den stille kinoen skiller storfilmen King of Kings (1927), av Cecil B. DeMille seg ut .

Deretter har den blitt representert gjentatte ganger, fra storfilmer i Hollywood, som Ben-Hur ( William Wyler , 1959), King of Kings ( Nicholas Ray , 1961) og The Greatest Story Ever Told ( George Stevens , 1965) eller den europeiske miniserien Jesus fra Nasaret ( Franco Zeffirelli , 1977) til mer strenge visjoner som Pier Paolo Pasolini ( Evangeliet ifølge Saint Matthew , 1964). Forfattere som Griffith ( Intolerance , 1916), Wiene ( INRI , 1923), Morayta ( The Martyr of Calvary , 1952), Dreyer ( Ordet , 1954), Dassin ( He Who Must Die , 1957), Buñuel ( Nazarín , 1958, og La Vía Láctea , 1969), Wajda ( Pilatus und andere , 1971), Rossellini ( El Mesías , 1975), Arcand ( Jesus of Montreal , 1989) eller Cuerda ( Som i himmelen som på jorden , 1995).

Noen av de siste filmene om livet hans har ikke vært uten kontroverser. Dette er tilfellet med Je vous salue, Marie (1985) av Jean-Luc Godard eller The Last Temptation of Christ (1988), av Martin Scorsese , basert på den homonyme romanen av Nikos Kazantzakis og mye kritisert generelt for sin tolkning av Jesus , bortsett fra det tradisjonelle kristne synspunktet. Mel Gibsons film The Passion of the Christ ( 2004 ) vakte derimot godkjennelse av brede deler av kristendommen, men ble stemplet som antisemittisk av noen medlemmer av det jødiske samfunnet. I 2014 ble filmen Son of God utgitt .

Jesu karakter har blitt behandlet på kino fra mange forskjellige vinkler. [ 175 ]​ Det er for eksempel ingen mangel på parodiske tilnærminger til figuren til kristendommens initiativtaker som The Life of Brian ( Terry Jones , 1979), musikaler som Jesus Christ Superstar ( Norman Jewison , 1973) eller Godspell ( David Greene , 1973) og animasjonsfilmer som The Miracle Maker ( Derek W. Hayes og Stanislav Sokolov , 2000).

Jesus i musikkteater

Jesu liv har også blitt gjort til en musikal og brakt til scenen på steder som Broadway . Blant de lyriske tilnærmingene til Jesu liv og verk, skiller Jesus Christ Superstar seg ut , en rockeopera med musikk av Andrew Lloyd Webber og en libretto av Tim Rice , fremført for første gang i 1970. Mye mer alternativ er verket Godspell , med musikk av Stephen Schartz og libretto av John-Michael Tebelak , første gang fremført i 1971.

Se også


Karakterer

  1. ↑ gammelgresk: Χριστός, Christós ; på arameisk: ������������������, Mʕšiha ; på gammelt hebraisk: מָשִׁיחַ, Māšhîaḥ .
  2. ↑ gammelgresk : Ἰησοῦς , Iesous ; på arameisk : ������������, Išo ; på gammelhebraisk : יְהוֹשֻׁעַ, Yehošuaʕ , eller יֵשׁוּעַ, Yešuaʕ .
  3. ↑ Feildateringen av Jesu fødsel går tilbake til beregningen til munken Dionysius den magre fra 500 -tallet , ved å bruke metoniske sykluser for å beregne den, og dermed fornye påsketabellene som tidligere ble brukt til å plassere påskedagen. Det er anslått at feilen hans var mellom 4 og 7 år. Se Fødselssted og -dato .
  4. ↑ a b c Jesus fra Nasaret begynte å bli studert som en historisk karakter, utenfor religionen, på 1700 -tallet . Siden den gang tar de fleste historikere, kristne og ikke-kristne, hans eksistens som en historisk skikkelse for gitt, og denne konsensusen har økt i det 20. og 21. århundre . Den historiske eksistensen til Jesus fra Nasaret er svært sannsynlig av flere grunner, hovedsakelig eksistensen av ikke-kristne vitnesbyrd om hans eksistens ( Tacitus , Flavius ​​​​Josephus , etc.). Også de fleste av disse vitnesbyrdene fra 1. og 2. århundre . de nevner Jesu korsfestelse . Oppslagsverk behandler generelt Jesus som en historisk skikkelse. Mens det fortsatt er noen forskere som stiller spørsmål ved historisiteten til Jesus fra Nasaret, og stiller spørsmål ved eksisterende ikke-kristne tekster, erkjenner de samme lærde at deres mening er i mindretall.
  5. ^ Forfattere som bekrefter Jesu historisitet inkluderer: Raymond E. Brown ( The Death of the Messiah , ISBN 84-8169-485-1 ); John Dominic Crossan ( Jesus, Life of a Jewish Peasant , 1994, ISBN 84-7423-655-X ; Jesus Unearthed , ISBN 84-8432-459-1 ); Bart Ehrman ( Jesus the Apocalyptic Jewish Prophet , 2001, ISBN 84-493-1027-X ); Gerd Theissen og Annette Merz ( The Historical Jesus , 2004, ISBN 84-301-1349-5 ); E. P. Sanders ( The Historical Figure of Jesus , 2000, ISBN 84-8169-400-2 ); Geza Vermes ( Jeus jøde: Manuskriptene lest av en historiker , 1994, ISBN 84-7669-213-7 ; The Religion of Jesus the Jew , 1996, ISBN 84-7979-201-9 ); Paul Winter ( The Trial of Jesus , 1983, ISBN 84-85501-50-0 ). Fornektelsen av Jesu eksistens er en veldig sen posisjon, siden Jesus begynte å bli studert som en historisk skikkelse, utenfor religionen, først på det attende århundre . De viktigste talsmenn for dette synet er Timothy Freke og Peter Gandy ( The Mysteries of Jesus. The Hidden Origin of the Christian Religion , 2000, ISBN 84-253-3450-0 ); Earl Doherty ( The Jesus Puzzle , 2005, ISBN 84-9800-268-0 ), og spesielt George Albert Wells ( The Historical Evidence for Jesus , 1988, ISBN 0-87975-429-X ); The Jesus Myth , 1998, ISBN 0-8126-9392-2 ). De aller fleste leksikon og oppslagsverk aksepterer Jesu historisitet. Dette er tilfelle, for å nevne et prestisjefylt eksempel, av The New Encyclopaedia Britannica (s. 360-377, bind 22, Chicago, 1990. ISBN 0-85229-511-1 ). Også forsvarerne av teorien om Jesu ikke-eksistens erkjenner at den generelle oppfatningen er motsatt. I følge George Albert Wells, i en artikkel publisert i 1999: Det er nesten universelt akseptert at Jesus levde i de første tiårene av det første århundre, underviste i visse doktriner i Galilea, arbeidet der det som i alle fall ble tatt for mirakler, og døde i Jerusalem, etter ordre fra den romerske guvernøren Pontius Pilatus. George Albert Wells: "Earliest Christianity" , på engelsk
  6. ↑ Jesu jødedom blir foreløpig ikke stilt spørsmål ved av noen seriøse studenter av den historiske Jesus. Som William Arnal skriver ("The cipher "judaism" in contemporary historical Jesus scholarship," i John S. KLOPPENBORG (red.): Apocalypticism, anti-semitism and the historical Jesus , s. 24, "no contemporary New Testament scholar contests that Jesus var en jøde". Se for eksempel boken av Joseph Klausner: Jesús de Nazaret . Barcelona: Paidós, 2006, ISBN 84-493-1834-3 , som uttrykkelig sier «Jesus var en jøde, og han fortsatte å være en jøde til hans siste åndedrag" (s. 469). Edward Kessler uttrykker seg like tydelig i "Jesus the jew" (artikkel på BBC.co.uk): "En av de visse fakta om Jesus var at han var en Jøde. Han var et barn av jødiske foreldre, oppvokst i et jødisk hjem og oppdratt blant jødiske tradisjoner. Gjennom hele livet levde Jesus blant jøder og hans tilhengere var jøder."
    Bart D. Ehrman har bemerket at "en av ironiene med tidlig kristendom er at Jesus selv var en jøde som tilbad jødenes gud, observerte jødiske skikker, bl. Han fulgte jødisk lov og hadde jødiske disipler, som betraktet ham som den jødiske messias» (Bart D. EHRMAN: Jesus Didn't Say That . Barcelona: Ares and Seas, 2007, ISBN 978-84-8432-852-0 ; s. 233).
    En omfattende utvikling av emnet, med referanse til undersøkelsene av Geza Vermes , finnes på nettet: «Jesus the jew» , artikkel av Jonathan Went, på engelsk.
    Forfatterne av det såkalte tredje søket etter den historiske Jesus har gjort en spesiell innvirkning på Jesu jødedom. Se for eksempel: John Dominic Crossan ( Jesus, Life of a Jewish Peasant , 1994, ISBN 84-7423-655-X ; Jesus Unearthed , ISBN 84-8432-459-1 ); Bart Ehrman ( Jesus the Apocalyptic Jewish Prophet , 2001, ISBN 84-493-1027-X ); E. P. Sanders ( The Historical Figure of Jesus , 2000, ISBN 84-8169-400-2 ); Geza Vermes ( Jeus jøde: Manuskriptene lest av en historiker , 1994, ISBN 84-7669-213-7 ; The Religion of Jesus the Jew , 1996, ISBN 84-7979-201-9 ); J. P. Meier ( A marginal Jew. New vision of the historical Jesus . I, II 1-2, III. Estella: Verbo Divino, 2001 ss.), blant mange andre.
  7. ↑ Som man kan se, er forskjellene mellom de to historiene ganske betydelige:
  8. ^ Det er ikke klart om den som blir fortalt i Johannesevangeliet er det samme mirakelet, siden mottakeren i dette tilfellet er sønn av en hoffmann, selv om detaljene i fortellingen er identiske.
  9. ↑ Johannesevangeliet refererer ikke til det siste måltid, siden det ikke plasserer arrestasjonen av Jesus påskenatt, men det forrige: det vises imidlertid som kunngjøringen om Judas forræderi (Joh 13, 21- 30) og en episode som ikke vises i synoptikken, vasken av disiplenes føtter (Joh 13, 1-20).
  10. ↑ Denne episoden vises heller ikke i Johannesevangeliet.
  11. ↑ Det er kjent at Pilatus' kontor egentlig ikke var prokurator, men prefekt. Han figurerer feilaktig i den posisjonen, ikke bare i evangeliene, men også i arbeidet til historikeren Flavius ​​​​Josephus .
  12. ↑ Det er konsensus blant de fleste bibelske filologer om at de siste tolv versene i evangeliet, som begynner med Jesu tilsynekomst for Maria Magdalena (Mk 16 1,9) er et resultat av en senere interpolasjon. Det er ukjent om Markusevangeliet endte i Markus 16 1,8 eller om den opprinnelige slutten har gått tapt. Se Bart E. Ehrman, Jesus Didn't Say That . Barcelona: Ares and Seas, 2007; s. 88-92.
  13. ↑ Om betydningen av dette uttrykket, se artikkelen " Jesajas bok ".
  14. ↑ Faktisk siterer han ofte i sine brev tekster fra Det gamle testamente , men refererer knapt til ordtak fra Jesus. Først i 1.Kor 7, 10 og 1.Kor 11,23-26 går han direkte til forkynnelsen av Jesus fra Nasaret som en kilde til autoritet. I Paulus' brev er det imidlertid ikke lett å si når han refererer til forkynnelsen av den historiske Jesus og når til sin egen opplevelse av den oppstandne Jesus.
  15. ↑ Kristen tradisjon tilskriver forfatterskapet til disse verkene til karakterer sitert i Det nye testamente: apostlene Johannes og Matteus , og til to nære medarbeidere til de første tilhengerne av Jesus, Markus og Lukas . Denne beskrivelsen er sent (fra det 2. århundre ) og støttes ikke av data gitt av selve tekstene. Men for å referere til evangeliene, er den tradisjonelle betegnelsen for evangeliene til Matteus, Markus, Lukas og Johannes generalisert, uten at dette innebærer noen holdning til spørsmålet om deres forfatterskap.
  16. ↑ a b I 1972 bekreftet den spanske jesuitten José O'Callaghan at EL 7Q5 , en av papyriene funnet i Qumran, ved Dødehavet, var et fragment av Markusevangeliet (nærmere bestemt Mc 6, 52-53). Hypotesen hans ble støttet av noen bibelforskere, inkludert C.P. Thiede, men ble generelt avvist av lærde. Se Piñero, Antonio: Guide... , s. 66-67; og Meier, John P.: A Marginal Jew... , s. 124.
  17. ↑ Sebastos er den omtrentlige greske oversettelsen av Augustus.
  18. ↑ I følge Flavius ​​​​Josephus ( Against Apion 2, 108), var de rundt 20 000.
  19. ↑ Bare to av de fire kanoniske evangeliene – Matteus og Lukas – gir informasjon om Jesu barndom. Markus, evangeliet ansett for å være det eldste, inkluderer ingen spedbarnsberetninger. Den dokumenterer bare navnet til moren og eksistensen av flere brødre (Mk 6, 3). På den annen side er Jesu barndom omfattende utviklet - med en betydelig dose fantasi og rikelige anakronismer - av flere apokryfe evangelier, generisk kjent som "småbarnsapokryfer". Det er bred enighet om ikke å gi dem noen historisk pålitelighet i det hele tatt. I resten av Det nye testamente er det bare Paulus som gir et par indirekte hentydninger til Jesu opprinnelse, når han bekrefter at han ble født av en kvinne (Gal 4, 4) og at han kom fra Davids slekt , "som en mann» (Rom 1, 3).
  20. ^ Geza Vermes anser beretningene i Matteus og Lukas "som senere tillegg til hovedfortellingen om evangeliet" ( The Birth of Jesus , s. 237).
  21. ↑ Matteus siterer denne passasjen fra profeten Mika , ifølge hvilken Messias skulle bli født i Betlehem:
    Men du, Betlehem Efrata, selv om du er liten for å være blant Judas ætter, fra deg vil den komme til meg som skal være hersker i Israel , hvis opprinnelse kommer fra lenge siden, fra gamle dager.
    Mic 5, 2
  22. ↑ I år  525 ga pave Hormisdas Dionysius den magre , en skytisk astronom og abbed i et romersk kloster, i oppdrag å etablere det første året av den kristne æra som året for Jesu fødsel. Dionysius tok omtrent seks år feil når han daterte Herodes I den stores regjeringstid , så han konkluderte med at Jesus ble født i år 753 etter grunnleggelsen av Roma. Dette er opphavet til den nåværende kristne æra.
  23. ^ 25. desember ble offisielt erklært festen for Jesu fødsel i år  336 , etter ordre fra pave Julius I , og kristnet dermed en hedensk høytid som har sine røtter i feiringen av vintersolverv og som allerede var innstiftet i [[ 3. århundre ]] av Aurelian som fødselsdagen til guden Sol Invictus . Valget av denne datoen har ikke noe historisk grunnlag. Før den ble feiret den 25. desember, ble Jesu fødsel minnet den 6. januar , sammen med åpenbaringen og Jesu dåp av den hellige Johannes . 6. januar hadde også vært startdatoen for det nye året i den gamle egyptiske sivilisasjonen, etter de fem første dagene i denne måneden, som ifølge deres tradisjoner ikke tilhørte det ene eller det andre året. Den ortodokse kirken fortsetter å feire Jesu fødsel 6. januar.
  24. ↑ Evangeliene nevner dem tydelig: «Hans mor og hans brødre var utenfor» (Mt 12, 46-50). I tillegg nevnes han av Johannes "Fordi ikke engang brødrene hans trodde på ham" (Joh 7, 5). Paulus nevner også i sine brev til Jakob, Herrens bror (Gal 1, 19). I det første brev til korinterne sier han: "Har vi ikke rett til å ta med oss ​​en søster til hustru så vel som de andre apostlene, Herrens og Kefas brødre?" (1 Kor 9, 5). Boken Apostlenes gjerninger nevner Santiago (Apg 13, 17, Apg 15, 13 og følgende). En utenombibelsk kilde, historikeren Flavius ​​​​Josephus , nevner at Jakob, Jesu bror, ble lynsjet i 62 e.Kr. C. Århundrer senere reiste kristen teologi, for å forsvare dogmet om Marias jomfrudom, argumentet om at ordet som ble brukt for å betegne brødre, både på arameisk (âch-'achâ) og på gresk (adélfoi) , Det kan også brukes til å navngi slektninger. Hebraisk og arameisk har ikke et spesifikt ord for kusiner, men kusiner og brødre betegnes på samme måte. På gresk er det andre ord for å referere til kusiner og slektninger som aldri brukes med Jesu brødre. Det er imidlertid blitt sagt at de nytestamentlige forfatterne, under påvirkning av semittiske språk, var i stand til å bruke begrepet "bror" for også å referere til slektninger.
  25. ↑ Se for eksempel Mk 10, 47-48.
  26. ↑ Lk 1, 27, Mt 1, 16, Apostlenes gjerninger 13, 23, Rom 1, 3-4.
  27. ^ Det er imidlertid kjent at han ikke forkynte i de hellenistiske byene i Galilea, hvor det hovedsakelig ble snakket gresk.
  28. ↑ Evangeliets beretninger og Flavius ​​​​Josephus om døperen Johannes ' død er ganske forskjellige. I evangeliene (Mk 6, 17-29, for eksempel), er Johannes fengslet for å ha offentlig avvist ekteskapet mellom Herodes Antipas og Herodias , og han blir henrettet på grunn av intrigene til Herodias og Salome . De to beretningene stemmer imidlertid i det vesentlige: Herodes anså baptisten som en potensiell fare på grunn av hans innflytelse over folket.
  29. ↑ Det ser imidlertid ikke ut til at Jesus har arvet bruken av denne ritualen fra Johannes: i synoptikken er det aldri noen referanse til at Jesus døper, og bare i Johannesevangeliet , mye senere, er dåp utført av Jesus nevnt (spesifikt i Joh. 3, 22). Johannes er også det evangelium som mest utvikler forholdet mellom Jesus og døperen Johannes.
  30. ↑ Hovedsakelig de synoptiske kildene og Johannesevangeliet, men også, blant de apokryfe, refererer Peters evangelium til Jesu død . Blant ikke-kristne kilder bekrefter han denne ideen fremfor alt Flavius ​​​​Josephus. Tacitus bekrefter at han ble henrettet, selv om han ikke spesifiserer typen henrettelse. De talmudiske kildene presenterer derimot en annen versjon, siden de indikerer at Jesus døde etter ordre fra jødiske myndigheter.
  31. ↑ De jødiske domstolene hadde i prinsippet ikke makt til å dømme en fange til døden, selv om det er kjent to saker, angående Jesu disipler, der jødiske domstoler avsa dødsdommer: henrettelsene av Stefanus og Jakob . I begge tilfeller ble de dømte steinet til døde .
  32. ↑ Videre står det i Johannesevangeliet : «Da sa jødene til ham: «Du er ennå ikke femti år gammel, og har du sett Abraham?» (Joh 8, 57). Det har blitt sagt at hvis Jesus hadde vært trettitre år gammel da han døde, ville tallet på førti vært nevnt, ikke femti.
  33. ↑ Gitt at kristendommen er langt fra å være en enhetlig strøm av tro og tanker, for å snakke om Jesus i kristendommen, ville det være nødvendig å beskrive modaliteter eller forestillinger som dyrkes av de forskjellige grenene av kristendommen, også kalt kristne kirkesamfunn. Selv om alle disse forestillingene er fullt tillatelige som trosposisjoner, ville bare å avsløre dem på lik linje føre til en viss relativisme som ikke vil forklare det ubestridelige faktum at noen er majoritetstro og andre spesielle, at noen ble avvist først etter lange debatter og andre ble betraktet som kjetterier på en ettertrykkelig måte og fra første stund.
  34. ↑ Historien om oppstandelsen til Jesus fra Nasaret er et faktum som skiller den kristne religionen fra de greske religionene. Hvis, for sistnevnte, tiden er en sirkulær og repeterende enteleki, som følger hverandre som en evig retur, antar kristendommen fra begynnelsen en lineær tidsforestilling, der oppstandelsen er en enkelt historisk milepæl som ordner tidligere og fremtidig historie. . Se Puech, Henry: Time in Christianity .
  35. ↑ Guds natur (uskapt) og menneskets (skapning) natur er atskilt av den ontologiske avgrunnen til den skapende handlingen ex nihilo
  36. ↑ Muligheten for synd er eksklusiv for skapningens vilje langt fra Gud
  37. ↑ Fremfor alt forstått i ontologisk forstand (slutter å være)
  38. ↑ Ganske unik, for eksempel, er månesektens tro om Jesus Kristus , ifølge at Jesus ikke er Gud, men bare en "refleksjon av Gud"-mann, født av et utroskapsforhold mellom Maria og Sakarja, som mislyktes i sitt frelsende misjon: for dem er Jesu korsfestelse et vitnesbyrd om kristendommens fiasko. Se: Manuel GUERRA GÓMEZ: De nye religiøse bevegelsene (sektene) . Pamplona: University of Navarra Editions, 1993. ISBN 84-313-1234-3 . Side 361.
  39. ↑ Treenigheten utgjør et problem for Mohammed: polyteismen som han kjempet så hardt mot. Å akseptere at Gud er én og treenig var et problem fra begynnelsen. Teoriene om treenigheten som Muhammed kjente, var kun koliridianernes teorier . Ikke desto mindre er hans posisjoner om treenigheten nær selve Lateranrådet , hvor han prøver å korrigere troen på at Jesus er Guds sønn i menneskelig forstand. Så det er de som ser likheter, selv i forskjellen. «De er vantro som sier at Gud er den tredje i en triade. Det er ingen gud, men bare én Gud. [...] Messias, sønn av Maria, er ikke noe mer enn en utsending» (Koranen, 5 77-79) «Bokens folk! Ikke overdriv i din religion og si heller ikke om Gud mer enn sannheten. Virkelig Messias, Jesus, Marias sønn, er Guds utsending, hans Ord, som sendte Maria i ånd fra ham. Tro på Gud og på hans utsendinger, men ikke si tre. [...] Ville du fått en sønn når du har det som er i himmelen og på jorden? Gud er nok som en garantist!" (Koranen, 4 169-170). Juan Vermet (oversettelse): Koranen, s. 48, 49, 135, 146, 147.

Referanser

  1. ^ Bockmuehl, Markus (2001). «Introduksjon» . I Bockmuehl, Markus, red. Cambridge følgesvenn til Jesus . Cambridge, Storbritannia: Cambridge University Press. s. 1.ISBN 0-521-79678-4 . _  Hentet 22. mai 2022 . «Jesus fra Nasaret, en jøde fra det landlige Galilea i det første århundre, er uten tvil det mest kjente og mest innflytelsesrike mennesket som noen gang har vandret på jordens overflate. »  Oversettelse: «Jesus fra Nasaret, en jøde fra det første århundre fra landlige Galilea, er uten tvil det mest kjente og innflytelsesrike mennesket som noen gang har vandret på jordens overflate.»
  2. ↑ Harrington, Daniel J. (2010). «Forord» . Jesu historisk ordbok . Historical Dictionaries of Religions, Philosophies, and Movements, nr. 102. Lanham, Maryland, USA: Scarecrow Press. s. ix. ISBN  978-0-8108-7667-5 . Hentet 22. mai 2022 . «Jesus fra Nasaret er uten tvil det mest kjente og innflytelsesrike mennesket som noen gang har levd på jorden. »  Oversettelse: «Jesus fra Nasaret er muligens (uten tvil) det mest kjente og innflytelsesrike mennesket som noen gang har levd på jorden.»
  3. ↑ Houlden, James Leslie, red. (2003). «Introduksjon» . Jesus i historie, tanke og kultur et leksikon . Santa Barbara, California, USA: ABC-CLIO. s. xxv. ISBN  1-57607-856-6 . Hentet 22. mai 2022 . «For å ta en grunnleggende sak, ingen andre i verdens historie har forskjellen på å ha den historien delt for de fleste mennesker på det antatte tidspunktet for hans inntreden i den. Enten vi deler historien inn i f.Kr. og e.Kr. («før Kristus» og «Herrens år») eller de nye og religiøst nøytrale f.Kr. det samme; Jesu effekt ser ut til å være uutslettelig, til tross for alle forsøk på å nøytralisere den. »  Oversettelse: «For å ta en grunnleggende sak, ingen andre i verdens historie har forskjellen på å ha den historien delt for flertallet av mennesker på det antatte tidspunktet for deres inntreden i den. Hvis vi deler historien inn i f.Kr. og e.Kr. («før Kristus» og «etter Kristus») eller de nye og religiøst nøytrale f.Kr. og e.Kr. ("før den vanlige æra" og "vanlig tid"), er divisjonspunktet det samme; effekten av Jesus virker umulig å utrydde, til tross for alle forsøk på å nøytralisere den.»
  4. ↑ I 1999 konkluderte en undersøkelse av den britiske avisen The Guardian der en datastyrt analyse av bokbeholdningen til Library of Congress of the United States med base i Washington D.C. ble utført, at "hvis kjendisen til et individ består av at skrives en bok om ham, […] Jesus Kristus er fortsatt den mest kjente karakteren i verden i dag». Det ble faktisk talt 17 239 skuespill om Jesus fra Nasaret, nesten det dobbelte av William Shakespeare , som kom på andreplass. Kettle, Martin (14. september 1999). "Når berømmelse er en åpen bok" (på engelsk) . TheGuardian . Hentet 22. mai 2022 . 
  5. ↑ Rishi Das, Shaunaka (24. mars 2009). "Jesus i hinduismen" . BBC. 
  6. ↑ Beverley, James A. (11. juni 2011). "Hollywoods idol" . Kristendommen i dag. 
  7. ↑ Canto, Alicia M. "Historiske tekster om Jesus fra Nasaret" (artikkel i Celtiberia.net, 8. desember 2005). Siste versjon (2017) på Academia.edu .
  8. ↑ Mt 1:18-2:23 , Lk 1:5-2:52 .
  9. ↑ I følge Geza Vermes ( The Birth of Jesus , s. 94): "Matteus-evangeliet identifiserer ikke stedet der Maria og Josef bor, men siden det ikke er nevnt noe om et bostedsskifte mellom det øyeblikket [Josefs drøm] og Jesu fødsel, kan det konkluderes med at etter Matteus' mening var ekteparet alltid bosatt i Betlehem".
  10. ↑ er
  11. ↑ Matt 1:19-21
  12. ↑ Matt 2:13
  13. ↑ Matt 2:19-23
  14. ↑ Matt 2:23
  15. ↑ Luk 1:26-38 .
  16. ↑ Mt 1:2-16 , Lk 3:23-28 .
  17. ↑ Mt 3:1-12 , Mk 1:4-8 , Luk 3:1-18 , Joh 1:19-32
  18. ↑ Mt 3:13-15 , Mk 1:9 , Lk 3:21 . Johannesevangeliet nevner ikke at Jesus ble personlig døpt av døperen Johannes, men det nevner et møte med Jesus ( Joh 1:29-34 ).
  19. ↑ Mt 3:16-17 , Mk 1:10-11 , Lk 3:21-22 . I Johannesevangeliet er denne teofanien nevnt ( Joh 1,32-33 ), men ikke i anledning Jesu dåp.
  20. ↑ Mt 4:2-11 , Mk 1:12-13 , Lk 4:1-13 .
  21. ↑ Mt 4:12-17 , Mk 1:14 , Lk 4:14 .
  22. ↑ Mt 4:17 , Mk 1:15 , Lk 4:14 . I følge Joh 1:35-51 rekrutterte Jesus sine første tilhengere (selv om de var galileere) i Judea, før han dro til Galilea for å begynne sin tjeneste.
  23. ↑ Mt 11:20-21 , Lk 10:13
  24. ↑ Mt 13:53-58 , Mk 6:1-6 , Lk 4:16-30 . Ifølge Lukas beretning forsøkte innbyggerne i Nasaret å drepe Jesus.
  25. ↑ Mt 20:29 , Mk 10:46 , Lk 18:35 .
  26. ↑ Johannes 11:38-44
  27. ↑ Mt 10:2-4 , Mk 13:16-19 , Lk 6:13-16 . I de tre synoptikkene er apostlene gruppert i par, selv om de ikke alltid er sammenfallende i deres fordeling.
  28. ↑ Mt 4:18-22 , Mk 1:16-20 . I Johannesevangeliet er Simon og Andreas disipler av døperen Johannes som sluttet seg til Jesus i Judea.
  29. ↑ Mt 9:9 , Mk 2:14 , Luk 5:27-28 ,
  30. ↑ Se for eksempel Joh 6:67 , Joh 6:70 , Joh 6:71 . I forskjellige passasjer siterer han følgende: Simón Pedro, Andrés, sønnene til Zebedeo (det vil si Santiago og Juan), Felipe, Nathanael, Dídimo Tomás, Judas Iskariot og en annen Judas. Nathanael er generelt identifisert med Bartholomew nevnt av synoptikerne.
  31. ↑ Mt 9:32-34 , Mt 12:22-30 , Mk 3:22-27 , Lk 11:14-15 , Lk 11:17-23 )
  32. ↑ Luk 10:17–20
  33. ↑ Markus 9:38-40
  34. ↑ Mt 17:1-8 , Mk 9:2-8 , Lk 9:28-36 .
  35. ↑ Mt 21:1-11 , Mk 11:1-11 , Lk 19:28-40 , Joh 12:12-19 .
  36. ↑ Mt 21:12-22 , Mk 11:15-19 , Lk 19:45-48 . Mellom inntoget i Jerusalem og utvisningen av kjøpmennene legger Markus inn episoden med fikentreets forbannelse ( Mk 11:12-14 ) , og Lukas en profeti om Jerusalem ( Luk 19:41-44 )
  37. ↑ Joh 2:13-22 . I dette avsnittet bruker Jesus en svøpe for å drive ut selgerne, som ikke er referert til i Synoptics.
  38. ↑ Mt 24:1-3 , Mk 13:1-4 , Lk 21:5-7 .
  39. ↑ Mt 26:6-13 , Mk 14:5-9 , Joh 12:1-8 . I Johannes' beretning er kvinnen som salver Jesus Maria av Betania , søsteren til Lasarus ; i de to andre er navnet hans ikke nevnt.
  40. ↑ Mt 26:26-29 , Mk 14:22-25 , Lk 22:19-20 . For kristne representerer denne gesten til Jesus institusjonen av nattverdens sakrament .
  41. ↑ Mt 26:36-46 , Mk 14:32-42 , Lk 22:40-46 .
  42. ↑ Mt 26:14-16 , Mk 11:10-11 , Lk 22:3-6 .
  43. ↑ Mt 26:47-56 , Mk 14:43-52 , Lk 22:47-53 , Joh 18:2-12 . Johns beretning byr på betydelige variasjoner: Getsemane er ikke oppgitt som stedet for arrestasjonen, men en frukthage "på den andre siden av Cedron-floden"; en romersk kohort deltar i arrestasjonen av Jesus; og Jesus blir ikke fordømt av Judas, men han gir seg selv til dem som skulle arrestere ham.
  44. ↑ Mt 26:57-68 , Mk 14:53-65 , Lk 22:63-71 .
  45. ↑ Johannes 18:19-29
  46. ↑ Mt 26:69-75 , Mk 14:66-72 , Lk 22:55-62 , Joh 18:15-27 .
  47. ↑ Mt 27:11-26 , Mk 15:1-15 . Lukasevangeliet legger til at Pilatus sendte Jesus til Herodes Antipas , tetrarken fra Galilea, som var på besøk i Jerusalem. Ifølge denne beretningen ønsket ikke Jesus å svare på Antipas' spørsmål, som sendte ham tilbake til Pilatus ( Luk 23:1-25 ). I Johannesevangeliet er det derimot lagt til to dialoger mellom Jesus og Pilatus som ikke vises i resten av lidenskapsfortellingene ( Joh 18:28-19:16 ).
  48. ↑ Mt 27:26-31 , Mk 15:15-20
  49. ↑ Mt 27:32-44 , Mk 15:21-32 , Lk 23:26-43 , Joh 19:16-24 . Johannes nevner ikke Simon fra Kyrene. Det står at Jesus ble korsfestet mellom to andre mennesker, men det står ikke at de var tyver.
  50. ↑ Mt 27:45-50 , Mk 15:33-41
  51. ↑ Luk 23:39-46 . Johannes 19:25-30
  52. ↑ Mt 27:57-61 , Mk 15:42-47 , Lk 23:50-56 , Mk 19:38-42
  53. ↑ Mt 27:62-66 .
  54. ↑ Mt 28 , Mk 16 , Lk 24 , Joh 20-21
  55. ↑ Er 7:14 , Mic 5:2
  56. ↑ Jesaja 9:1
  57. ↑ Jesaja 9:6-7 , Jesaja 11:1-9 ), Jesaja 16:5
  58. ↑ Jesaja 40:3 . Denne profetien er eksplisitt sitert i alle fire nytestamentlige evangeliene ( Mt 3:3 , Mk 1:2-3 , Lk 3:4-6 , Joh 1:23 ).
  59. ↑ Jesaja 42:1-7 , Jesaja 49:1-7 , Jesaja 50:4-9 , Jesaja 52:42-53:12 .
  60. ↑ For eksempel Zc 12:10 .
  61. ↑ Rivas, Luis H. (2010). Ordbok for studiet av Bibelen . Buenos Aires: Redaksjonell Amico. s. 20-21; 96-98; 170-171. ISBN  978-987-25195-1-3 .  Endringene ble justert av forskjellige grunner, og fremhevet formålet med skriften, mottakerne, tidspunktet meldingen ble skrevet, samt den litterære sjangeren som ble brukt. Andre eksempler inkluderer forskjellene i figuren og budskapet til Jesus fra Nasaret i de fire kanoniske evangeliene , og til og med i de tre synoptiske evangeliene hvis avvik ville indikere at de ble skrevet med en viss grad av uavhengighet fra hverandre. Bibelsk konkordisme eller harmonisering var en av ressursene som først ble brukt for å overvinne problemet, og det innebar visse påtvingninger av de bibelske tekstene som ikke var helt i samsvar med hverandre, slik at de så ut til å uttrykke det samme. Et eksempel på dette var Tatians Diatessaron på 200 - tallet . Disse ressursene, som ble veldig populære, har blitt fullstendig neglisjert i dag.
  62. ↑ Antonio PIÑERO: Kilder til kristendommen , s. 325.
  63. ^ Kugelman, Richard (1972). "Første brev til korinterne" . I Brown, Raymond E. ; Fitzmyer, Joseph A .; Murphy, Roland E., red. Bibelkommentar «Saint Hieronymus» IV . Madrid: Editions Christianity. s. 51. «[...] Nattverd [...] Det er det eldste vitnesbyrdet som finnes [...] skrevet omtrent åtte år før Markusevangeliet, beretningen som Paulus gjør [...] er veldig lik. til Lk 22, 19-tjue". 
  64. ↑ JM Robinson, et al: "Q-dokumentet" på gresk og spansk med paralleller til Markusevangeliet og Thomasevangeliet . Salamanca: Følg meg, 2002. ISBN 84-301-1464-5
  65. ↑ Pebble, s. 26.
  66. ↑ Pebble, s. 61-63
  67. ↑ Piñero, Antonio: Veiledning for å forstå Det nye testamente , s. 392-393.
  68. ↑ Theissen og Merz, The Historical Jesus , s. 55-56.
  69. ↑ Antonio PIÑERO: Veiledning for å forstå Det nye testamente , s. 166.
  70. ↑ Mye omdiskutert er også verdien som bør tillegges det såkalte hemmelige Markusevangeliet , hvis ekthet det er alvorlig tvil.
  71. ↑ Theissen og Merz, The Historical Jesus , s. 76.
  72. ↑ Se en kommentert liste over alle tekstene, sammen med andre jødiske, like ikke-kristne, i artikkelen av Alicia M. Canto (UAM) "Historical texts about Jesus of Nazareth", Celtiberia.net, 8. desember 2005 ( åpnet 10. desember 2012) , også gjengitt i Terrae Antiqvae , 5. januar 2006 . Siste versjon (2017) på Academia.edu .
  73. ^ "Tacitus" , artikkel i The New Encyclopaedia Britannica . 1995-utgaven av det samme verket konkluderer: Hentydningene i ikke-kristne kilder (den jødiske historikeren Josephus, de romerske historikerne Tacitus og Suetonius, og talmudiske tekster) er nesten ubetydelige, bortsett fra at de tilbakeviser den ubegrunnede forestillingen om at Jesus kanskje aldri har eksistert. The New Encyclopaedia Britannica , s. 257

    Disse tekstene, selv om de ikke har noen dokumentarisk verdi, kan være nok «til å motbevise den ubegrunnede ideen om at Jesus ikke kunne ha eksistert».

  74. ↑ Alicia M. Canto, art.cit ., nr. 7a, s. 5 . Agapios tekst sier: " Josephus rapporterer at det på den tiden var en vis mann ved navn Jesus. Hans oppførsel var god og han var berømt for sin dyd. Og mange fra hebreerne og fra andre nasjoner ble hans disipler. Pilatus dømte ham til å være korsfestet og til å dø. Men de som var blitt hans disipler, forlot ikke hans disippelskap. De fortalte at han hadde vist seg for dem tre dager etter sin korsfestelse og at han var i live; kanskje av denne grunn var han Messias, av hvem profetene fortalte under ."
  75. ↑ En detaljert analyse av de talmudiske kildene om Jesus kan finnes i Klausner, Joseph: Jesús de Nazaret (Barcelona: Paidós, 2006; ISBN 84-493-1834-3 ); s. 23-58. Selv om den originale utgaven av boken er fra 1907, er de fleste nåværende forfattere enige i det vesentlige av dens konklusjoner: se for eksempel Meier, A Marginal Jew , vol. I, s. 112-118 (se bibliografi ).
  76. ↑ Alicia M. Canto, Historiske tekster om Jesus fra Nasaret , s. 4, nr. 4 og 5.
  77. ↑ Theissen, G. ; Merz, A. (1999). Den historiske Jesus . Salamanca: Editions Follow me. s. 106-107 . ISBN  84-301-1349-5 . «[...] ikke-kristne nyheter lar oss kontrollere ulike datoer og data fra den tidlige kristne tradisjonen. Dermed bekrefter Josefus at Jesus hadde en bror som het Jakob. Jesu voldelige død er nedtegnet av Josephus, Tacitus og Mara (og rabbinerne): Tacitus holder Pilatus ansvarlig; Mara (og de rabbinske kildene), til jødene; og Josephus, antagelig, til romerne i samarbeid med jødiske myndigheter. Josephus og rabbinerne snakker om Jesu mirakler, det første i en nøytral evalueringsmessig forstand, det andre under anklagen om hekseri. At Jesus opptrådte som lærer er kjent av Josefus, som kaller ham en «vis mann» og «lærer», og av Mara, som nevner de «nye lovene» til den «kloke kongen». Josephus legger til titlene som tilskrives Jesus titlene «Kristus/Messias» — romerske historikere bruker allerede uttrykket «Kristus» som et egennavn—; og Mara, den av "klok konge". Dette bildet, åpenbart veldig skjematisk i tråd med den sparsomme personlige interessen til enkelte ikke-kristne forfattere, samsvarer fullt ut med de kristne kildene. Bare kristne tekster inneholder detaljer om Jesu liv og lære. » 
  78. ↑ Morris, John D. (på engelsk). "Har arkeologiske bevis for Jesus blitt oppdaget?" Skapelsesforskningsinstituttet. Hentet 22. mai 2009. Er det rimelig å forvente slike gjenstander eller inskripsjoner? Tross alt var ikke mannen Jesus en fremtredende regjeringsleder. Han var i hovedsak en omreisende predikant, med få eiendeler, og led til slutt døden av en vanlig fredløs. Ville romerne ha registrert hans liv eller død med en inskripsjon eller statue? Absolutt ikke.
  79. ↑ Maier, Paul L. (på engelsk). «Historie, arkeologi og Jesus. Harde bevis fra den antikke verden støtter dramatisk Det nye testamentets opptegnelse om Jesus.» Arkivert 9. mai 2008 på Wayback Machine .
  80. ↑ Pérez Cortés, Sergio (2004). Filosofers ord: Muntlighet, skriving og minne i antikkens filosofi (1. utgave). Mexico: XXI Century Publishers. s. 16. ISBN  968-23-2482-3 . «Et visst antall eldgamle filosofer anså det ikke som nødvendig å skrive noe ned. Dette er tilfellet, blant mange andre, med Pythagoras , Sokrates , Menedemus , Pyrrho , Arcesilaus , Carneades , Ammonius Saccas , Musonius Rufus , Epictetus , Stilpo og Filip . » 
  81. ↑ PIÑERO, Antonio: Veiledning for å forstå Det nye testamente , s. 169-172.
  82. ↑ Antonio PIÑERO: Veiledning for å forstå Det nye testamente , s. 172.
  83. ↑ Sanders, s. 42.
  84. ↑ VERMES, Geza: Jøden Jesus , s. 52.
  85. ↑ a b Theissen og Merz, The Historical Jesus , s. 153.
  86. ↑ Sanders, s. 63-64.
  87. ↑ In Jewish Antiquities , 13, 171-173.297f; 18, 11-25, og i andre krig , 118-166.
  88. ↑ Sanders, s. 67.
  89. ↑ Meier: En marginaljøde. En ny visjon om den historiske Jesus , bind I, s. 219.
  90. ↑ Jesús PELÁEZ: «Jesus and the Kingdom of God: Primitive communities in Judeo-Christianity», i Antonio PIÑERO (red.): Origins of Christianity. Bakgrunn og første trinn , s. 235.
  91. ↑ Mk 1:24 , Mk 10:47 , Mk 14:67 , Mk 16:6 , Lk 4:34 , Lk 24:19 .
  92. ↑ Mt 2:23 , Mt 26:71 , Lk 18:37 , Joh 18:5-7
  93. ↑ Apg 2:22 , Apg 3:6 , Apg 4:10 , Apg 22:8 .
  94. ↑ Nummer 6
  95. ↑ Royal Spanish Academy og Association of Academies of the Spanish Language. "nazareno " Ordbok for det spanske språket (23. utgave). 
  96. ↑ a b Ifølge Gerd Theissen og Annette Merz, The Historical Jesus , s. 192: «Kort sagt, Jesus kommer fra Nasaret. Overføringen av fødestedet til Betlehem er et resultat av fantasi og religiøse spekulasjoner: siden messiasen ifølge Skriften skulle bli født i Betlehem, flytter Mt 2 og Lk 2 Jesu fødsel dit». Geza Vermes uttaler i sitt verk The Birth of Jesus (s. 242-243) at "stedet hvor han ble født er kontroversielt: Betlehem ifølge tradisjonen, men mer sannsynlig Nasaret." For Antonio Piñero ( Guide to understand the New Testament , s. 174), «er det mest sannsynlig at Jesus var innfødt fra Nasaret og at historien senere ble fortalt at han ble født i Betlehem for å gi full begrunnelse for sine messianske påstander, i henhold til Skriften."
  97. ↑ I Markusevangeliet kalles han "Nasareeren Jesus" ( Mk 1:24 ; Mk 10:47 ; Mk 14:67 ; Mk 16:6 ). I Johannesevangeliet er det videre indikert at hans galileiske opprinnelse kan være skadelig for å bli identifisert som Messias ( Joh 1:45 ; Joh 7:52 ).
  98. ↑ Piñero, Antonio: Veiledning for å forstå Det nye testamente , s. 173.
  99. ^ Brown, Raymond E. (2002). 101 spørsmål og svar om Bibelen (3. utgave). Salamanca: Editions Follow me. s. 88 . ISBN  84-301-1304-5 . «Jeg understreker alltid at, bortsett fra å være uenige på visse punkter, er de to evangelistene (Matteus og Lukas) også enige om det som kan kalles de viktigste punktene. Begge er enige om at fødselen fant sted i byen Betlehem. Begge er enige om at familien endelig slår seg ned i Nasaret. Disse tilfeldighetene er svært viktige, og jeg tror ikke at historisiteten til disse detaljene kan bestrides. »  Raymond Brown inntar samme posisjon i sitt verk The Birth of the Messiah .
  100. ^ a b Brown, Raymond E (1982). Messias' fødsel . Madrid: Editions Christianity. s. 209. ISBN  84-7057-302-0 . "Selv om arkeologiske undersøkelser har vist at det var kontinuerlig okkupert fra det 7. århundre  f.Kr. C., Nasaret er aldri nevnt i noen førkristne jødiske skrifter. [...] Av de tolv gangene vi finner det i NT , vises ti som Nasaret [...] og to som Nazarā ( Matt 4:13; Luk 4:16). » 
  101. ^ a b Meier, John P. (1998). En marginal jøde. Ny visjon av den historiske Jesus. Bind I: Røttene til problemet og personen . Estella (Navarra): Det guddommelige ord. s. 279 og 310. 
  102. ↑ Testa, E (1968). «L'aporto delle inskripsjon nazaretane». Rev. Bibl. 16 : 167-185. 
  103. ^ Brown, Raymond E. (1982). Messias' fødsel . Madrid: Editions Christianity. s. 179-180. ISBN  84-7057-302-0 . «Motstanderne gjorde narr av det faktum at Jesus var fra Nasaret i Galilea, et mørkt sted som ikke gjorde noe for å favorisere hans Davidiske og guddommelige opphav. [...] I Johannes 1:45-46, når Jesus beskrives som den som Moses skrev i loven og i profetene, svarer Natanael: "Kan det komme noe godt fra Nasaret?" I 7:52 svarer fariseerne til Jesu tilhengere: "Studer (Skriften) og dere vil se at en profet ikke kan komme ut av Galilea." 
  104. ↑ Köstenberger, Andreas J.; Kellum, Leonard Scott; Quarles, Charles Leland (2009). Vuggen, korset og kronen: en introduksjon til Det nye testamente . Nashville, Tennessee: B&H Publishing Group. ISBN  978-0-8054-4365-3 . Hentet 2014-01-28 .  Andreas J. Köstenberger og medarbeidere påpeker at datoen for Herodes I den stores død ville etablere den siste mulige datoen ( terminus ad quem ) for Jesu fødsel fra Nasaret (side 136); etter å ha argumentert for at Herodes død ikke kunne ha skjedd senere (side 138), argumenterer de for at Jesus kunne ha blitt født når som helst mellom sent 7 og tidlig 4 f.Kr. c.
  105. ↑ Theissen, Gerd ; Merz, Annette (1999). Den historiske Jesus . Salamanca: Editions Follow me. ISBN  978-84-301-1349-1 .  Theissen og Merz skrev: "Det er ingen sikre referanser til det eksakte året. Det er sant at Mateo og Lucas sammenfaller med å bekrefte at Jesus ble født i livet til Herodes den store, det vil si ifølge dataene til Josephus (Ant 17, 167.213; Bell 2, 10), før våren år 4 en. C. Denne terminus ad quem anses som sannsynlig, men er ikke ubestridt” (side 179); «det er ikke mulig å spesifisere året for Jesu fødsel; det er en viss sannsynlighet til fordel for de siste årene av Herodes den stores regjeringstid» (side 182).
  106. ↑ a b Piñero, Antonio (2011). Veiledning til å forstå Det nye testamente (4. utgave). Madrid: Redaksjonell Trotta. s. 87, 164 og 174. ISBN  978-84-8164-832-4 .  Antonio Piñero antyder at Jesu fødsel fant sted "rundt 6-4 a. C." (side 87), og påpeker også: «Det er ingen grunn til å benekte det faktum til Matteus og Lukas at Jesus ble født på Herodes den stores tid, kort før hans død, som skjedde i år 4 e.kr. C." (side 174). «Det store flertallet av forskerne mener at Lucas refererer «med høresier» til Quirinian-folketellingen i 6 e.Kr. C, derfor omtrent ti år etter Jesu fødsel» (side 164).
  107. ↑ Meier, John P. (1998). En marginal jøde. Ny visjon av den historiske Jesus . Bind 1: Røttene til problemet og personen. Estella (Navarra): Redaksjonell Verbo Divino. s. 243. ISBN  84-8169-203-4 . Hentet 2014-01-28 .  Meier plasserer fødselen til Jesus fra Nasaret "mot slutten av den regjeringen (med henvisning til Herodes den stores), det vil si rundt årene 7-4 f.Kr. C."
  108. ↑ Dunn, James D.G. (2003). Jesus husket . Grand Rapids, Mich.: Wm. B. Eerdmans Publishing. ISBN  978-0-8028-3931-2 . Hentet 2014-01-28 . "Fødsel 6-4 fvt". 
  109. ^ Kasper, Walter (1985). Jesus Kristus . Mahwah, NJ: Paulist Press. s. 65. ISBN  978-0-8091-2081-9 . Hentet 2014-01-28 . «[...] trolig fra 6-7 f.Kr. [...] ». 
  110. ^ a b Pesch, Rudolf (2004). «JesusKristus» . I Rahner, Karl , red. Encyclopedia of Theology: a Concise Sacramentum Mundi . New York-Mumbai: Continuum-St Pauls. s. 732. ISBN  978-0-86012-006-3 . Hentet 2014-01-28 . «Det er ingen bevis for at Quirinus var guvernør mens Herodes levde. [...] Året for Jesu fødsel er usikkert. [...] Det er allment akseptert at Jesus ble født før 4 f.Kr. C. (Herodes død). Mer presise detaljer kan ikke trekkes ut fra spedbarnsfortellingene til Matteus og Lukas. » 
  111. ↑ a b Jerusalem Biblical School (2009). Jerusalem Bible (spansk utgave) (4. utgave). Bilbao: Desclee de Brouwer. ISBN  978-84-330-2322-3 .  Den franske bibelske og arkeologiske skolen i Jerusalem plasserer Jesu fødsel "rundt år 5 eller 4 før den kristne æra" (side 1420), "kanskje 8-6 a. C." (side 1494), og i alle fall "før Herodes den stores død (4 f.Kr.)". Med henvisning til folketellingen sitert av evangelisten Luke, påpeker han: «Denne første folketellingen under Cirinus er gåtefull. Siden den jødiske historikeren Flavius ​​​​Josephus stammer fra den eneste kjente for oss fra år 6 e.Kr. C."
  112. ^ Finegan, Jack (1998). Håndbok i bibelsk kronologi: prinsipper for tidsregning i den antikke verden og problemer med kronologi i Bibelen . revidert utgave. Peabody, Massachusetts: Hendrickson Publishers. s. 319 . ISBN  978-1-56563-143-4 .  Finegan støtter å datere fødselen til 3 eller 2 f.Kr. C. og baserer sine argumenter på data fra den tidlige kristne tradisjonen om fødsel, spesielt Irenaeus av Lyon ( 2. århundre ), Klemens av Alexandria (rundt 200 e.Kr.) og Tertullian (tidlig 3. århundre ). Både Irenaeus og Tertullian plasserte Jesu fødsel i «Augustus 41. år». Hvis Augustus sin periode skal ha begynt da han ble opphøyet til konsulatet 19. august 43 f.Kr. C., året de angir vil være 2 a. C. Tertullian bekreftet beleilig denne konklusjonen ved å legge til at Kristi fødsel var 28 år etter Kleopatras død og femten år før Augustus død. Finegan skriver: Hvis vi husker at den rådende tradisjonen representert av de fleste tidlige kristne lærde daterte datoen for Jesu fødsel til 3/2 f.Kr., og hvis vi aksepterer tidspunktet for Herodes' død mellom [måneformørkelsen] 9.-10. januar og påsken i april 8 i 1 f.Kr., så daterer vi sannsynligvis Jesu fødsel til 3/2 f.Kr. C., kanskje midten av januar kl. 02.00. c. Finegan

    Imidlertid daterer det store flertallet av historikere Herodes I den stores død fra år 4 e.Kr. C. og, som Meier påpeker i bind 1 av hans verk A Marginal Jew. New View of the Historical Jesus , "Spritte forsøk på å ugyldiggjøre 4 f.Kr. C. som året for Herodes' død bør betraktes som en fiasko.

  113. ↑ Sanders, Ed Parish (2000). Den historiske figuren til Jesus . Estella, Navarre: Redaksjonell Verbo Divino. s. 28. ISBN  84-8169-400-2 . Arkivert fra originalen 13. september 2014 . Hentet 2014-01-28 .  Sanders peker på den generelle konsensus: De fleste lærde (og jeg blant dem) tror at det avgjørende faktum er at Matteus daterer Jesu fødsel til omtrent tiden da Herodes den store døde. Den døden fant sted i år  4  fvt , slik at Jesus ble født det året eller kort tid før; noen lærde foretrekker 5, 6 eller til og med 7 fvt.
  114. ^ a b Brown, Raymond E (1982). Messias' fødsel. Kommentar til fortellinger om barndommen . Madrid: Editions Christianity. s. 413-414. ISBN  84-7057-302-0 . Hentet 2014-01-28 . 
  115. ↑ Det er generelt akseptert blant lærde at spedbarnsfortellingene er sene tillegg med primært teologisk innhold. Se for eksempel Geza Vermes ( The Birth of Jesus , s. 237, for hvem "barnehistoriene ... er senere tillegg til hovedfortellingen om evangeliet." Meier ( A Marginal Jew , Vol. I, s. 226 og 249) mener at spedbarnsfortellingene er "produkter av tidlig kristen refleksjon over Jesu Kristi frelsende betydning i lys av profetiene i Det gamle testamente" og påpeker at de absolutt ikke har noen historisk gyldighet for forfattere som Herbert Braun, Günther . Bornkamm og E. P. Sanders. Sistnevnte anser faktisk disse historiene som "de klareste tilfellene av oppfinnelsen" i evangeliene (E. P. Sanders: La figura historia de Jesús , s. 108). Skriver Antonio Piñero ( Guide to understand the New Testament , s. 160) at "forskere tror at disse scenene i Matteus og Lukas ... er en omarbeiding av andre gammeltestamentlige fortellinger."
  116. ↑ Se for eksempel Luk 4:22 , Joh 1:45 , Joh 6:42 . Epistlene til Paulus av Tarsus nevner heller ikke den mirakuløse unnfangelsen, noe som tyder på at det er et sent tillegg til historien om Jesus.
  117. ↑ Ærelsen av Theotokos ifølge Bibelen (Archimandrite Cleopa Ilia)
  118. ^ Bauckham, Richard: Jude and the Relatives of Jesus in the Early Church , London, 1990. ISBN 0-567-08297-0 ; s. 19. For identiteten til Richard Bauckham, se oppføringen for ham i Theopedia .
  119. ↑ Geza Vermes, jøden Jesus , s. 227-229.
  120. ↑ Om innføringen av tanken om Jesus i rammen av jødedommen i det første århundre , se spesielt E. P. Sanders: Jesus and Judaism . Madrid: Trotta, 2004. ISBN 978-84-8164-685-6 .
  121. ↑ Luk 4:16-19 . Noen forfattere har imidlertid stilt spørsmål ved historisiteten til disse dataene. Meier behandler mye av spørsmålet i A Marginal Jew , Vol. I, s. 279-290 (se bibliografi ).
  122. ↑ Se for eksempel Mark 6:3 , Matteus 13:55 . Geza Vermes ( Jøden Jesus , s. 26) stiller imidlertid spørsmål ved dette, og indikerer at i disse passasjene kan "snekker" dukke opp som et synonym for vismann eller lærd, slik det forekommer i noen talmudiske tekster , lenge etter Jesu død. Denne betydningen foreslått av Vermes ser imidlertid ikke ut til å samsvare med konteksten.
  123. ↑ Se Joh 2:13 , Joh 6:4 og Joh 11:55 .
  124. ↑ Puig, s. 197.
  125. ↑ Se Mk 6:44 , Mt 14:21 , Lk 9:14 og Joh 6:10 .
  126. ↑ Matt 3:2
  127. ↑ Mk 1:7-8 , Mt 3:11 , Lk 3:16 , Joh 1:26-27
  128. ↑ Matt 11:11
  129. ↑ Johannes 3:22-36
  130. ^ Renan, Ernest (2005). «Kapittel 13: Første forsøk på Jerusalem». Jesu liv (Agustín G. Tirado, overs.) (11. utgave). Madrid : Edaf. s. 218. ISBN  84-7166-377-5 . 
  131. ↑ Om dette emnet, se Vermes, Jesus the Jew , s. 171-202.
  132. ↑ Et av de mest fremtredende verkene om dette spørsmålet er E.P. Sanders: Jesus and Judaism . Madrid: Trotta, 2004. ISBN 978-84-8164-685-6 .
  133. ↑ Dette konseptet «interim etikk» eller provisorisk er utviklet for eksempel i Gonzalo PUENTE OJEA: El Evangelio de Marcos. Fra troens Kristus til historiens Jesus (se bibliografi .
  134. ↑ Theissen og Merz, The Historical Jesus , s. 348.
  135. ↑ Rudolf Bultmann, History of the synoptic tradition , Salamanca: Follow me, 2000; s. 306.
  136. ↑ Morton Smith: Jesus the Magician. Charlatan eller Guds sønn , 1978.
  137. ↑ Pagola, José Antonio (2013). Jesus. historisk tilnærming . Sarandí, provinsen Buenos Aires: PPC Argentina. s. 409. ISBN  978-987-1931-32-3 .  Til fordel for denne tolkningen er forfattere som Simon Légasse, Raymond Edward Brown , Joseph A. Fitzmyer , François Bovon og Joachim Gnilka , blant andre.
  138. ^ Kasper, Walter (1978). Jesus Kristus (2. utgave). Salamanca: Editions Follow me. s. 81. ISBN  84-301-0434-8 . «Korsets tittel, overført av de fire evangelistene, kan neppe betviles i sin historiske verdi. »  Dermed siterer Kasper en rekke forfattere og verk: M. Dibelius, Das historische Problem der Leidensgeschichte , i Botschalt und Geschichte 1. Tübingen 1953, 256, 282 s; NA Dahl, Der gekreuzigte Messias , i H. Ristow-K. Matthiae (red.), Der historische Jesus , 159f; F. Hahn, Hoheitstitel , 178; W. Trilling, Fragen zur Geschichtlichkeit Jesu , 134; H. Kessler, Die tbeologiscbe Bedeutung des Todes Jesu . Eine traditionsgeschichtliche Untersuchung, Düsseldod 1970, 231.
  139. ^ Brown, Raymond E. (2006). Messias død. Fra Getsemane til graven . Pamplona (Navarra): Det guddommelige ord. s. 1150-1151. ISBN  84-8169-485-1 . «Det er usannsynlig at «Jødenes konge» er en ren oppfinnelse, siden den aldri fremstår som et kristent kirkesamfunn. [...] Innvendinger mot historisiteten (til lidenskapen til Jesus fra Nasaret) har ofte vært basert på den tvilsomme påstanden om at kristne ikke hadde tilgang til det som ble sagt i de jødiske og romerske rettssakene; men her er det en inskripsjon i sikte av alle. Jeg ser ingen grunn til å benekte dens historisitet som et uttrykk for anklagen som romerne henrettet Jesus på. » 
  140. ↑ Theissen og Merz: The Historical Jesus , s. 184.
  141. ↑ Theissen og Merz: The Historical Jesus , s. 185.
  142. ↑ Burton Mack: Det tapte evangeliet: Boken om Q og kristen opprinnelse
  143. ↑ Spesielt Doherty tilskriver oppfinnelsen av Jesu figur til forfatteren av Markusevangeliet. I følge han: Hva gjorde Mark? Han laget en tjeneste som flyttet fra Galilea til Jerusalem, nå stedet for Jesu død. Han gjenoppfant praktisk talt apostlene fra tidlige, nå legendariske skikkelser i Kristus-bevegelsen; de tjente for det meste instruksjonsformål. Han brakte inn i Jesus-bane alle skikkelser og konsepter som svever rundt i den kristne luften, som Guds sønn, Messias, Davids sønn, den apokalyptiske Menneskesønnen. Doherty

    Viktigst av alt, han måtte lage historien om Jesu lidenskap. [...] Vi skylder den mest varige historien vestlig kultur har produsert til det litterære geni av Mark» ( Jesus-puslespillet. Var det ingen historisk Jesus? Del tre: «Evolusjonen til Jesus fra Nasaret» ).

  144. ^ "A conspiracy of silence", Arkivert 9. august 2014, på Wayback Machine del én (på engelsk) av boken The Jesus puzzle. Fantes det ingen historisk Jesus? , hvis oversettelse til spansk er: Earl Doherty: «The puzzle of Jesus. Var det ikke en historisk Jesus? (oversettelse til spansk).
  145. ↑ Doherty påpeker at mange elementer i Det nye testamente er gjenskapinger av historier som finnes i Det gamle testamente: mirakler var for eksempel nødvendige i henhold til profetiene til profeten Jesaja (Es 35, 5-6), og er inspirert av lignende historier om profetene Elia og Elisja . Han bemerker også en sterk avhengighet av hebraiske skrifter i lidenskapsfortellingen. I evangelieberetningen sett under ett, ser han gjentakelsen av et hyppig tema i Det gamle testamente: rettferdiggjørelsen av de rettferdige uskyldige. Referanse: Jesus-puslespillet. Fantes det ingen historisk Jesus? Del tre: «Utviklingen av Jesus fra Nasaret».
  146. ^ "Det er de som hevder at Jesus er et oppdrett av kirkens fantasi, at det aldri fantes en Jesus i det hele tatt. Jeg må si at jeg ikke kjenner noen respektabel kritisk forsker som sier det lenger». R. Burridge og G. Gould: Jesus nå og da , Wm. B. Eerdmans, 2004, s. 3. 4.
  147. ↑ I Christopher PRICE (2003): "Scholarly opinions on the Jesus myth" er meninger om dette samlet fra Howard Marshall, Michael Grant , Will Durant , Rudolf Bultmann , Robert Van Voorst, Graham Stanton og Richard Carrier. Noen av dem: «Teorien om Jesu ikke-eksistens er nå faktisk død som et vitenskapelig spørsmål» (Robert Van Voorst); «For å oppsummere, moderne kritiske metoder klarer ikke å støtte Kristus-myteorien» (Michael Grant); «At noen få enkle menn i løpet av én generasjon skulle ha oppfunnet en så kraftig og tiltalende personlighet, så høy etikk og så inspirerende en visjon om menneskelig brorskap, ville være et mirakel langt mer utrolig enn noe som er nedtegnet i evangeliet» (Will Durant) ; «Ingen tilregnelig person kan tvile på at Jesus står som grunnlegger bak den historiske bevegelsen hvis første distinkte stadium er representert av det palestinske samfunnet» (Rudolf Bultmann).
  148. ↑ Antonio Piñero: Veiledning for å forstå Det nye testamente , s. 152.
  149. ↑ Antonio Piñero, op. cit. , s. 153.
  150. ↑ Antonio Piñero, op. cit. , s. 152-154.
  151. ↑ Harris, Murray J. (2005). Tre sentrale spørsmål om Jesus . Terrassa, Barcelona: Redaksjonell Clie. s. 22. ISBN  84-8267-456-0 . Hentet 22. april 2014 . 
  152. ↑ Eliot, TS (forord av José María Beneyto) (2003). Den europeiske kulturens enhet. Merknader for definisjonen av kultur . Europas røtter. Madrid: Institutt for europeiske studier og møteutgaver. ISBN  84-7490-703-9 . Hentet 30. november 2012 . TS Eliot påpeker at koblingen mellom mangfoldet av lokale kulturer og den felles europeiske kulturen bare er mulig fordi det er et felles element i europeisk kultur, et innbyrdes forhold i historien om tanke, følelser og atferdsvaner, og en utveksling av kunstnerisk og intellektuell som til syvende og sist kommer fra verdifellesskapet som kristendommen genererte (s. 13). José María Beneyto hevder at «kristendommen ikke er den eneste komponenten i europeisk kulturell identitet, men den er dens essensielle komponent» (s. 19). 
  153. ↑ Alonso of the Field, Urbano (2007). Europas kristne røtter: Et omstridt spørsmål . Salamanca (Spania): San Esteban. ISBN  978-84-8260-203-5 . Hentet 30. november 2012 .  Blant mange referanser til personligheter med forskjellig bakgrunn inkluderer forfatteren et sitat fra TS Eliot: "En europeer tror kanskje ikke på sannheten om den kristne tro, men alt han sier, tror eller gjør springer ut av hans kristne kulturelle erfaring, og det bare får mening i forholdet til denne arven. Bare en kristen kultur har vært i stand til å produsere en Voltaire eller en Nietzsche » (s. 45). Alonso del Campo siterer også andre forfattere som José Orlandis ( Europe and its Christian roots , 2004, Madrid: Rialp) som mener at "å benekte Europas kristne røtter ville være like lunefullt som det er langt unna fornuft og historisk sannhet" ( s. 40).
  154. ^ Bassham, Gregory (1959-) (cop. 2018). "Begynnelsen av den kristne tid" . The Book of Philosophy: Fra Vedaene til de nye ateistene, 250 milepæler i tankens historie . Bokhylle. s. 104. ISBN  978-90-8998-945-1 . OCLC  1123026787 . Hentet 23. september 2020 . 
  155. ↑ I motsetning til vitenskapelige forestillinger som anser mennesket som toppen av naturlig evolusjon, anser kristen teologi mennesket for å være en fallen spiritualitet. Se Josef PIEPER: The Fundamental Virtues (s. 180). Madrid: Rialp, 2003. ISBN 84-321-3134-2 .
  156. ↑ Johannes 1:14
  157. ↑ Vladimir Lossky: Mystical Theology of the Church of the East , s. 101
  158. ^ Denne oversettelsen er laget av RoyFocker , som oversatte den direkte fra gresk. Oversettelse.
  159. ↑ Jesu Kristi Kirke av Siste Dagers Hellige: Veiledning til Skriften: Frelse (s. 184). Salt Lake City (Utah), 1992.
  160. ↑ Jesu Kristi Kirke av Siste Dagers Hellige: Nephis tredje bok , Mormons bok kapittel 11–28, s. 518-559. Salt Lake City (USA), 1992.
  161. ↑ "Hvem er Jesus Kristus? - Jehovas vitner. Watchtower Society offisielle nettsted» . Arkivert fra originalen 19. juni 2012 . Hentet 2009 . 
  162. ^ a b "Jehovas vitner: Gud, mennesket og fremtiden" . Arkivert fra originalen 24. juni 2013 . Hentet 2009 . 
  163. ↑ "Er Jesus den allmektige Gud? - Jehovas vitner. Watchtower Society offisielle nettsted» . Arkivert fra originalen 30. juli 2012 . Hentet 2009 . 
  164. ↑ "Døde Jesus virkelig på et kors? - Jehovas vitners offisielle nettsted . Arkivert fra originalen 20. juni 2012 . Hentet 2009 . 
  165. ↑ «Hva er «de siste dager»?» Arkivert 2012-06-20 på Wayback Machine
  166. ↑ Mary BAKER EDDY (1821-1910): Vitenskap og helse med nøkkelen til Skriften . [1875]. 2000. 473:4
  167. ↑ Mary BAKER EDDY (1821-1910): Vitenskap og helse med nøkkelen til Skriften . [1875]. 2000. 141:10
  168. ↑ Mary BAKER EDDY (1821-1910): Vitenskap og helse med nøkkelen til Skriften . [1875]. 2000. 334:10
  169. ↑ Mary BAKER EDDY (1821-1910): Vitenskap og helse med nøkkelen til Skriften . [1875]. 2000. 360:28
  170. ↑ a b Mary BAKER EDDY (1821-1910): Vitenskap og helse med nøkkelen til Skriften . [1875]. 2000. 285:23
  171. ↑ Hervé MASSON: Manual of heresies . Madrid: Rialp, 1989. ISBN 84-321-2517-2 , s. 16-17.
  172. ↑ Schaffer, Peter (2009). Princeton University Press, red. Jesus i Talmud (på engelsk) . ISBN  0691143188 . 
  173. ↑ La vie et la passion de Jésus-Christ i Internet Movie Database  .
  174. ↑ Montserrat Claveras (2010). The Passion of the Christ på film . Møte. ISBN  9788499200323 . 

Bibliografi

Bibliografi brukt

Den historiske Jesus
  • AGUIRRE, Rafael: «Current approach to the Jesus of history» , i Deusto Theology Notebooks , nr. 5. ISBN 84-7485-424-5 .
  • CROSSAN, John Dominic: Jesus, livet til en jødisk bonde . Barcelona: Kritik, 1994. ISBN 84-7423-655-X .
  • GUIJARRO, Santiago: Primitive ordtak fra Jesus. En introduksjon til "Protoevangelium of Q Sayings" . Salamanca: Follow Me (2nd Edition), 2005. ISBN 84-301-1527-7 .
  • MEIER, JP: En marginal jøde. Ny visjon av den historiske Jesus . I, II 1-2, III. Estella: Divine Word, 2001 ss.
  • PIÑERO, Antonio (red.): Kristendommens opprinnelse. Bakgrunn og første steg . Madrid: The Almond Tree, 1991. ISBN 84-86077-95-8 .
  • PIÑERO, Antonio (red.): Kristendommens kilder. Tidlige tradisjoner om Jesus . Madrid: The Almond Tree, 1993. ISBN 84-8005-006-3 .
  • PIÑERO, Antonio: Veiledning for å forstå Det nye testamente . Madrid: Trotta, 2006. ISBN 84-8164-832-9 .
  • BRIDGE OJEA, Gonzalo : Markusevangeliet. Fra troens Kristus til historiens Jesus . Madrid: Siglo  XXI , 1998. ISBN 84-323-0743-2 .
  • PUIG, Armand: Jesus. En biografi . Barcelona: Destinasjon, 2005. ISBN 84-233-3752-9 .
  • SANDERS, EP: The Historical Figure of Jesus . Estella: Divine Word, 2000. ISBN 84-8169-400-2 .
  • THEISSEN, Gerd og Annette MERZ: Den historiske Jesus . Salamanca: Følg meg, 2004. ISBN 84-301-1349-5 .
  • VERMES, Geza: Jøden Jesus . Barcelona: Muchnik, 1979 (2. utgave) ISBN 84-7264005-1
  • VERMES, Geza: Jesu fødsel . Barcelona: Ares and Seas, 2007. ISBN 978-84-8432-944-2 .
  • WINTER, Paul: Rettssaken mot Jesus . Barcelona: Muchnik, 1983. ISBN 84-85501-50-0
Jesus i kristendommen og andre religioner
  • JONAS, Hans: Den gnostiske religionen . Madrid: Siruela, 2000. ISBN 84-7844-492-0
  • LOSSKY, Vladimir: Mystisk teologi for østkirken . Barcelona: Herder, 1982. ISBN 84-254-1268-4
  • PAGELS, Elaine: De gnostiske evangeliene . Barcelona: Kritik, 1996. ISBN 84-253-2981-7 .
  • PAGELS, Elaine: Utenfor troen. Det hemmelige Thomas-evangeliet . Barcelona: Ares and Seas, 2004. ISBN 84-8432-489-3 .
  • PUECH, Henry: Rundt gnosis .
  • QUASTEN, Johannes : Patrologi I. Madrid: BAC, 2004. ISBN 84-7914-029-1
  • QUASTEN, Johannes: Patrologi II . Madrid: BAC, 2004. ISBN 84-7914-125-5
  • TREVIJANO, Ramón: Patrologi . Madrid: BAC, 2004. ISBN 84-7914-366-5
  • VERNET, Juan: Koranen (oversettelse, prolog og kommentarer). Lommestørrelse. ISBN 84-9759-436-3

Ytterligere bibliografi (ikke brukt direkte i denne artikkelen)

  • CHAPA, Juan (red.): 50 spørsmål om Jesus . Madrid: Rialp, 2006. ISBN 84-321-3595-X .
  • FUNK, Robert, et al. (red.): De fem evangeliene: hva sa Jesus egentlig? Jakten på Jesu autentiske ord . New York: Macmillan, 1993. ISBN 0-06-063040-X .
  • FUNK, Robert, et al. (red.): Jesu handlinger: søken etter Jesu autentiske gjerninger . San Francisco: Harper San Francisco, 1998. ISBN 0-06-062978-9 .
  • RATZINGER, Joseph . Jesus fra Nasaret . Madrid: Planeta, 2007. ISBN 970-37-0705-X , 9789703707058.
  • SABAN, Mario Javier: Jesu jødedom . 2008.
  • VARO, f.: Rabbi Jesus fra Nasaret . Madrid: Library of Christian Authors, 2005. ISBN 978-84-7914-786-0

Eksterne linker

Jesus i Det nye testamente

  • Biblegateway.com (nettbasert tilgang til ulike versjoner av bibelske tekster, på spansk og mange andre språk).

Den historiske Jesus

  • Jesús.Teología.Upsa.es ("Den historiske Jesus", av Santiago Guijarro Porto, fra det pavelige universitetet i Salamanca).
  • Mercaba.org ("Den historiske Jesus i lys av nyere eksegese", av Rafael Aguirre).
  • Ccparagon.pangea.org ("Tilnærming til den historiske Jesus", historisitetsmuligheter).
  • Upcomillas.es ("Den jødiske Jesus", av Juan Manuel Martín-Moreno).
  • EarlyChristianWritings.com ("Historiske Jesus-teorier").
  • bsw.org ("Den nåværende tilstanden til den "tredje søken" etter den historiske Jesus: tap og vinning," av John P. Meier).

Jesus ifølge kristendommen