Markusevangeliet

Markusevangeliet
av  Mark the Evangelist
Kjønn Evangelium
Idiom gresk
Publisert i bibel
Tekst på spansk Evangelium ifølge Markus på Wikisource
Nytt testament
MatteusevangelietMarkusevangelietLukasevangeliet

Evangeliet ifølge Markus eller Markusevangeliet (gresk: κατὰ Μᾶρκον εὐαγγέλιον; forkortet Mc ) er den andre boken i Det nye testamente i den kristne bibel . Markusevangeliet er beretningen om Jesu Kristi liv, tjeneste, mirakler og ord. I motsetning til Matteus, som først presenterte Jesus som Messias, la Markus vekt på å tjene Herren. [ 1 ]

Det er det korteste av de fire kanoniske evangeliene og også det eldste i følge bibelforskernes flertall. [ 2 ] [ 3 ] Det er bred enighet blant forskere om å datere Markusevangeliet til slutten av 1. århundre e.Kr. 60 -tallet , eller kort tid etter 70 e.Kr. [ 4 ] Forfatteren er ukjent, selv om en sen kristen tradisjon tilskriver det til Markus , en karakter som er sitert andre steder i Det nye testamente. Den forteller om livet til Jesus fra Nasaret fra hans dåp av døperen Johannes til hans oppstandelse .

Markusevangeliet og det synoptiske problemet

Det er et nært forhold mellom de tre synoptiske evangeliene (Markus, Matteus og Lukas ). Av de 678 versene som utgjør Markusevangeliet, er 406 felles for både Matteus og Lukas, 145 for Matteus alene og 60 for Lukas alene. Bare 51 vers i Markus er uten sidestykke i noen av de to andre synoptikkene.

Den kristne tradisjonen hadde slått fast at det eldste evangeliet var Matteus. Det hadde blitt hevdet at Markus var et sammendrag av evangeliene til Matteus og Lukas.

Weisse og Wilke konkluderte uavhengig i 1838 at Markusevangeliet ikke var en oppsummering av Matteus og Lukas, men snarere gikk før dem og hadde fungert som deres kilde. Videre etablerte Weisse teorien om at det fantes en felles kilde til Matteus og Lukas. Johannes Weiss , i 1890 , kalte denne fonten med bokstaven Q (fra Quelle , som betyr 'fontene' på tysk ). To -kildeteorien ble analysert og systematisert av Heinrich Julius Holtzmann .

Den mest utbredte hypotesen for å forklare forholdet mellom Markusevangeliet og de to andre synoptiske evangeliene, Matteus og Lukas, er i dag teorien om de to kildene. Det er ikke dermed sagt at alle eksperter aksepterer det, eller at det ikke kan gjøres ulike innvendinger. Det er imidlertid stor enighet om at Markus var det første av de fire evangeliene som ble skrevet.

Innenfor rammen av teorien til de to kildene er de mulige sammenhengene mellom Markusevangeliet og Q-kilden studert av forfattere som L. Burton Mack ( The Lost Gospel: The Book of Q and Christian origins , 1993) og Udo Schnelle ( The History and Theology of the New Testament Writings , 1998).

Forfatterskap

Attribusjon til Mark

Det er ingen definitive bevis på hvem som var forfatteren av dette evangeliet. Teksten inneholder ingen indikasjon på forfatterskapet.

Den kristne tradisjonen har imidlertid tilskrevet evangeliet til Markus , en disippel av Peter , en karakter som er sitert i brevene til Paulus av Tarsus (spesifikt i Kol 4,10), i Apostlenes gjerninger (Apg 12,12-25). ; Apg 13,15; Apg 15,37), hvor han blir presentert som en følgesvenn av Paulus [ 5 ] og i det første brevet til Peter , som kaller ham "min sønn" (1. Peter 5:13).

Grunnlaget for denne tradisjonen finnes i noen referanser i tidlige kristne forfattere til ideen som Markus la ned på minnene om apostelen Peter. Eusebius av Caesarea , som skrev på begynnelsen av det fjerde århundre, siterer i sin Ecclesiastical History et fragment av det nå tapte verket til Papias av Hierapolis , fra begynnelsen av det  andre århundre . [ 6 ] Papias, på sin side, sporer sitt vitnesbyrd tilbake til John the Presbyter .

og den gamle mannen sa følgende: Markus, som var Peters tolk, skrev nøyaktig det han husket, men ikke i rekkefølge etter hva Herren sa og gjorde. Fordi han ikke personlig hørte eller fulgte Herren, men, som jeg sa, etter Peter. Denne utførte sin lære etter behov, men ikke som en som beordrer Herrens ord, mer slik at Markus ikke tok feil i det hele tatt da han skrev visse ting slik han hadde dem i minnet. Fordi all innsats ble lagt ned på å ikke glemme noe han hørte og ikke skrive noe falskt Eusebius, Hist. eccl. III 39.

Rundt år 180 skrev Irenaeus fra Lyon :

Etter hans avgang [Paulus og Peters død] skrev Mark, Peters disippel og tolk, ned det som var blitt forkynt av Peter Irenaeus, Adversus Haereses 3.1.1

Apologeten Justin Martyr siterer informasjon som også finnes i Markusevangeliet og sier at de er Peters minner (Tal. 106.3). [ 7 ] I Apostlenes gjerninger 10, 34-40 oppsummerer Peters tale de generelle linjene i Markusevangeliet. På den annen side ser det ikke ut til å være noen grunn til at de tidlige kristne skulle ha tilskrevet forfatterskapet til dette evangeliet til en obskur karakter som ikke var en direkte disippel av Jesus, i stedet for å tilskrive det til en av apostlene.

Noen nåværende forfattere [ 8 ] anser tilskrivelsen til Markus for å være ekstremt tvilsom, gitt at teologien til dette evangeliet virker nærmere ideene til Paulus av Tarsus enn de til Peter , som kommer ganske dårlig ut i Marcan-beretningen. Både forfatterens feil i saker knyttet til israelsk geografi, [ 9 ]​ [ 10 ]​ og det som er kjent om komposisjonsprosessen til verket ser ikke ut til å støtte teorien om skrivingen av dette evangeliet av en direkte disippel av Peter. . Det synes bevist at det allerede før skrivingen av dette evangeliet sirkulerte korte historier om Jesus og hans ord (" perikoper ") muntlig, og at forfatteren samlet disse heterogene materialene. [ 3 ]

Tekstmessige ledetråder til forfatterskap

Forfatteren, enten Mark eller ikke, ser ut til å henvende seg til overveiende hedenske kristne, snarere enn jødisk-kristne. [ 11 ] Hver gang han bruker et hebraisk eller arameisk begrep, oversetter han det til gresk, og antyder at han henvender seg til et publikum som ikke er kjent med disse språkene. Han bruker den greske oversettelsen av Bibelen, Septuaginta-bibelen , og ikke dens originale hebraiske versjon, og er ukjent med geografien til Israel. [ 9 ]​ [ 10 ]

Greske bibelsitater

Evangelisten bruker den greske versjonen av Bibelen i noen av sitatene og uttrykkene sine, i stedet for å bruke den hebraiske eller arameiske versjonen, slik man kan forvente av en jøde fra Judea.

Semittiske uttrykk og svinger

Teksten til Markusevangeliet har rikelig med semittiske uttrykk. For noen forfattere [ 12 ] vil dette være en indikasjon på at den er basert på en arameisk tekst (eller flere tekster, ifølge moderne teorier). Følgende skiller seg ut:

  • Mark 1, 11: "Jeg liker", perfekt hebraisk stativ.
  • Mark 2, 6: «de tenkte i sine hjerter», typisk hebraisk assonans ywshbym w˙hshbym .
  • Mark 3, 4: "...å redde en sjel..." karakteristisk semittisk vending.
  • Markus 3, 16: snakker om Boanergés- brødrene , fra arameisk bêne regesh , 'støyens sønner' ("tordenens sønner", Jakob og Johannes, sønner av Sebedeus, Jesu apostler).
  • Mark 4, 12: sitatet fra Jesaja 6,9 tilsvarer den arameiske versjonen av Bibelen (ikke den greske eller den hebraiske).
  • Mark 5, 41: bruker det arameiske uttrykket Talitha qum , og bruker også, i sin oversettelse, det semittiske vokativ «Piken, jeg sier deg...».
  • Markus 6, 38: "Hvor mange brød har du?" på hebraisk, karakteristisk allitterasjon: כמה לחם להם ( khamah lechem lahem ).
  • Mark 7: "spis brødet", med den generelle betydningen av "spis" hentet fra arameisk.
  • Markus 7, 11: Qorban ("offer"), hebraisk ord. Hele verset ser ut til å referere til Talmud
  • Markus 7, 34: effatá semittisk ord, som den greske teksten oversetter som 'gjør deg åpen', et typisk semittisk uttrykk. Denne passasjen vises utelukkende i Markusevangeliet. [ 13 ]
  • Mark 9, 1: "smaksdød", typisk rabbinsk uttrykk.
  • Markus 14, 36: Abba , arameisk ord som betyr "pappa".

Andre syntaktiske konstruksjoner av arameisk innflytelse er også fremhevet, opptil 38 vers.

Sted for komposisjon

Fra tiden til Klemens av Alexandria på slutten av det  2. århundre ble det antatt at dette evangeliet ble skrevet i Roma , basert på latinismene som forekommer i teksten, for eksempel denarius eller legion . Noen av latinismene brukt av Markus som ikke vises i de andre evangeliene er "σπεκουλατορα" ("speculatora", soldater fra vakten; Mark 6, 27), "ξεστων" (korrupsjon av "sextarius", glass; Mark 7, 4 ) eller "κεντυριων" ("centurion"; Mark 15, 39; Mark 15, 44-45). Det ble også oppdaget paralleller mellom Markusevangeliet og brevet til romerne til Saint Paul. [ 14 ]

Hypotesen om den romerske opprinnelsen til Markusevangeliet ble imidlertid stilt spørsmål ved av forfattere som Reginald Fuller ( A Critical Introduction to the New Testament ), siden latinismene som er tilstede i Markusevangeliet vanligvis ikke er begreper knyttet til militært liv, så de var svært sannsynlig ord kjent i alle regioner i Romerriket der det var militære garnisoner. Muligheten for at den ble skrevet i Antiokia har blitt foreslått som et alternativ . Det er imidlertid ingen klare indikasjoner på stedet hvor Markusevangeliet ble skrevet.

Mottakere

Den mest utbredte ideen er at Markusevangeliet ble skrevet for et gresktalende hellenistisk kristent samfunn lokalisert et sted i Romerriket. Det ser ut til at mottakerne av dette evangeliet ikke var klar over de jødiske tradisjonene, siden forfatteren i flere avsnitt forklarer dem (Mark 7, 1-4; Mark 14, 12; Mark 15, 42). De var sannsynligvis også uvitende om arameisk , siden setningene ταλιθα κουμ ("talitha kum"; Mark 5, 41) αββα ("Abba"; Mark 14, 36) er oversatt til gresk og hebraisk , som også er oversatt ("κοϽ" Corban"; Mark 7,11).

Sitatene fra Det gamle testamente kommer vanligvis fra Septuaginta-bibelen , gresk oversettelse (Mark 1, 2; Mark 2, 23-28; Mark 12, 18-27).

I tillegg er en viss anti-jødisk holdning merkbar i evangeliet i karakteriseringen av fariseerne, eller i tilskrivelsen til medlemmene av Sanhedrinet , snarere enn til de romerske myndighetene, av ansvaret for Jesu død.

Hvis hypotesen om at teksten ble skrevet på et tidlig tidspunkt aksepteres, og hvis det antas at forfatteren er Marcos, er det mulig at:

  • Forfatteren kan ha skrevet et proto-evangelium på begynnelsen av 1940-talletdet arameiske språket , ment for det jødiske samfunnet, siden Mark, som vist nedenfor, ser ut til å anta at hans publikum kjenner visse Jerusalemitter på den tiden (for eksempel sønnene til Simon Kyrene) og visse hendelser nær Jesu død (for eksempel opprøret der Barabbas deltok ). Dette vil også forklare eksistensen av Papyrus 7Q5 .
  • Da Markus dro sammen med Paulus og Barnabas på sin første misjonsreise, rundt år 46, kunne han ha oversatt sin første versjon til gresk og lagt til noen forklaringer om jødiske skikker slik at de kunne bli forstått av et samfunn som ikke var kjent med dem. .

Komposisjonsdato

De fleste bibelforskere daterer skrivingen av dette evangeliet i dets nåværende tilstand til mellom 65 og 75 e.Kr. [ 4 ]​ [ 15 ]

År 65 som terminus a quo skyldes grunnleggende to årsaker: på den ene siden, i henhold til det som er allment akseptert om komposisjonsprosessen til dette evangeliet, var det nødvendig med en viss tid for de forskjellige muntlige tradisjonene om Jesus å utvikle seg ( perikoper ) som forfatteren av Marcos antas å ha brukt til å lage hans verk. For det andre antas visse passasjer i teksten å gjenspeile hendelsene i den første jødiske krigen , som kjent fra andre kilder, spesielt verkene til Flavius ​​​​Josephus , selv om det er omstridt om ødeleggelsen av Jerusalem-tempelet (som fant sted i år 70 ) var allerede produsert eller ble ansett for å komme. Forskere som mener at det allerede hadde skjedd, baserer sin mening hovedsakelig på analysen av Mark 13, et kapittel kjent som "Synoptic Apocalypse" eller "Little Apocalypse of Mark", og på noen andre fragmenter.

Året 80 anses av de fleste for å være terminus ad quem for tilpasningen av dette evangeliet, siden Markus antas å være det eldste evangeliet innenfor rammen av to- kildeteorien, og at det ble brukt som kilde av Mateo og Lucas, som skrev, som det antas, mellom år 80 og 100. Flere forfattere anser at det mest sannsynlige er at det ble komponert før år 68, året for martyrdøden til Marcos i Alexandria.

Noen forskere har imidlertid foreslått en radikal revisjon av denne kronologien: noen av dem foreslår veldig tidlige datoer, mens andre daterer den så sent som Bar Kokhba-opprøret . [ 16 ]

Den tidlige dateringshypotesen fikk et stort løft da den spanske lærde Josep O'Callaghan Martínez hevdet at papyrus 7Q5 , et manuskript oppdaget i Qumran , var et fragment av Markusevangeliet. Hvis denne hypotesen er sann, vil det være skriftlige deler av Markusevangeliet som kan være før år 50, det vil si like etter Jesu død. Dette ville bety et tilbakeslag for hypotesene til de som hevder at de kanoniske evangeliene ble skrevet sent, selv etter det andre århundre, og for de som mener at evangelieberetningene om Jesus er mytiske. Mange eksegeter (blant dem Kurt Aland, Bruce Metzger, Joseph Fitzmyer eller qumranologen Julio Trebolle) avviste O'Callaghans hypotese om at papyrusen tilsvarer teksten til Markusevangeliet, og med dem andre forfattere som reviderte emnet. [ 17 ] [ 18 ] Kritikken var imidlertid ikke enstemmig: den tyske lærde Carsten Peter Thiede , kjent for sine undersøkelser av Dødehavsrullene, støttet O'Callaghans tolkning i sin bok The Earliest Gospel Manuscript? av 1982. På den annen side er identifiseringen av papyrus 7Q5 typisk for feltet papyrologi - siden det er den fysiske resten av en papyrus - og ikke av bibelsk eksegese, selv om identifiseringen av den har konsekvenser for tolkningen av Den hellige skrift. Og innen papyrologi er trenden helt motsatt, siden identifiseringen av 7Q5 med Markusevangeliet har støtte fra de høyeste papyrologiske myndighetene: professor Orsolina Montevecchi (president for International Association of Papyrology), professor Sergio Daris ( papyrolog ved Universitetet i Trieste), og professor Herbert Hunger (direktør for papyrussamlingen til det østerrikske nasjonalbiblioteket, og emeritus professor i papyrologi ved Universitetet i Wien), blant andre. Herbert Hunger erklærte: «Jeg er ikke religiøs, og jeg er heller ikke en bibelforsker; Jeg er en vitenskapsmann. Og som vitenskapsmann kan jeg si at fra et strengt papyrologisk synspunkt er det ingen mulig debatt: O'Callaghan har rett» [ 19 ] Til dette ble de matematiske og datatestene (Ibycus-programmet) lagt positivt (se i tilhørende artikkel: Papyrus 7Q5 ). Men det faktum at disse papyrusfragmentene er for små og derfor en langvarig gjenoppbyggingsoppgave er nødvendig, gjør at de fleste nåværende forskere ser på O'Callaghans teori med skepsis. [ 20 ]

Innhold

Markusevangeliet forteller historien om Jesus fra Nasaret fra dåpen til hans oppstandelse. I motsetning til de to andre synoptikerne, inneholder den ikke noe narrativt materiale om Jesu liv før begynnelsen av hans forkynnelse.

Mark er i hovedsak enig med Paulinsk teologi : det eneste viktige med Jesus er hans død og oppstandelse. Men i motsetning til Paulus er han opptatt av å registrere Jesu gjerninger og ord.

Eksorsismer og kurer

I Markus er fire eksorsismer utført av Jesus relatert:

  • Helbredelse av en besatt person i synagogen i Kaparnaum (Mark 1, 21-28).
  • Helbredelse av en besatt mann i området ved Gerasenes (Mark 5, 1-20).
  • Eksorsisme av datteren til den kanaanittiske kvinnen, i Tyrus (Mark 7, 24-30).
  • Helbredelse av et barn besatt av en stum ånd (Mark 9, 14-29).

Disse eksorsismene er samlet i de andre synoptikkene: den andre og den fjerde av både Lukas og Matteus; den første bare av Lukas (Luk 4, 31-37) og den tredje bare av Matteus (Matteus 15, 21-28).

Det er åtte andre detaljerte beretninger om Jesus som kurerer forskjellige plager:

  • Helbredelse av Peters svigermor (Mark 1, 29-31).
  • Helbredelse av en spedalsk (Mark 1, 40-45).
  • Helbredelse av den lamme i Kapernaum (Mark 2, 1-12).
  • Helbredelse av mannen med den visne hånden (Mark 3, 1-6).
  • Tilheling av hemoroiden (Mark 5, 25-34).
  • Helbredelse av de døvstumme i Dekapolis (Mark 7, 31-37).
  • Helbredelse av den blinde fra Betsaida (Mark 8, 22-26).
  • Helbredelse av den blinde mannen fra Jeriko (Mark 10, 46-52).

Av disse åtte helbredelsene er seks samlet i de to andre synoptikkene, og bare to av dem (helbredelsen av de døvstumme fra Dekapolis og den blinde fra Betsaida) vises ikke i noen av de andre evangeliene. Det er bemerkelsesverdig at kun i disse to helbredelsene bruker Jesus taumaturgiske midler (spesifikt bruker han spytt for å "åpne" tungen og ørene til den ene og øynene til den andre). [ 21 ]

Slutten på Markusevangeliet

Slutten på Markusevangeliet, fra Mk 16, 9, hvor den oppstandne Jesu tilsynekomster til Maria Magdalena, til to disipler som var på vei og til de elleve apostlene, samt Jesu himmelfart, fortelles. , er nesten jeg sikker på at det er et senere tillegg.

Faktisk sier fotnoten til Jerusalem-bibelen følgende:

Slutten av Markus vv 9-20, er en del av de inspirerte Skriftene; Det regnes som kanonisk. Dette betyr ikke nødvendigvis at det er skrevet av Marcos. Det stilles faktisk spørsmålstegn ved dets tilhørighet til redaksjonen av det andre evangeliet .

Faktisk forekommer ikke vers 9-20 i noen av de eldste bevarte manuskriptene, og stilen har vist seg å være svært forskjellig fra resten av evangeliet. Origenes, i det tredje århundre, når han siterer beretningene om oppstandelsen, refererer til de tre andre kanonikkene, men ikke til Markus. Noen manuskripter legger også til andre endelser som er forskjellige fra den nåværende.

Det ukjente er om Marcos ønsket at det skulle ha denne slutten, om det måtte slutte brått av en eller annen ukjent grunn eller om det var en slutt som gikk tapt.

Originalkilde

Den arameiske teksten som sannsynligvis fungerte som en kilde for Mark, ser ut til å være en samling av fortellinger i ulike fragmenter, som kunne ha nådd evangelistene som en tekstsamling, eller allerede knyttet sammen i en første evangelisk historie. Noen forfattere av det tredje søket etter den historiske Jesus anser at hver av disse litterære enhetene kan klassifiseres i henhold til deres tilfeldigheter eller forskjeller mellom evangeliene. På denne måten, blant de eldste, skiller lidenskapsfortellingene seg ut, og blant de mest moderne, barndommens og materialene til hver evangelist.

Se også

Referanser

  1. ^ Laurie, Greg (2009). Bibelen for nye troende . Tyndale House Publishers, Inc. s. 1 . ISBN  978-1-4143-2641-2 . 
  2. Antonio Piñero, Veiledning for å forstå Det nye testamente . Madrid, Trotta, 2006; s. 327.
  3. a b WRF Browning: Dictionary of the Bible. Grunnleggende veiledning til bibelske temaer, karakterer og steder . Barcelona: Editions Folio, 2006.
  4. ^ a b Brown, Raymond E. (2002). Introduksjon til Det nye testamente . I. Foreløpige spørsmål, evangelier og relaterte arbeider. Madrid: Redaksjonell Trotta. s. 238. ISBN  84-8164-539-7 . «[...] det er bred konsensus blant lærde om å datere Markusevangeliet til slutten av 60-tallet eller like etter 70 e.Kr.» 
  5. Antonio Piñero , op. cit. , s. 340.
  6. Antonio Piñero, op. cit. , s. 340.
  7. "Gospel of Saint Mark" , i Catholic Encyclopaedia .
  8. Et sammendrag av innvendingene mot ideen om Marcos' forfatterskap kan sees i Antonio Piñero, op. cit. , s. 340-341.
  9. ^ ab Theissen , Gerd (2003). Det nye testamente: historie, litteratur, religion . Santander: Salt Terrae. s. 143. ISBN  978-84-293-1503-5 . «[I Markusevangeliet] inneholder dataene om Palestina for mange feil, så det er vanskelig at verket ble skrevet av en innbygger i Jerusalem. » 
  10. ^ a b Brown, Raymond E. (2002). Introduksjon til Det nye testamente . I. Foreløpige spørsmål, evangelier og relaterte arbeider. Madrid: Redaksjonell Trotta. s. 194. ISBN  84-8164-538-9 . «Forfatter påviselig etter innhold: av gresk morsmål var han ikke øyenvitne til Jesu tjeneste; gjør unøyaktige referanser til Palestinas geografi. » 
  11. Antonio Piñero, op. cit. , s. 342.
  12. ^ For eksempel: Taylor, Vincent (1952). Evangeliet ifølge Markus . London: Macmillan & Company. s. 654-664.  I beretningen om Jesu lidenskap i henhold til Markusevangeliet, skiller Taylor mellom en kilde A som evangelisten fant i Roma, og en kilde B som evangelisten brukte til å fylle ut kilde A med fragmenter, noen ganger uten å retusjere dem. Fragmentene hentet fra B er etter hans mening preget av en rekke semitter, og inneholder minner om Simón Pedro .
  13. Theissen, Gerd; Merz, Annette (1999). Den historiske Jesus (2. utgave). Salamanca: Editions Follow me. s. 641. ISBN  978-84-301-1349-1 . «Mk 5, 41; 7, 34 (Semittisk term). » 
  14. ^ Brown, Raymond E. (2002). Introduksjon til Det nye testamente . I. Foreløpige spørsmål, evangelier og relaterte arbeider. Madrid: Redaksjonell Trotta. s. 235. ISBN  84-8164-538-9 . «For eksempel, uttrykket i Mk 7, 19: "Han erklærte all mat for ren" ligner på Rom 14, 14: "Jeg er overbevist i Herren Jesus om at ingenting er urent i seg selv". » 
  15. Theissen, Gerd ; Merz, Annette (1999). Den historiske Jesus . Salamanca: Editions Follow me. s. 45 . ISBN  84-301-1349-5 . 
  16. Se artikkelen "Den synoptiske apokalypsen (Mark 13 par): Et dokument fra tiden til Bar Kochba". Arkivert 27. februar 2008, på Wayback Machine , av Hermann Detering.
  17. ^ Millard, AR (2000). Lesing og skriving i Jesu tid . NYU Press. s. 56. ISBN  0814756379 . «CP Thiede brukte papyrologi, statistikk og rettsmedisinsk mikroskopi for å prøve å bevise O'Callaghans sak, men uten å overbevise flertallet av ledende spesialister. » 
  18. McCready, Wayne O. (1997). "Den historiske Jesus og Dødehavsrullene" . I Arnal, William E.; Desjardins, Michael, red. Hvems historiske Jesus? . Waterloo, ON: Wilfrid Laurier University Press. s. 193. ISBN 0889202958 . . "I det hele tatt har O'Callaghans avhandling møtt med vitenskapelig skepsis siden fragmentene er ekstremt små, nesten uleselige, og hans sterkeste sak stemmer ikke overens med kjente versjoner av Mark."   
  19. ^ "Arkiveret kopi" . Arkivert fra originalen 20. juni 2011 . Hentet 2. februar 2011 . 
  20. Se Michael J. Wilkins og James Porter Moreland (Red.), Jesus Under Suspicion: A Response to Attacks Against the Historical Jesus , Editorial Clie, Viladecavalls, 2003, s. 286.
  21. González Ruiz, JM (1989). "Paralleller i Marcian og Pauline teologier". Catalan Journal of Theology 14 : 323-332. 

Eksterne lenker