Den proto-indo- europeiske religionen er kroppen av myter, guddommer og tro praktisert av de proto-indo-europeiske folkene , de hypotetiske talerne av det rekonstruerte proto-indo- europeiske språket . Selv om det ikke er direkte bevis for mytologiske motiver - ettersom proto-indoeuropeiske høyttalere levde i preliterate samfunn - har forskere innen komparativ mytologi satt sammen detaljer fra nedarvede likheter mellom indoeuropeiske språk , basert på antakelsen om at deler av de opprinnelige proto-indo-europeiske trossystemene overlevde i nedarvede tradisjoner. [ note 1 ]
Eksistensen av likheter mellom guder og religiøs praksis blant de indoeuropeiske folkene antyder at uansett hvilken befolkning de dannet, hadde de en form for polyteistisk religion . Faktisk er kunnskapen vi har om proto-indo-europeisk religion basert på formodninger basert på den senere historien til de indoeuropeiske folkene, på språklige bevis som er felles for indoeuropeiske språk , og på sammenlignende religioner .
Det proto-indoeuropeiske panteonet inkluderer en rekke guddommer som er trygt rekonstruert som begge beslektede — språklige søsken av felles opprinnelse — og assosiert med lignende attributter og myter: for eksempel *Dyḗws Ph₂tḗr , dagens lysgud- himmel ; hans gemal *Dʰéǵʰōm , jordmoren ; hans datter *H₂éwsōs , daggryets gudinne; deres barn Guds tvillinger ; og *Seh₂ul , en solgudinne . Noen guddommer, som værguden *Perkʷunos eller hyrdeguden *Péh₂usōn , er bare attestert i et begrenset antall tradisjoner – henholdsvis vestlig (europeisk) og gresk-arisk – og kan dermed representere sene tillegg som ikke er kjent. gjennom de forskjellige indoeuropeiske dialektene.
Noen myter kan også trygt dateres til proto-indoeuropeisk tid, da de presenterer språklige og tematiske hint av et nedarvet motiv: en historie som skildrer en mytisk skikkelse assosiert med torden som dreper en flerhodet slange for å frigjøre strømmer med vann. tidligere hadde blitt holdt tilbake; en skapelsesmyte som involverer to brødre, hvorav den ene ofrer den andre for å skape verden; og sannsynligvis troen på at den andre verden ble bevoktet av en vakthund og bare kunne nås ved å krysse en elv.
Det er flere tanker om mulige tolkninger av rekonstruert proto-indoeuropeisk mytologi. De viktigste mytologiene som brukes i komparativ rekonstruksjon er indo -iranske , baltiske , romerske og norrøne , ofte støttet også med bevis fra keltiske , greske , slaviske , hettittiske , armenske , illyriske og albanske tradisjoner .
Nok ledetråder til denne eldgamle religionen kan finnes i overlappingene mellom språkene og religionene til det indoeuropeiske folket til å anta at denne religionen eksisterte, selv om alle detaljer er formodninger. Selv om lignende religiøse skikker blant indoeuropeiske folk kan gi bevis på en delt religiøs arv , indikerer en delt skikk ikke nødvendigvis en felles kilde for den skikken; noen av disse praksisene kan ha dukket opp i en parallell evolusjonsprosess.
I følge noen informative essays var det allerede ved roten av indoeuropeisk kultur troen på at det er noe etter døden , som avslørt av gravgodset til Kurgans og andre dokumenterte arkeologiske levninger .
Forskere som Marija Gimbutas , Antonio Blanco Freijeiro og Georges Dumezil bekrefter at den første naturen til de forskjellige gudene som ble tilbedt av de forskjellige indoeuropeiske folkene, sannsynligvis var av himmelsk , atmosfærisk eller til og med astrologisk natur , forutsatt at de guddommelige levde i himlene og fra de manifestert. Faktisk er de store indoeuropeiske gudene, som den norrøne Thor , hetitten Tarhun , den indiske Indra eller den greske Zevs , lynets herrer . [ 1 ]
Andre forfattere, som Antoine Meillet , er imidlertid skeptiske til ideen om en rotreligion blant indoeuropeerne, på grunn av det enorme mangfoldet av kulter identifisert fra de eldste stedene.
Faktisk er kulturelle praksiser blant indoeuropeiske folk så varierte at det er umulig å finne et enkelt ritual som dateres tilbake til den vanlige perioden. Men ved siden av den " positive kulten " ( offeret ) hvor forestillingen har manifestert seg som selvmotsigende, er det en " negativ kult " bestående av forbud . Ordforrådet skiller innenfor flere språk en positiv hellig og en negativ hellig.
På indo -iransk betyr roten iazh som betegner tilbedelse generelt, etymologisk "ikke fornærme", "respekt". En lignende utvikling skjer i gresk i historisk tid med verbet σεβασμός ( sevasmós ). I gammelgermansk er erstatningen av det gamle navnet på gudene * teiwa (* deywo ) med *guda " libration ", bare forståelig fra uttrykk som "respekt libations (medfølgende høytidelige pakter"). Kort sagt, det er fra den negative kulten at betegnelsen "religion" ble opprettet på de fleste europeiske språk : på latin betyr religio "skruppel, samvittighetsfull respekt", spesielt når det gjelder pakter: religio sacramenti ('respekt for det gitte ordet '). [ 2 ]
Det er et dokument som for mange arkeologer og historikere, ledet av Georges Dumezil , beviser den felles opprinnelsen og de viktige relasjonene mellom religionene til de indoeuropeiske folkene, noe som kan indikere eksistensen av en sannsynlig proto-indoeuropeisk religion før dens diversifisering.
I år 1907 e.Kr. C. ble oppdaget i Bogazkoy (gamle Hattusa , hovedstaden i det hettittiske imperiet ), en troskapsed til keiser Suppiluliuma I , signert av hans vasal Mattiwaza, kongen av Mitanni , som førstnevnte hadde erstattet tronen og også gitt hånden til en av døtrene hans. Disse to strålende begivenhetene, restaurering og bryllup , må ha funnet sted rundt 1340 f.Kr. C. , og betydde et pusterom - det siste åndedrag - for Mitannians rike , allerede redusert av hetittene til en tilstand av ydmykende utmattelse.
I dokumentet forpliktet Mattiwaza seg til å forbli trofast mot keiseren av Hatti , og satte som vitner og garantister ikke bare flere babylonske og syrisk - hettittiske guder, men også noen guddommeligheter fremmed for religionene som hittil er kjent i Lilleasia , og som er svært kjente. gammel indisk litteratur , nemlig: Mitra , Varuna , Indra og de to Nasatía eller Asuin (disse to siste et tvillingpar ).
Det var derfor ikke et spørsmål om guder som var felles for de anatolske indoeuropeerne , stammen som hetittene tilhørte, men om spesifikke guddommeligheter i deres østligste gren , den til de indoeuropeiske språkene i satam ( indo -iransk). ), som sanskrittalerne korresponderte med og fra iransk .
En av de mest enige forklaringene blant eksperter på dette fenomenet er at rundt år 2000. C. brøt forfedrene til Mitanni ut fra sine indoiranske brødre og satte kursen mot Øvre Mesopotamia , mens de andre dro mot India , hvor de ville komme til å dominere den opprinnelige befolkningen , til tross for at de var i et mye høyere stadium av sivilisasjonen sin egen forfatterskap og til og med en raffinert kunst , spesielt innen gyptikk (den såkalte Mohenjo Daro - kulturen ). [ 3 ]
Ifølge den franske antropologen Georges Dumezil hadde gruppene av ariske erobrere som i løpet av det andre årtusen f.Kr. ekspanderte fra Syria til Indus-elven , en mystisk forklaring på verden og samfunnet . Både denne og gudene selv ble gruppert og organisert i tre ordener: magisk og juridisk suverenitet - prestedømmet -, krigerkraft - militæraristokrati - og produsenter eller arbeidere .
Mitra, Varuna, Indra og de to Nasatiya, kvintetten av guder som er typiske for mitanianerne som kong Mattiwaza sverger til, er ikke en hvilken som helst, men speiler lagene eller kastene i det ariske samfunnet: Mitra og Varuna (navnet på dette, avledet). fra det indoeuropeiske Worvenos , er det samme som Ouranós, Uranus , himmelhvelvingen til grekerne) er gudene til brahmana eller prestelag; Indra tilsvarer kastet av krigere, ksatriya og til slutt de to Nasatiya representerer den tredje sosiale klassen, den til vais/a, gårdbrukere, bønder og generelt produsenter av alle slag.
Varuna og Mitra representerte de antagonistiske og komplementære aspektene ved den åndelige verden .
Varuna var loven , kravet, domenet til de overlegne gudene over fattige dødelige , påtvingende skjebne og plikter , en sterk og sjalu gud som hadde ansvaret for å straffe og dømme mennesker. Han er en mystisk gud , som representerer verden bortenfor graven .
På den annen side er Mitra vennlig , forståelsesfull med menn. Selv om han også er dommer, er han menns advokat , en godgjørende gud , beroligende, inspirerende handlinger og ærlige forhold , fredelig . Den representerer livet som deres verden gir vår.
Indra, som den øverste krigerguden, velsigner styrken som soldaten oppnår seier med, opprettholder den interne sosiale orden og forsvarer samfunnet mot ytre aggresjon , og lar ham også ta besittelse av territoriene og/eller rikdommen til fiendene han leverer . i hendene hennes. Grådig mester , våpenet hans er lyn , som han slår ned demoner og kjemper og redder universet (en historie som ville gjenta seg om og om igjen i de forskjellige indoeuropeiske mytologiene , og personifiserer Indra som Zevs i tilfellet med hellenerne, i Thor av norrønt, etc.). [ 3 ]
Indoeuropeerne hadde en mytologi basert på triader . Da indoeuropeerne skilte seg, ble deres mytologier blandet med mytologien til urfolkene de invaderte. Navnene varierte også. For eksempel ble Varuna Uranus , grekernes himmelgud . Indra, og etter å ha nådd Hellas overtok egenskapene til sønnen til den lokale morgudinnen ( Rhea ), og ble Zevs.
Når det gjelder Italia , begynte indoeuropeerne å tilbe Indra-far og Indra-mor , det vil si Iun-piter og Iun-mater , som skulle bli Iu-piter og Iunus ( Jupiter og Juno ). Indras tilhengere var de indoeuropeiske gudene kalt Marutes , bevæpnet med økser . De latinske indoeuropeerne gjorde Marutes til en, Marut , Maris eller Mars . Denne karakteren ble krigens gud. I Hellas gjorde indoeuropeerne Marut eller Maris til Ares .
Mithras, solguden , overlevde under det navnet i India og Persia . I Hellas ble han erstattet av den lokale guddommeligheten Phoebus , mens han i Italia ble forlatt av den gresk-etruskiske guden Aplu , som ble Apollo .
I Hellas og Italia, før indoeuropeernes ankomst, ble morgudinnene tilbedt . Visdomsgudinnen i Hellas var Athena , som ble Athena . I Italia, blant etruskerne, var visdomsgudinnen Mnerva , hvorfra kommer Minerva .
Kort sagt, indoeuropeerne hadde en mytologi med en sannsynlig felles opprinnelse, ifølge de språklige studiene til Rasmus Christian Rask og Franz Bopp , og fremfor alt de av komparativ mytologi av Georges Dumezil . Det før-indoeuropeiske Italia og Hellas hadde også en lignende matriarkalsk religion , på grunn av geografisk nærhet. Greske og romerske mytologier divergerte etter hvert som de tilpasset seg forskjellige miljøer. Men med økende kontakter mellom Hellas og Roma ble mytologiene deres gjenforent. Likheten skyldes mer et felles opphav enn at det ene er kopiert fra det andre. [ 4 ]
De bemerkelsesverdige studiene av den franske antropologen Georges Dumezil fra mytologien til folkene som anses som indoeuropeiske , har understreket det faktum at mange av dem sammenfaller med å krone deres panteon med en guddommelig treenighet . Dette er tilfellet med treenigheten som består av Esus , Toutatis og Taranis i kelternes religion , av Thor , Odin og Freya i troen til de eldgamle nordiske indoeuropeiske folkene , av Brahma , Vishnu og Shiva i den indiske Trimurti . Zevs , Poseidon og Hades i Hellas eller av den gresk- romerske kapitolinske triaden , bestående av Zeus / Jupiter , Hera / Juno og Athena / Minerva .
Forkjærligheten for det tallet utvidet seg også til samfunnet , delt inn i tre kaster : prester , krigere og arbeidere - respektive roller til hovedgudene . Interessant nok er navnet på tallet tre et av de få som uttrykkes - sammen med begreper som mor , natt eller stjerne - på lignende måte i de kjente indoeuropeiske språkene . [ 1 ]
Parallellen til den tredelte teologiske strukturen som det eldste Roma viser (og som romerne anerkjenner som en slik struktur) med andre ikke-romerske indoeuropeiske strukturer er slående. Tilfeldighetene strekker seg til og med til et viktig trekk som vi allerede har fremhevet i Skandinavia og India. I legenden om Romas opprinnelse gis Jupiter og Mars innspill; de er konstituerende guder for selve ideen om Roma og før byen: de skaper den, gjennom Romulus , og griper inn i regi . Tvert imot, en krig, etterfulgt av forsoning, vil være nødvendig for at guden Quirinus , regnet som en utlending, skal få adgang, sammen med sabinerne , i byen og til Iovis-Mars-Quirinus-triaden, akkurat som det tok en krig og en forsoning for de store Vanas, Njordr, Freyr og Freyja, for å erverve Asas natur og bli akseptert i Odins selskap ; og, ifølge en annen variant av en indoeuropeisk type, er Quirinus Romulus guddommeliggjort. Det vil si en mann oppreist fra jorden til himmelen. I begge varianter, mens Jupiter og Mars alltid har vært romerske guder og ikke bare adsciti , fullverdige guder og ikke mennesker forvandlet til guder, er det siste elementet, det som fullfører den hierarkiske triaden, guden for landbruksvelstand, av massen av Quirites , av pax , er unnfanget enten som en fremmed gud, introdusert i det øyeblikket byen er fullført (og, takket være anskaffelsen av kvinner, får en varig tilstand), enten som en guddommelig mann, når hans forsynshandling er over: heterogeniteten, i det minste initialt, til den tredje funksjonen i forhold til de to andre fremstår sterkt markert i alle tilfeller. Georges Dumezil [ 4 ]Noen forfattere utenfor studiet av historie, arkeologi og mytologi, som Alexander Hislop og Ralph Woodrow , har ønsket å se i de indoeuropeiske triadene kontinuiteten til en påstått original treenighet som dukket opp i Babylon , antagelig dannet av Nimrod , Semiramis og Tammuz , men studier om historie og komparativ mytologi, selv de som er gunstige for ideen om en felles opprinnelse til indoeuropeerne, motbeviser det, spesielt siden denne antatte triaden består av guder fra forskjellige kulturer og epoker, ikke alle av dem indoeuropeiske, og med avstander 800-års kronologiske forskjeller mellom deres respektive myter. Disse posisjonene, og andre som Zeitgeist - dokumentaren , bruker dette argumentet mer som et angrep på treenighetskirkene enn som en vitenskapelig utstilling.
Gudene som er felles for alle indoeuropeiske folk er identifisert med et himmellegeme som Solen eller Månen , med et naturfenomen eller en del av verden: Jorden som mor, daghimmelen som far, de guddommelige tvillingene som barn , til Aurora som datteren, Månen; kanskje også Brann , men dette elementet er ikke guddommeliggjort hos mange indoeuropeiske folkeslag, som erstatter det med hjemmet. Med utgangspunkt i den indoeuropeiske betegnelsen på Gud, *deywo , fra en hyppig motsetning mellom guder og dødelige, og fra en felles formel mellom Hellas og India , konkluderte Antoine Meillet at de indoeuropeiske gudene ble ansett som "himmelske og lysende, udødelige og givere av varer".» og lagt til himmellegemene og naturfenomenene «guddommelige sosiale fakta», med Mithra som eksempel , «en vennskapspakt». [ 2 ]
Det handlet om religioner som var mye mer pessimistiske enn de nåværende, indoeuropeernes tro var nært knyttet til sykluser av død og fødsel. [ referanse nødvendig ]
Gudene var den menneskelige representasjonen av naturen som omringet familien. Som naturkrefter som de var, levde og døde de. De deltok i en syklus av evige generasjoner, syklusen om den evige gjenkomst . [ referanse nødvendig ]
Prestene deres vurderte eksistensen av et urokkelig prinsipp, som styrte liv og skjebne, som ikke engang gudene kunne kontrollere, fremtiden . Alle disse guddommelige kreftene oppsto fra et immaterium , et uutgrunnelig hav som alltid hadde eksistert, der en Ånd fløy over vannet. Denne typen skapelsesmyter fant sted i Egypt , Midtøsten og til og med i den greske religionen , og var vanlig ikke bare blant indoeuropeerne, men også blant semittene , og til og med utgjorde en del av de store monoteistiske religionene. [ referanse nødvendig ]
Fra Ånden oppstår en organisk masse, uten form, som ble adskilt av en gud, luftens og atmosfærens Herre. I stjernene var det en annen gud, Lord of the Firmament, som vil ende opp med å bli en ledig gud , hvis rolle tar en baksete, ikke i betydning, men i pragmatiske termer. En annen gudinne var Jorden , som var under Firmamentet og Luften -underlagt de mannlige gudene, da den indoeuropeiske kvinnen strengt tatt var underlagt mannen, identifiseres den første triaden i sin tur . Fra disse materialene oppsto de andre gudene. Her er en hentydende tekst, hentet fra den gamle sumeriske religionen:
I de dager, i de arkaiske dager, I de nettene, i de arkaiske nettene, I de årene, i de gamle årene... Da himmelen ble skilt fra jorden, Og da jorden var skilt fra himmelen... Etter å ha grepet An of Heaven, Og Enlil har grepet jorden, Og helvete ble gitt til Ereshkigal .Fra kjærlighetsforholdet til disse gudene ville andre guder bli født som markenes Herre og ferskvann, en av de klokeste gudene - siden han var den som holdt oppe grunnlaget for deres levemåte, jordbruksutnyttelse -. Under hans herredømme ville vi ha Hell of Seven Locks, bevoktet av Lord of the Seven Locks, en gud ( Charon , Hermes , Anubis , etc.) som fulgte med den avdøde for å krysse de syv domstolene eller regionene som de anså å bestå av etterlivets verden, som ligger under jorden eller på bunnen av havet, i henhold til de ulike indoeuropeiske kulturene.
Helvetes herrer utgjorde et ekteskap, kalt Nergal og Ereshkigal (i sumerisk mytologi ), og Hades og Persephone (på gresk ). Denne siste gudinnen til Averno ble ansett som steril; Sammen med mannen hennes var de guder av skitt som levde i støvet, intetheten, som var der det materielle livet tok slutt, hvor kroppen til den avdøde ble ødelagt av trengslene i de syv helvetesregionene for rensing av sjelen og dens metempsykose (reinkarnasjon). Tusenvis senere ville mange av egenskapene til de helvetes gudene bli tilskrevet Satan av kristendommen .
Solens gud , maskulin, var veldig viktig, fordi han rettferdiggjorde de monarkiske og aristokratiske avstamningene, og dannet en triade med månen og seksualitet, den viktigste feminine guddommeligheten med den viktige funksjonen å velsigne forplantningen - i en tid med ekstremt høy dødelighet ―, guddommelig i Venus av hellenerne , og i Ishtar av indoeuropeerne i Midtøsten , kjent på fønikisk som Astarte . [ 5 ]
Det helliges allestedsnærværEn av konklusjonene fra de komparative studiene av indoeuropeiske religioner, og av disse med senere systemer, er at man generelt sett anså at menneskeverdet kom fra dets kontinuitet med gudene, og kulminerte i menneskets natur som utgikk fra de udødelige.
Kontinuiteten til den guddommelige naturen strekker seg til dyr, planter og hele naturen, inkludert mineraler og livløse gjenstander. En av de eldgamle forestillingene om menneskehetens opprinnelse identifiserer det første menneskeparet med grønnsaker. Mange dyr, spesielt fugler, har blitt ansett for å være gudenes budbringere. Vannstrømmene er guddommeliggjort: de er guder i Hellas og Roma , gudinner i India .
Denne universelle sakraliseringen er en av hovedkarakteristikkene ved indoeuropeisk hedenskap . Dens filosofiske oversettelse er panteisme . [ 2 ]
Georges Dumezil, som fortsatte sin religiøse sammenligning, oppdaget svært viktige paralleller mellom det norrøne Ragnarök og Twilight of the Gods of Hinduism .
Ifølge sagaene og skaldediktningene til de norrøne folkene, vil Loke og hans skapninger, ulven Fenrir , Midgards- og helveteslangen , kaste seg over gudene og fremstå som seierherrene. Til slutt må Fenrirulven åpne sin gigantiske snute, og overkjeven strekker seg mot himmelen. Han er i ferd med å oppsluke verden, når Vidar dukker opp . En fot på underkjeven til ulven, armen strukket til den øvre, vil ødelegge den monstrøse snuten. Takket være ham vil en ny verden leve. Hans øverste gud vil være en sønn av Odin , Balder , det vakreste og klokeste vesen, som vår tid ble fratatt ved Lokes forræderi. Da vil rettferdighet, takket være Balder, råde på jorden.
Georges Dumezil trekker en analogi mellom Vidar og Vishnu . Den dagen som, ifølge hinduene, kong Bali lyktes i å erobre verden og fordrive Indra , dukket Visnu opp i form av en dverg , og ba seierherren om å skaffe seg plassen han kunne dekke i tre trinn. Bali godtok. Men Vishnu i disse tre trinnene krysset jorden, den øvre luften og himmelen, og dermed gjenvant Indra sin besittelse av verden.
Dumezil konkluderer derfor med at indoeuropeerne trodde at takket være guder som Vishnu eller Vidar, ble de ikke overlatt til monstre eller til ingenting . At det ikke var noen fortvilelse i den gudenes skumring som indoeuropeerne så for seg. Vel, tvert imot, det betydde å vente på en bedre verden. Det var bare en dårlig tid som måtte overvinnes før det fremtidige Eden . [ 6 ]
Ordet gud ( * de ywos ) har samme rot som ordet dag ( *dy e w- ), fordi de fleste kulturer forbinder godt med lys og himmel, og ondskap med en verden. underjordisk og mørk, lik graven som minner om den mest smertefulle opplevelsen, menneskelig midlertidighet og tapet av kjære. Til tross for sin polyteisme organisert i triader, ble den første guddommeligheten til indoeuropeerne, universets demiurge , kjent med et vanlig navn: Dyeus , hvorfra de nåværende vilkårene for gud og dag (på de nedarvede språkene til indo- Europeere) stammer, så vel som det latinske navnet Iuppiter , grekerne Zeus og theos , sanskritordene dyaus (himmel) og devah (gud), den persiske daeva (demon, ved å lage Indra og andre guder slik ved den monoteistiske reformen av Zoroaster i Avesta ), Tig , dag og tirsdag på engelsk, etc. Etymologisk sett betydde dyeus bare "lysende himmel", og endret senere egenskapene til den tilsvarende guden mellom de forskjellige religionene til de indoeuropeiske folkene, men beholdt navnet. Nominativet til hans latinske navn, Iuppiter , sammensatt av Dyeus og pater , sammenfaller punkt for punkt med Dyaus pita fra sanskrit (og har mange sammenhenger med den homeriske greske lokusjonen, brukt på Zevs: patér andrón de theón te ( far til menn og guder).
I den vediske verden er Dyaus pita en guddommelighet av svært liten betydning sammenlignet med Varuna , hvis foretrukne domene er himmelen (hans greske navnebror, Ouranós , måtte overføre til Zevs, i stedet, nesten alle hans krefter over himmelen, og forble ham som en ren personifisering av himmelhvelvet). Tvert imot, både den kursive Iuppiter og den greske Zevs opprettholdt ikke bare sin rang som himmelens herrer, men hevet den spesielt med andre privilegier.
Dette betyr at i forhistorisk tid, da indoeuropeerne ennå ikke hadde opplevd diasporaen til gruppene deres, var Dyeus ikke noe mer enn det navnet hans indikerer, en himmelgud som ble anerkjent som å ha universelt farskap . Dette var det som forble vedaenes Dyaus . I stedet gjorde forfedrene til grekerne og kursiven henholdsvis Zevs og Iuppiter til noe mye større: på den ene siden herskeren over guder og mennesker, på den andre til lynets gud . [ 3 ]
Den omfattende territoriale ekspansjonen av indoeuropeerne, som i den ene enden førte dem til India, i den andre førte dem til å nå Irland og til og med Island , ble i stor grad bekreftet i kraft av en institusjon som ble opprettholdt til fullstendig historisk tid og som latinerne kalte det ver sacrum ( hellig vår ). Navnet skjuler en veldig blodig virkelighet. Fra tid til annen, under imperativet av overbefolkning eller hungersnød , drar ungdommene i samme generasjon ut på jakt etter land å leve på, og utviste innbyggerne eller underkuer dem med makt.
Veiledningsgeniet til disse ekspedisjonsorganene ble kalt Marut-Mawrt, hvorfra det latinske Mars (Mars) er avledet, navnet på krigsguden . Det spesifikke domenet til denne guden nesten overalt var krigføring som et middel til samfunnsforsvar . Deres handling var derfor orientert utover, mot der den potensielle fienden var basert. Derfor var opprinnelig deres tilbedelsessted utenfor bymurene eller byen. Dens defensive handlingen ble sannsynligvis brukt på andre trusler , for eksempel skadedyr i felten . For dette formålet paraderte romerne i høytidelig prosesjon rundt på åkrene sine de tre dyrene - grisen , sauen og oksen -, suovetaurillia , som utgjorde ofringen til guden.
Selv om romerne i historisk tid ikke utførte menneskeofringer , visste de at mange barbariske folkeslag ofret menneskelige ofre til krigsguden, og at etter disse var det foretrukne offeret fra guden til hester . På dette tidspunktet holdt de seg til det som ser ut til å ha vært det primitive ritualet, og stengte Mars-stasjonen med ofring av en hest.
Institusjonen forble i kraft blant indoeuropeerne i før- romersk Hispania . Om lusitanerne sier Strabo : "Når offeret faller [sannsynligvis med henvisning til menneskelige ofre] kommer de med en første spådom ved likets fall ... Til Ares ofrer de geiter , og også fanger og hester." Et bevis på antikken til disse ritualene er sammenhengen mellom romernes equus oktober og den vediske asvamedha , hesteofringen til ære for Indra . Offeret skulle være en rashan (en konge , samme ord som det latinske rex og den keltiske riggen ), og offeret, en hest som hadde gitt fartstester i et løp, hesten til høyre for vinnervognen. . Hesten var fri i et år, bevoktet av undersåtter av kongen. Hvis de ikke klarte å vokte og forsvare den, og hesten falt i hendene på fremmede, kunne ikke kongen bli forfremmet blant de av hans rang. Hvis hesten derimot besto prøven, ble den ofret etter et svært komplekst ritual. [ 3 ]
Den negative kulten, respekt for tradisjoner , innebar bare overholdelse av en slags sosial kontrakt mellom guddommeligheten og fellesskapet grunnlagt til hans ære. Et overraskende trekk for nåværende arkeologer er at i motsetning til noen eldgamle religioner, og det store flertallet av de nåværende, ble menn i noen få indoeuropeiske kulturer observert som bøyde seg ned for gudenes føtter , med ansiktet mot bakken. Tvert imot, et fellestrekk ved de hellige tekstene til indoeuropeiske kulturer var den holdningen av kameratskap som noen prester og krigere kom til å ha med gudene (for eksempel Krishna og Arjuna i Bhagavad-gita , Aeneas og Venus i Aeneiden) . ). Selv i noen sammenhenger som teater eller håndverk , ble poenget med å håne gudene til og med nådd, uten frykt for deres vrede , med mindre løftene som ble gitt til dem ble brutt. Noen kaster er til og med representert som likeverdige foran gudene, slik tilfellet var med prestene i Egypt og krigerne i den nordiske verden, til det punktet at de står, vendt mot hverandre og med samme høyde, og til og med bruker fellesskapet . hilsen indoeuropeisk, arm hevet . [ 2 ]
De fremmede gudenePå grunn av de nære båndene som forente de indoeuropeiske samfunnskretsene med deres guddommeligheter, forstår ekspertene at de var lokale kulter, uten proselytterende ånder , som etablerte en viss nasjonalisme i deres religion, som i prinsippet innebar utelukkelse av kulten av fremmede guder. , skikk som ville gå tapt med de store migrasjonene som utvidelsene av imperiene antok , siden nybyggere og immigranter tok gudene sine med seg mot de nye oppdagede landene, og skapte en smeltedigel av kulturer i provinshovedstedene , enn si i maktsentre, de store hovedbyene i imperiene, som Babylon , Persepolis , Athen eller Roma .
Hvis kulten av de nasjonale gudene er eksklusiv, anses de fremmede gudene som ekte guder som beskytter utlendinger, men som kan testes i tilfelle konflikt . Dette er grunnen til at fremmede guder noen ganger har blitt inkludert i settet med romerske guder, for eksempel.
Imidlertid er det også tilfeller av tolkning av mytologiene mellom motstridende indoeuropeiske folk, for bedre å forstå motstanderen, forut for og bekrefter verkene til Georges Dumezil : Gaius Julius Caesar gjør det i The Gallic Wars (6.7) for de galliske gudene , Tacitus i La Germania (9), for de germanske gudene : både den ene og den andre er betegnet med navn på romerske guder. Denne betegnelsen antyder at gudene er de samme og at deres eneste forskjell bare er i den språklige rekkefølgen .
Tvert imot, en sann demonisering av gudene til den indiske fienden er observert i en del av den gamle iranske verden , siden de er de av deres felles forfedre : den indo-iranske kirkesamfunnet av gudene, *daiva (*deywo) blir demonenes . _ Mange guddommelige navn har møtt samme skjebne: Avesta kjenner til en demon Indra , som er oppkalt etter en av de største gudene i det vediske India. I disse to ekstreme tendensene kan nye elementer av motsatt betydning sees fra en begynnelsessituasjon der de fremmede gudene i seg selv også er fremmede, som man kan forholde seg til, men derfor uten å kunne adoptere dem. [ 2 ]
*b h lag h (s)men er det indoeuropeiske ordet som lingvister rekonstruerer som grunnlaget for to andre, like fjernt i rommet, som de som ble brukt av latinerne og av indianerne og iranerne for å betegne sine respektive prester, flamen i det første tilfellet og brāhmaṇa (brahman) i det andre. Den primitive rēx , den latinske kongen , har en prest til tjeneste, i likhet med hans vediske ekvivalent, rasha (rājaḥ) ―det velkjente ordet majarash (mahārājaḥ) er lett å oversette til latin av magnus rēx ) har en brahmin som personlig kapellan . Det samme forholdet eksisterte i Irland mellom rī , kongen av de irske kelterne , og hans egen druide , selv om sistnevntes navn - avledet fra eiketreets navn - ikke hadde noe forhold til hans latinske og indo-iranske kolleger.
I følge Joseph Vendryes var de som opprettholdt denne konservative ånden som kan sees i marginalområdene i den indoeuropeiske verden nettopp prestene. Her er hans forklaring:
India og Iran , på den ene siden, Italia , Gallia og de britiske øyer , på den andre, har bevart visse religiøse tradisjoner til felles , takket være det faktum at disse landene er de eneste i det indoeuropeiske området som har høyskoler for prester. Brahminer, druider eller paver , prester for vedisme eller avestisme, til tross for forskjeller som er veldig åpenbare, har imidlertid til felles opprettholdelsen av en enkelt tradisjon. Disse presteorganisasjonene antar et ritual , en offerliturgi , kort sagt et sett med praksiser fra de som er minst fornyet. Men det er ingen liturgi eller ritual uten hellige gjenstander hvis navn er bevoktet, uten bønner som gjentas uten å endre noe i dem. Derfor, i vokabularene, konserveringer av ord som ellers ikke ville blitt forklart. [ 3 ]Det faktum at forfattere som Antoine Meillet og andre finner motstridende forestillinger om viktige spørsmål i en religion, som ofring eller prestedømmet (*b h lh 2 g h menn) , selv innenfor de samme menneskene, har ført til at de seriøst stiller spørsmål ved eksistensen av den opprinnelige indoeuropeiske religionen. For eksempel, når det gjelder ofre, i det gamle Hellas , mente noen byer at ofringen inviterte gudene til å delta i seremoniene, mens for andre ilden reiste votivofferet til guden som det var viet til, som gledet seg over røyken.
Disse historikerne, forhistorikerne og arkeologene mener at verkene til Dumezil og andre ikke har klart å demonstrere en enhet eller en felles og/eller tilsvarende opprinnelse til gudene, prestene og kultene til de indoeuropeiske folkene. På dette grunnlaget tilbakeviser de ideen om identifiseringen av den indiske brahminen med den romerske flāmen (begge avledet fra begrepet *b h lh 2 g h men 'prest') og stiller spørsmål ved identifiseringen mellom det indiske hesteofferet og det romerske oktober equus .
Blant disse forfatterne er ikke bare kritikerne til Georges Dumezil , men også Edgar C. Palome , som i sitt verk Das pferd in der religion eurasischen volker, die indogermanen und das yerrf gjenspeiler kritikken nevnt ovenfor.
Disse forfatterne anerkjenner imidlertid genialiteten til Dumezil i hans Teori om de tre funksjonene , som for dem absolutt representerer et betydelig fremskritt i kunnskapen om den indoeuropeiske tradisjonen, parallelt med den rekonstruerte seremonien. Men denne hypotesen er representert forskjellig i de forskjellige religionene, og hovedsakelig i pantheonene til hver kultur. Hvis en god del av de indo-iranske og germanske guddommelighetene kan passe perfekt inn i denne rammen, er det ikke så lett å gjøre det når det gjelder de greske og keltiske olympiere, og i tilfellet med de romerske olympiere er de tre funksjonene manifestert nesten utelukkende i den "arkaiske triaden: Jupiter, Mars og Quirinus". [ 2 ]
Et av problemene som forskere fra de indoeuropeiske polyteistiske religionene møter, er at de ikke hadde ordentlige dogmer om verden hinsides graven . Alt som angår gudenes natur eller deres antall, verdens opprinnelse, dens fremtid, menneskets endelige mål, ble opphøyet til myter . Sannhet eller harmoni ( *h 2 rt(h)- , > latinsk ar(t)-s 'kunst', > gresk aritmos 'nummer'), som var den sentrale verdien i den indoeuropeiske verden, gjelder menneskets oppførsel i denne verden, troskap til sitt eget, til det gitte ordet og ikke til versjonen av mytologi, kosmologi , kosmogoni som mennesket adopterte eller oppfant.
Formulert av Brahmanical India , de to første mulighetene i henhold til den lenge utbredte forestillingen om de «tre stiene til graven», å forbli for ære («gudenes vei»), å overleve av etterkommere («veien til graven»). fedre » ), og mystikkens vei, innebar fravær av overlevelse for de som verken etterlot seg minner, eller etterkommere eller etterkommere, også unntatt individuell overlevelse. Men denne logiske konsekvensen var i strid med følelsene til dem som unnfanget det hinsidige som en forlengelse av den jordiske eksistensen, dypt forankret i den indoeuropeiske verden, som bevist av gravgodset som gir den avdøde det han måtte trenge i "etterlivet". For eksempel, i Brijad-araniaka-upanishad , skandaliserer vismannen Iagña Valkia sin favorittkone når han forteller henne at det ikke er bevissthet etter døden.
Denne oppfatningen, som var den fra homeriske Hellas, var merkelig eller utilfredsstillende for de som ønsket en bevisst overlevelse, og som fant i mysteriene - kulten av Dionysos , Mithraism , Orphism , Pythagoreanism , Platonism og Neoplatonism - og senere, under finalen periode, i de store religionene, fremmed for den indoeuropeiske verden – buddhisme , kristendom , islam – et svar på deres ønsker, som kanskje også kunne vært hovedårsaken til oppløsningen av den verden. [ 2 ]
Siteringsfeil: Det finnes tagger <ref>for en gruppe som heter "note", men ingen samsvarende tag ble funnet <references group="nota"/>.