Juno (mytologi)

I romersk mytologi var Juno en gudinne , tilsvarende den greske Hera , ekteskapets gudinne og gudenes dronning. Datter av Saturn og Ops , søster og kone til Jupiter , som hun hadde to sønner med, Mars og Vulcan , og en datter, Lucina , selv om det er mulig at Lucina ganske enkelt var et tilnavn for Juno i hennes rolle som fødselsgudinne. Juno var en viktig guddom i den romerske religionen og var en del, sammen med Jupiter og Minerva , avCapitoline Triad , en stor romersk kult. I romersk mytologi representerer Juno morskap.

Etymologi og opprinnelse

Det er en sannsynlig etymologi for Juno i den proto- indo -europeiske roten *yeu- , 'vital force'. Selv om en slik avledning kan stemme overens med en opprinnelse som Mother Goddess , er det mer sannsynlig at denne roten ble brukt i samme betydning som andre latinske ord avledet fra den, for eksempel iuvenis ('ung mann', med avledninger som ' juvenile' eller 'rejuvenate"), noe som ville antyde at innfødte i gresk-romersk mytologi var nærmere Diana som en jomfrugudinne for fødsel eller jordmor . Imidlertid erstattet den romerske absorpsjonen av den greske myten Junos primitive egenskaper med Hera, og utvidet hennes domene fra fødsel til ekteskap og fremmet henne til rollen som hustru til Jupiter og gudenes dronning. Hun kunne også kaste lyn akkurat som ham. [ 1 ]

Det er også mulighet, på grunn av geografisk umiddelbarhet, for en etruskisk innflytelse . Junos etruskiske ekvivalent var Uni . Det er sannsynlig at en av disse gudinnene ble inspirert av den andre, men det er ikke klart i hvilken retning. Selv om det nå er mer støtte for teorien om at Uni ble avledet fra Juno, hvis det var omvendt, kunne ikke Junos navn ha en proto-indoeuropeisk kobling med *yeu- og dens semantiske rot ville forbli tvetydig. Det er en viss støtte for teorien om at Uni var originalen: Livy uttaler [ 2 ] at Juno var en etruskisk gudinne av Veii som ble seremonielt adoptert inn i det romerske pantheon da byen ble plyndret i 396 f.Kr. c.

Roller og epitet

Junos teologi er et av de mest komplekse og diskuterte temaene i romersk religion. Enda mer enn andre store romerske guddommer, hadde Juno et stort antall betydningsfulle og forskjellige tilnavn, navn og titler som representerte forskjellige aspekter og roller til gudinnen. I tråd med hennes sentrale rolle som ekteskapets gudinne, inkluderte disse Pronuba og Cinxia ("hun som løsner brudens belte"). Imidlertid har andre Juno-epiteter bredere implikasjoner og er mindre tematisk knyttet.

Mens hans tilknytning til ideen om livskraft, fylde av vital energi, evig ungdom nå er generelt anerkjent, har mangfoldet og kompleksiteten til hans personlighet gitt opphav til forskjellige, noen ganger uforsonlige, tolkninger blant moderne lærde.

Juno er virkelig fellesskapets guddommelige beskytter, og viser både en suveren karakter og en fruktbarhetskarakter, ofte assosiert med en militær. Den var til stede i mange byer i det gamle Italia: i Lanuvium som Sespeis Mater Regina, Laurentum, Tibur, Falerii, Veii som Regina, i Tibur og Falerii som Regina og Curitis, Tusculum og Norba som Lucina. Det er også attestert i Praeneste, Aricia, Ardea, Gabii. I fem latinske byer er en måned oppkalt etter Juno (Aricia, Lanuvium, Laurentum, Praeneste, Tibur). [10] Utenfor Latium i Campania i Teanum lå Populona (den som øker antallet mennesker eller, i K. Lattes forståelse av ungdommen, hæren), i Umbria i Pisaurum Lucina, i Terventum i Samnium Regina, i Pisarum Regina Matrona, i Aesernia i Samnio Regina Populona. I Roma ble hun fra gammelt av kalt Lucina, Mater og Regina. Hvorvidt hun også var kjent som Curitis før evocatio av Faleriis Juno er diskutert: dette virker sannsynlig. [ 3 ]

Andre tilnavn av ham som ble brukt i Roma er Moneta og Caprotina, Tutula, Fluonia eller Fluviona, Februalis, sistnevnte assosiert med rensings- og fruktbarhetsriter i februar. [ 4 ]

Hans forskjellige tilnavn viser dermed et kompleks av sammenhengende funksjoner som, etter Georges Dumézil og Vsevolod Basanoff (forfatter av Les dieux Romains), går tilbake til den indoeuropeiske trifunksjonelle ideologien: i likhet med Regina og Moneta er han en suveren guddom, som Sespeis, Curitis (spydbærer) og Moneta (igjen) er en væpnet beskytter, som Mater og Curitis (igjen) er en gudinne for fruktbarhet og fellesskapsrikdom i sin tilknytning til curiae.

Epitetet Lucina [ 5 ] er spesielt avslørende ettersom det reflekterer to innbyrdes beslektede aspekter ved Junos rolle: den sykliske fornyelsen av tiden ved avtakende og voksende mån, og beskyttelse av fødsel og fødsel (når hun bringer lyset frem til den nyfødte som kraft, livskraft). De gamle kalte henne Covella i hennes rolle som assistent i arbeidet med nymånen. Forskere aksepterer ikke lenger oppfatningen om at hun også var en månegudinne, siden den rollen tilhører Diana Lucifera: gjennom hennes tilknytning til månen styrte hun kvinnelige fysiologiske funksjoner, menstruasjonssyklusen og graviditeten: av Som en generell regel alle måneguder. er fødselsguder. Disse aspektene ved Juno markerer de himmelske og verdslige sidene av rollen hennes. Hun er dermed assosiert med all begynnelse, og hennes er kalendaene for hver måned: på Laurentum ble hun kjent som Kalendaris Iuno (Juno of the Kalends). [ 6 ] I Roma, på kalenderen for hver måned, påkalte den mindre paven henne, under betegnelsen Covella, da han kunngjorde datoen for nonaene fra Calabra-kurien. [ 7 ] Samme dag ofret regina sacrorum en hvit purke eller lam til Juno i Regia. Hun er nært knyttet til Janus, guden for passasjer og begynnelser, som ofte kalles Iunonius etter henne.

Noen forskere ser denne konsentrasjonen av flere funksjoner som et typisk og strukturelt trekk ved gudinnen, som ligger i at hun er et uttrykk for femininitetens natur. [ 8 ] Andre foretrekker imidlertid å avfeie hennes aspekter av femininitet og fruktbarhet [ 9 ] og understreker bare hennes egenskap av å være ungdommens ånd, livlighet og styrke, uavhengig av seksuelle forbindelser, som da vil endre seg etter omstendighetene: dermed hos menn legemliggjør hun ungdommen, et ord som ofte brukes for å betegne soldater, og dermed resulterer i en tutelær guddom om folks suverenitet; hos kvinner i stand til å føde, fra puberteten og utover overvåker hun fødsel og ekteskap. [ 10 ] Derfor ville hun være en polyadgudinne relatert til politikk, makt og krig. Andre mener at hennes militære og polyadiske egenskaper stammet fra at hun var en fruktbarhetsgudinne som gjennom sin rolle i å øke antallet i samfunnet også ble assosiert med politiske og militære funksjoner. [ 11 ]

Enda mer enn andre store romerske guder, bar Juno et stort antall betydelige og varierte epitet , navn og titler som representerte forskjellige aspekter og roller til gudinnen.

I tråd med sin sentrale rolle som ekteskapets gudinne, mottok hun følgende titler:

Mens mange andre av hans tilnavn er mye mindre tematisk relatert:

Imidlertid kan noen av disse titlene ha blitt oppfunnet som poetiske beskrivelser og kan faktisk ikke ha blitt brukt i Juno-kulten.

Kult

Den 1. mars hvert år holdt kvinner en festival til Junos ære kalt Matronalia . Andre festivaler til hans ære, Nonas Caprotinas , ble feiret 7. juli . Mange betraktet juni måned , som tar navnet fra Juno, skytshelgen for ekteskapet, som den mest gunstige å gifte seg med. Hver måneds kalendere ble også innviet til denne gudinnen, som hadde festivaler 1. juli og 13. september .

Juno hadde noen ganger en krigersk karakter som var tydelig i klærne hennes. Hun ble ofte vist bevæpnet og iført en geiteskinnskappe , som var det foretrukne plagget for romerske soldater på felttog. Dette krigeraspektet ble assimilert fra den greske gudinnen Athena , hvis geiteskinn ble kalt aegis .

Litterære referanser

Kanskje Junos mest fremtredende opptreden i romersk litteratur er som den viktigste antagonistiske kraften i Virgils Aeneid , hvor hun blir fremstilt som en grusom og vill gudinne som er fast bestemt på å hjelpe først Dido og deretter Turnus og Rutulianerne mot Aeneas ' forsøk på å finne et nytt Troja . i Italia. Noen, som Servius , en tidligere kommentator på Aeneiden , har vurdert at det kan være en sammensmeltning av Hera med den karthaginske stormgudinnen Tanit i noen av aspektene ved hennes fremstilling i verket.

Juno er nevnt i Shakespeares The Tempest sammen med Ceres og Iris .

Junos hat mot Aeneas

Juno hatet trojanerne fordi mannen hennes hadde lurt henne med Ganymedes , en trojansk prins, og gjort ham til munnskjell for gudene. Hun hatet dem også for Judgment of Paris , en ung trojaner som valgte Venus som den vakreste i stedet for henne.

Derfor vil han hindre Aeneas i å grunnlegge et nytt Troja i Italia, etter dets ødeleggelse. For å forhindre det går han til Eolia og ber Eolo, vindens herre, flytte dem mot Aeneas og får dem til å nå Kartago. Neptun får deretter vannet til å roe seg ned for å ha forårsaket bølger uten at han ba om det.

Mens trojanerne var i Kartago, landet der Dido regjerte, inngår Juno en pakt med Venus som sier at de hadde et felles mål: at Aeneas regjerer i Kartago med Dido. Venus visste at dette ikke var Aeneas sin skjebne, men hun bedrar henne. Venus hadde allerede fått Amor til å få Dido til å bli forelsket i Aeneas, slik at hun ikke skulle forråde ham. Dermed godtar han pakten med Juno og lar henne organisere en storm der Aeneas og Dido må sove under samme tak og gifte seg.

Merkur, sendt av Jupiter, minner ham om at dette ikke er hans skjebne, så han bestemmer seg for å dra. Juno, som innser at pakten deres var brutt, sender Iris for å brenne Aeneas' flåte. Endelig kan de nå Lazio, og sint ønsker Juno å slippe løs den allerede planlagte krigen mellom latinerne og trojanerne. Det er derfor han sendte helvetes guder for å overbevise Amata om at Turno på grunn av Aeneas ikke kom til å være i stand til å være hennes svigersønn, og Fury invaderer Turno slik at han vil ta hevn. Juno åpner dørene til krigen og den begynner. Så er Juno og Jupiter enige om at hun ikke vil gripe inn lenger, og heller ikke Venus vil hjelpe noen av heltene, noe som vil forsinke Turnus død, men ikke endre krigens skjebne. Juno ber imidlertid Jaturna, søster til Turno, om å bryte pakten og hjelpe broren hennes. Til slutt innser han at han ikke kan gjøre noe for å forhindre skjebnen preget av skjebnene, så han ber om at latinerne beholder navnet sitt, kostymene og språket og at navnet Troja forsvinner. Jupiter innfrir ønsket om at han skal slutte å plage trojanerne og sier at han bare vil legge til guder og tilbe.

Referanser

  1. ↑ Puhvel, Jaan (1987). Sammenlignende mytologi . Baltimore og London: Katya University Press. s. 151 . ISBN 0-8018-3938-6 . 
  2. ↑ Livy , bok V Ab Urbe Condita
  3. ↑ Jean Gagé "Les autels de Titus Tatius. Une sabine variant des rites d'integration dans les curies?" i Melanges J. Heurgon. L'Italie préromaine et la Roma républicaine. I Samling av École Français de Rome 27 1976 s. 316; Dionysius av Halicarnassus Roman Anitquities II 50, 3.
  4. ↑ G. Radke Die Götter Altitaliens Münster 1965-artikler Tutela, Tutula og Fluonia, Fluviona.
  5. ↑ De gamle var delt på Lucinas etymologi: noen koblet tilnavnet med ordet lucus siden gudinnen siden de eldste tider hadde en hellig lund og et tempel på Cispius nær Mephitis : Plinius XVI 235; VarroLin . t. BL 49; Ovid Fasti II 435 og VI 449. Andre favoriserte avledningen fra lux som gudinne for spedbarn: Varro Lingua latina V 69; Cicero, Nat. Deor. II 68; Ovid Fasti, ii 450 og III 255; Plutarch, Quaestiones Romanae, 77. Sammenslutningen av Juno Lucina og Mefitis på samme eller nærliggende sted er kanskje ikke tilfeldig, da det ved Rossano di Vaglio i Lucania har blitt oppdaget inskripsjoner som forbinder de to enhetene: "μ]εfίτηι καπροτινανιτν "διωvιιας διομανας" (dominere): jfr. M. Lejeune "Notes de linguistique italique XXIII: Le culte de Rossano di Vaglio" i Revue d'Etudes Latins 45 1967 s. 202-221; "Inskripsjoner av Rossano di Vaglio 1971" i RAL 26 1971 s. 667 ff. Inskripsjonene er datert til det 3.-2. århundre.
  6. ↑ Macrobius lør. I 15, 18; Varro Ling. t. BL 69
  7. ↑ Varro VI 27: "sic :"Die te quinti kalo Iuno Covella" eller "Septimi die te kalo Iuno Covella"; men teksten ser ut til å være korrupt: R. Schilling gjengir: "... dixit quinquies: "Kalo Iuno Covella " aut (eller) septies: "Kalo Iuno C." ".
  8. ↑ G. Dumézil ARR; V. Basanoff Les diuex des Romains
  9. ↑ R.A. Palmer ovenfor, s. 3-56.
  10. ↑ R.A. Palmer ovenfor, s. 39.
  11. ↑ Kurt Latte Römishe Religionsgeshichte Munich 1960 s. 168.

Eksterne lenker