Slavisk mytologi er uttrykket for det kosmologiske og religiøse trossystemet som de gamle slaviske folkene hadde før de adopterte den kristne religionen . Det antas at det kunne ha blitt utviklet over 3000 år og at noen trosoppfatninger kommer fra yngre steinalder eller til og med mesolitikum . Denne religionen har mange trekk til felles med andre etterkommere av den proto-indo- europeiske religionen .
I motsetning til gresk mytologi eller egyptisk mytologi , har ingen førstehåndskilder blitt bevart som tillater studiet av slavisk mytologi. Til tross for noen kontroversielle bevis (som Veles-boken ), er det ikke bevist at slaverne hadde noe skriftsystem før de adopterte kristendommen . Slavisk religiøs tro og tradisjoner ble overført muntlig i generasjoner, og ble glemt etter kristendommens ankomst. Data om dem er imidlertid bevart i forskjellige skrifter fra de første kristne misjonærene som ankom det slaviske territoriet, selv om interessen de viste for disse troene ikke var veldig stor eller veldig objektiv. Noen arkeologiske levninger (avguder, graver osv.) er bevart, men de tilfører ikke mye til den eksisterende informasjonen. I folkesanger og folkelegender fra de slaviske folkene overlever gammel tro, som dateres tilbake til gammel mytologi. Denne fragmenteringen av kildene gjør oppgaven med å etablere den mytologiske troen til de gamle slaviske folkene vanskelig og kompleks, noe som resulterer i en rekke feiltolkninger, forvirringer eller rett og slett løgner.
Vi har ikke skriftlige kilder om slavisk mytologi før det protoslaviske folket ble fragmentert i vest- , øst- og sørslaver . Kanskje det eneste unntaket er Herodotus - historien , hvor stammen Neuri lengst i nord ble nevnt, hvis menn, ifølge den greske forfatteren, kunne forvandles til varulver ; andre forskere mener at Herodot faktisk refererte til de eldgamle slaviske festlighetene i karnevalet , der grupper av ungdommer svermet gjennom landsbyene iført masker og som noen ganger ble kalt vucari ('varulver'). Det faktum at Neuri er identifisert med proto-slavene gjenstår imidlertid å bevise.
Den første referansen til slaverne i skriftlig historie er gjort på 700-tallet av den bysantinske historikeren Procopius av Caesarea , i hvis Bellum Gothicum (Goternes krig) beskrev troen til en viss sørslavisk stamme som hadde krysset Donau - overskriften . sør på bare to dager. I følge Procopius tilbad disse slaverne en enkelt gud, alles herre, som brakte lyn og torden, og selv om historikeren ikke eksplisitt nevner navnet på guden, er det klart at denne beskrivelsen tilsvarer Jupiter . Vi tolker det i dag som Perun . Den nevner også troen på ulike demoner og nymfer (som vilas ), men uten å legge til flere navn.
The First Chronicle er et viktig verk som inneholder verdifulle referanser til østslavernes hedenske tro. Kronikken tar for seg historien til den første østslaviske staten, og selv om den ble skrevet på begynnelsen av 1100-tallet, inneholder den referanser til og kopier av eldre dokumenter, samt beskriver hendelser før kristningen av Kievan Rus . To guder, Perun og Veles /Volos, er de som er nevnt i teksten til traktaten som ble undertegnet av de hedenske herskerne av østslavene og de bysantinske keiserne på begynnelsen av 900-tallet. Senere beskriver Krønikeskriveren Nestor statspantheonet introdusert av prins Vladimir I av Kiev i 980, hvor Perun , Dazhbog , Stribog , Simargl og Mokosh var representert . I Hypatius Codex (fra Første Krønike ) nevnes Svarog , som sammenlignes med den greske guden Hefaistos . Også veldig interessante er passasjene i den episke historien om de østlige slaverne, Song of the Hosts of Igor , der det refereres til Veles , Dazhbog og Khors . Denne beretningen ble antagelig skrevet på slutten av 1100-tallet, selv om det fortsatt er uenighet om ektheten til dette verket.
De mest tallrike og rikeste skriftlige dokumentene tilhører hedenskapet til de vestlige slaverne, spesielt de polabiske og veletiske stammene, som ble tvangskristnet på slutten av 1100-tallet. Tyske misjonærer og prester som kjempet mot hedenske trosoppfatninger, vitner om de gamle mytologiske systemene de hjalp til med å ødelegge. Imidlertid voktet de seg mot «hvite løgner» og forsøkte å fremstille de hedenske slaverne som avgudsdyrkende og blodige barbarer. Siden ingen av disse misjonærene gadd å lære seg det slaviske språket, er kronikkene deres en blanding av verdifull informasjon, selv om de inneholder feil.
De viktigste verkene inkluderer en kronikk skrevet av Tietmar av Merseburg på begynnelsen av 1000-tallet, som ga en beskrivelse av et tempel i byen Riedegost ( Radagast ) dedikert til den store Zuarasiske guden ( Svarozhich ) . I følge denne forfatteren ble dette stedet regnet som sanctum sanctorum for landene til de hedenske slaverne, med Svagorich som deres viktigste guddom.
Et annet dokument av stor verdi er Chronica Slavorum (Slavenes krønike) , skrevet på slutten av 1100-tallet av Helmold , en germansk prest, som nevner demonen Zerneboh ( Chernabog ), guden Porenut , gudinnen Siwa , noen guder. navnløse hvis statuer hadde flere hoder og til slutt til den store guden Svantevit , som ble tilbedt på øya Rügen og som ifølge Helmold var den største av vestslavene.
Det tredje og utvilsomt viktigste dokumentet kommer fra den danske krønikeskriveren Saxo Grammaticus , som i sin Gesta Danorum (Danskenes Gesta) beskrev krigen som ble utført i år 1168 av kong Valdemar I av Danmark mot Wends of Rügen , erobringen av citadellet ved Kapp Arkona , og ødeleggelsen av det store Svantevit-tempelet som var bygget der. Saxo beskrev omhyggelig Svantevit-kulten, dens ritualer og den enorme firehodede statuen som ble reist i navnet, samt de andre polycephalouse gudene til de andre slaviske stammene: Rugiewit, Porewit og Porentius.
Den fjerde kilden i betydningsrekkefølge består av de tre biografiene til den tyske krigerbiskopen Saint Otto , som på begynnelsen av 1100-tallet foretok en rekke militære og pastorale ekspedisjoner i de baltiske områdene der pommerske slaviske stammer bodde. I følge manuskriptet var den viktigste slaviske guden Triglav , hvis templer i byen Szczecin ble holdt for å være kjente orakler. I byene Wolgast og Havelberg ble guden Gerovit tilbedt, faktisk en korrupsjon av Yarovit, en slavisk guddom muligens identisk med Yarilo i østslavisk folklore.
Tallrike statuer av slaviske guder har blitt oppdaget. I 1848, på bredden av Zbruch -elven , ble det funnet en høy steinstatue med fire hoder under en enkelt steinhatt. På grunn av den nære likheten med Saxo Grammaticus sin beskrivelse av det store idolet i Rügen-tempelet, ble statuen umiddelbart identifisert som å representere Svantevit, selv om det var klart at det ikke kunne være den originale Svantevitten fra Rügen. Mange andre polycephalic statuer ble oppdaget på forskjellige steder. En liten firhodet statue datert til 1000-tallet, skåret ut av bein, ble gravd fram i ruinene av Preslav, middelalderhovedstaden til de bulgarske tsarene . I middelalderen ble det oppdaget en tohodet trestatue i naturlig størrelse på en øy i innsjøen Tollensesee , nær Neubrandenburg . På disse stedene bodde den slaviske stammen Dolenain, hvis navn overlever i navnet til innsjøen. Dessuten ble en trehodet statue funnet i Dalmatia , Kroatia , på en høyde kalt Suvid, nær toppen av Mount Dinara , kalt Troglav.
Litt etter litt har restene av en rekke slaviske helligdommer kommet frem i lyset. Arkeologiske utgravninger ved Cape Arkona på Rügen Island har avdekket restene av et stort tempel og en by, identifisert som de beskrevet av Saxo Grammaticus. I Novgorod , i den gamle Peryn -filmen , har arkeologer oppdaget restene av et hedensk tempel som visstnok er dedikert til Perun : det består av en bred sirkulær plattform rundt en statue, omgitt av en grøft med åtte apsis, hvor alterne for ofrene. Restene av en citadell med en lignende layout ble oppdaget i byen med det antydende navnet Pohansko (hedensk), nær Breclav , i Tsjekkia .
Alle disse arkeologiske levningene har mange aspekter til felles. Statuer av flersidige guder og rester av templer med flere offeraltere bekrefter skriftlige rapporter fra kristne misjonærer om slavisk tilbedelse av flerhodede guder, noe som også indikerer at gammel slavisk mytologi tilsynelatende la stor vekt på tilbedelse av guder med mer enn ett aspekt .
I tillegg er restene av flere keramikkstykker fra det 4. århundre og fra Chernyakhov-kulturen verdt å nevne . Den russiske arkeologen Boris Rybakov har identifisert og tolket symbolene påskrevet som restene av en gammel slavisk kalender.
Da forskjellige slaviske folkeslag ble kristnet mellom 700- og 1100-tallet, ble den nye religionen elitens religion, som blomstret i byene og blant adelsklassen. For flertallet av den slaviske befolkningen i middelalderen, som bodde på landsbygda, forble de gamle mytene sterke. Kristne prester og munker stasjonert i slaviske land, spesielt Russland , kjempet i århundrer mot fenomenet kalt dvoeverie ('dobbeltro'). På den ene siden aksepterte bøndene og bøndene motvillig dåpen, massefeiringen og hellige dagene til deres nye religion, men på den andre siden fortsatte de å holde fast ved de gamle ritualene og hedenske kultene og deres guder. [ referanse nødvendig ]
Dette skjedde fordi kristendommen, i henhold til tankegangen til en slavisk bonde, ikke erstattet den gamle slaviske mytologien, men heller assimilerte den. Kristendommen kunne ha gitt håp om frelse og et liv etter døden, men for å overleve i denne verden, for årlige avlinger og for å beskytte husdyr, det gamle religiøse systemet, med dets fruktbarhetsriter, skytsguder og deres hjemlige ånder, det var mer enn nødvendig. Dette problemet ble aldri fullstendig løst av Kirken, så mye som en kristen helgen eller martyr kunne gjøre for å erstatte en hedensk guddom med en bestemt kult, men selve kulten overlevde, det samme gjorde det mytologiske verdensbildet som alle ble forklart med.naturfenomener.
Mens den populære troen og tradisjonene til alle de slaviske folkene var den viktigste kilden for å rekonstruere de gamle hedenske kultene, faktisk nøkkelen til å låse opp hemmelighetene til det lenge glemte pantheon, var de også en kilde av en så uvanlig natur at de kunne ikke på noen måte tas som dogmer. Populære sanger, historier og festligheter hadde mistet sin opprinnelige hellige og mytiske karakter, så vel som sin opprinnelige betydning, for mange århundrer siden, og degraderte dem til et nivå av ren overtro [ referanse nødvendig ] eller en tradisjon uten tilsynelatende mening [ referanse kreves ] som ble gjentatt og overført gjennom generasjoner, som for det meste ikke visste hva de hadde for hånden. [ referanse nødvendig ] Folket laget en vag og generell idé om hvordan man feirer visse festligheter, hvordan man forteller bestemte historier eller hvordan man tolker bestemte sanger, fordi det var slik det alltid hadde blitt gjort. Kultene til de gamle gudene ble blandet med de nye kristne helgenene; de gamle ritualene smeltet sammen med de kristne og gjennom århundrene ble rotet fullført.
Dette førte til at forskere analyserte strukturen til folklore per se , og utviklet en metodikk som de var i stand til å rekonstruere den tapte mytologien fra denne strukturen med. I utgangspunktet kan vi dele folkereferanser i to grupper:
Rekonstruksjonen av de opprinnelige slaviske mytene blir dermed et rent detektivarbeid, som krever inngående kunnskap om ulike vitenskapelige disipliner som semiotikk, lingvistikk, filologi, komparativ mytologi og etnologi. Folkereferanser må analyseres i sin struktur, ikke som bare et korpus av sanger eller historier, men som grupper av tegn og symboler som inneholder en indre strukturell logikk. Hvert skilt består av en rekke nøkkelord, som er mye mer enn bare navn på karakterer, steder eller artefakter. Et avgjørende aspekt ved symboler er at de er nesten ubevegelige: navnene deres kan variere, men strukturen gjør det ikke. Hvis disse nøkkelordene skulle endres eller gå tapt, ville symbolet endres i sin tur, noe som ville ugyldiggjøre den interne strukturelle logikken i teksten og gjøre hele historien meningsløs, slik at den snart ville bli glemt, fordi modellen eller logikken for den som gikk i arv gjennom generasjoner ville gå tapt.
Et eksempel kan sees i den nevnte tordenguden, Perun, som ble fortrengt i kristen folklore av den hellige Elia. Andre ganger ble han sammenlignet med erkeengelen Saint Michael eller til og med Gud selv , mens han i noen russiske eller hviterussiske folkeeventyr ble senket til statusen som en ren eventyrkarakter, som tsar Ogin ( Tsar Lama ) eller Grom ('torden') . Til tross for navneendringene var det alltid et nøkkelord som beskrev Perun som et symbol i gamle mytiske tekster og som har holdt ut i folketroen. Perun er alltid "gore" (oppe, i høyden, på toppen av fjellet eller i himmelen); han er en himmelgud, den største guden i det slaviske pantheon; han er "suj" (tørr, i motsetning til våt. Han er guden for torden og lyn, som forårsaker brann); det er "treska/razbiya/goni/ubiya" (slå/sår/forfølge/drepe; han er guden for torden og stormer, ødeleggende og rasende) med «strelá/kamen/mólniya» (pil/stein/lyn); Peruns våpen er hans lynstråler, som han skyter av som piler, så kraftige at de eksploderer og sprenger steiner. Dette er nøkkelordene som alltid er tilstede i folkloristiske referanser, selv når Peruns egentlige navn for lengst var glemt. Derfor tillot strukturen til symbolet at Perun ble identifisert med lignende karakterer fra både den kristne religionen og senere folklore som delte slike likheter i struktur med sine egne symboler.
Ved å følge en lignende metodikk, trekke paralleller med andre indoeuropeiske mytologier (spesielt Baltikum) og noen ganger bruke de samme ledetrådene som finnes i de historiske dokumentene om slavisk hedenskap, ville det være mulig å rekonstruere noen eldgamle myter. Betydelige fremskritt har blitt gjort i studiet av slavisk mytologi de siste 30 årene, spesielt med arbeidet til de russiske filologene Vladímir Toporov og Viacheslav Vsévolodovich Ivánov ( no: Vyacheslav Ivanov (filolog) ) og de kroatiske forskerne Radoslav Katičić og Vitomir. Like verdifulle er studiene til den russiske forskeren Borís Uspenski ( en:Boris Uspensky ) og den serbiske filologen og etnologen Veselin Čajkanović.
Imidlertid kan den ukritiske tolkningen av folklore og rekonstruksjon av myter uten tilstrekkelig opplæring føre til katastrofale effekter, som vi vil se nedenfor.
Vitenskapelig interesse for troen til de gamle slaverne har økt siden renessansen , selv om antallet forvirringer, feil, feiltolkninger og grove rekonstruksjoner (for ikke å nevne oppfinnelser) har skutt i været.
Før første halvdel av 1900-tallet var det ikke kjent noen gyldig vitenskapelig metodikk som folklorereferanser kunne tolkes med. Dessuten, ved å ha få arkeologiske og historiske kilder, var dørene til de mest trivielle spekulasjonene vidåpne. Et av de klareste eksemplene på den generelle forvirringen og misforståelsen er kjærlighetens falske guddom, Lada (eller Lado), konstruert fra de meningsløse utropene til slaviske bryllupssanger. Guder som Koleda eller Kupala ble også oppfunnet fra misforståtte navn på populære festivaler: Koledo var det slaviske navnet på prosesjonene til julesangere i julen . Herkomsten til Kupala er ukjent, selv om noen kristne kilder insisterer på at den kommer fra Ivan Kupala (bokstavelig oversettelse av døperen Johannes ), selv om denne påstanden har like lite grunnlag som å tolke den som en hedensk hellig dag. Feiringen av natten til Ivan Kupala holdes på sommersolverv i mange slaviske og vestlige land som Frankrike, Italia eller Spania. Denne tradisjonen inneholder sikkert mer enn ett førkristent element, men å finne opp guder på grunnlag av vanlige navn er åpenbart ikke en gyldig metode for å rekonstruere disse troene. Den feilaktige tolkningen av Tietmars historiske beskrivelser av vendernes hedenskap førte til forvirringen av guden Svarogich og byen der hans tempel ble reist, Radegast. Siden dette etternavnet etymologisk kan rekonstrueres som "Kjære gjest", førte det til tolkningen som den antatte slaviske guden for gjestfrihet. På samme måte, for å finne en ektefelle til guden med det mest skumle navnet av alle de som Helmold nevner, Chernobog (svart gud), oppfant de Belobog (hvit gud). Dette navnet vises ikke i noe pålitelig historisk eller etnografisk dokument, tvert imot ble det ganske enkelt antatt at siden det er en svart gud, måtte det være hans motstykke, den hvite guden. Igjen, dette er ikke en vitenskapelig tilnærming til studiet av slavisk mytologi, selv om elver av blekk har blitt skrevet om Belobog-Chernobog dualismen frem til i dag, inkludert bøker og forskningsreferanser som antar at slike guder faktisk ble tilbedt av de gamle slaverne.
Verre enn forvirring eller misforståelser er bevisste oppfinnelser. I løpet av 1800- og 1900-tallet ble befolkningen stadig mer interessert i slavisk mytologi, instruert av de romantiske , nasjonalistiske og nyhedenske bevegelsene i dag. Å finne på bevis for gammel mytologi var for en tid en veritabel hobby blant ulike sosiale grupper, ofte med det enkle formål å score et poeng. For eksempel ble statuer av de gamle gudene påskrevet germanske runer "oppdaget ", eller folkesanger og historier ble "dokumentert" der halve pantheonet plukket blomster eller danset lystig rundt et bål.
Veda Slovena fra 1800-tallet er ikke annet enn en mystifisering av bulgarske folkesanger, med mange påståtte referanser til slavisk mytologi, og anses av de fleste forskere for å være en farse. Et nyere eksempel kan sees i den kontroversielle Book of Veles , et antatt autentisk dokument om den gamle religionen, skrevet på 900- eller 1000-tallet i det kyrilliske alfabetet ; Det kan ikke bevises at slaverne hadde noen form for skrift før kristningen, enn si at de brukte det kyrilliske alfabetet (skapt av Saint Cyril for å skrive de slaviske språkene da han ble sendt sammen med sin bror Methodius for å døpe dem på 900-tallet ). Slaviske neopaganere bruker denne boken som en hellig tekst og insisterer dermed på at dokumentet er autentisk. Originalen, angivelig skrevet på bjørkebark, gikk imidlertid tapt (for ikke å nevne at den sannsynligvis aldri har eksistert), så ektheten kan ikke bevises i dag.
Det kosmologiske konseptet om universets eller livets tre (мировое дрeво), ganske typisk blant de som snakker indoeuropeiske språk , er også til stede i slavisk mytologi, i form av eik, furu, bjørk eller sypress, hellige trær. Det mytologiske symbolet på treet er veldig sterkt og har overlevd gjennom århundrene i slavisk folklore etter kristendommens ankomst. I følge noen legender vokser treet i sentrum av universet, på den magiske steinen Alátyr som ligger på Buyán Island , som flyter i havet og har alle slags chtoniske dyr ved føttene. Det er tre nivåer av universet i treet: kronen representerer himmelen, gudenes rike og himmellegemer, mens stammen symboliserer de dødeliges rike. Disse to nivåene ble ofte kombinert i motsetning til røttene, som representerte underverdenen, dødsriket. I motsetning til populær tro, ser det ut til at de dødes verden for slaverne faktisk var et vakkert sted, fullt av grønne sletter og ømt gress, der den evige våren hersket. Han ble noen ganger kjent som Virei eller Iri.
Modellen av disse tre kongedømmene i verdensaksen innskrevet i treet har sin korrespondanse med en horisontal organisasjon av verden: den av gudene og de dødelige ligger i midten av jorden (hvis vi tar i betraktning at den er flat, selvfølgelig), omgitt av et hav som ville føre til de dødes land, hvor fuglene ville migrere hver vinter for å komme tilbake om våren. I mange folklorereferanser blir begrepene "å gå bort over havet" og dets motsetning, "vende tilbake over havet", likestilt med å dø og komme tilbake til livet, som minner om det gamle mytologiske konseptet om å komme til liv etter døden. krysse en vannoverflate. Videre er verden også atskilt på den horisontale aksen av de fire kardinalpunktene, som representerer de fire vindretningene (nord, sør, øst og vest). Disse to inndelingene i tre riker for den vertikale aksen og fire punkter for kardinalen var svært viktige i mytologien, som man kan se i statuene som representerer gudene, spesielt de av Triglav med tre hoder og Svantevit med fire.
Solen ble forstått som en feminin guddom og månen, maskulin. Denne dikotomien er ved første øyekast i strid med det mer utbredte konseptet av indoeuropeiske mytologier, der solen normalt ble assosiert med mannlige guddommer og månen med kvinnelige, selv om den er identisk med synet på germansk mytologi og baltisk mytologi . relatert til det slaviske.
Et stort antall guddommer er en del av det slaviske panteonet. Tilsynelatende tilbad hver av de slaviske stammene (spredt over et enormt geografisk område som strekker seg fra Østersjøen til Svartehavet ) sine egne guder. Den gamle slaviske religionen ser ut til å ha vært basert på naturkulten, avhengig av hver stamme guder og spesifikke tro. Men som med de forskjellige slaviske språkene , som opprinnelig utgjorde et enkelt språk (det proto-slaviske språket ), ville det være mulig å tegne en proto-slavisk " Olympus ", og gjennom en nøye studie av folklore, kunne vi rekonstruere noen elementer av det opprinnelige panteonet, som de forskjellige slaviske stammene tilbad.
Ivanov og Toporov rekonstruerte den eldgamle myten om Perun og Veles / Volos . Begge utgjør en klar motsetning i nesten alle kilder: Perun er den himmelske guden for torden og lyn, heftig og tørr, som styrer de levendes verden fra sin citadell i det høye, som ligger på den høyeste grenen av universets tre. Veles, på den annen side, er en chtonisk gud, assosiert med vannet, jordisk og fuktig, underverdenens herre, som styrer dødsriket nedenfra , ved røttene til universets tre. Perun gir bøndene regn, er krigs- og våpenguden og blir påkalt av alle som kjemper. Veles er storfeets gud, beskytter av gjetere, assosiert med magi og handel. Perun gir orden, Veles forårsaker kaos.
Den kosmiske kampen mellom de to minner om den gamle indoeuropeiske myten om kampen mellom stormguden og dragen. Perun slo med torden fra himmelen og jaget etter slangen Veles, som gled ned i jordens dyp. Veles fornærmet Perun og flyktet, forvandlet seg til forskjellige dyr, gjemte seg bak trær, hus eller mennesker. Til slutt finner Perun ham eller rømmer ut i vannet i retning underverdenen; Det er i grunnen det samme: Ved å drepe Veles, ødelegger ikke Perun ham faktisk, men returnerer ham til opprinnelsesstedet, til de dødes verden. Dermed blir verdens orden, endret av Veles' ugagn, etablert på nytt av Perun. Ideen om at stormer og torden er en guddommelig kamp mellom den øverste guden og hans bitre fiende var avgjørende for slaverne, selv etter at Perun og Veles ble erstattet av Gud og Djevelen. Lynnedslag i et tre eller brenne ned en bondes hus ble alltid forklart som en rasende himmelgud som angrep sin jordiske, chtoniske fiende.
Unnskyldningen som forklarte fiendskapet til begge gudene var tyveri av Peruns storfe av Veles eller omvendt (selv om Veles var storfeets beskyttergud, er spørsmålet om eierskap til storfe ikke klart i henhold til denne myten). Selve motivet med å stjele guddommelig storfe er veldig vanlig i indoeuropeisk mytologi: storfe kan faktisk forstås som en enkel metafor for himmelsk vann eller regn. Dermed stjeler Veles regnvannet fra Perun eller omvendt, noe som igjen fører til den forvirrende assosiasjonen til Veles med vannet og Perun med himmelen og skyene, siden det ikke er klart hvem regnet tilhører. En annen grunn som kan forklare dette fiendskapet kan være tyveri av konene. Det ser ut til å være klart, ifølge folkloriske referanser, at solen ble ansett som Peruns kone. Men siden solen i det mytiske verdensbildet dør hver natt og går ned utover horisonten til underverdenen, hvor den tilbringer natten, forsto slaverne dette fenomenet som tyveriet av Peruns kone av Veles, selv om igjen solens gjenfødelse i morgen kunne forstås som tyveri av Veles kone av Perun.
Forskerne Katicic og Belaj fortsatte arbeidet startet av Ivánov og Toporov ved å rekonstruere myten om guden for fruktbarhet og vegetasjon, Yarilo, og hans søster og kone, Morana (Marena, Morena, Marana, alle navn kommer fra samme rot mor , ' død'), gudinnen for naturen og døden. Yarilo er assosiert med månen og Morana blir sett på som datteren til solen. Begge er sønner av Perun, født på nyttårsaften (La Gran Noche). Samme natt blir imidlertid Yarilo kidnappet fra sengen sin og ført til underverdenen, hvor Veles utdanner ham til sin egen. I vårfestivalen Yare/Yúrievo/Yarilki, full av seksuell og erotisk symbolikk, vender Yarilo tilbake fra de dødes verden ("krysser havet") for å bringe våren til de levendes verden fra den evig grønne underverdenen. Han ble representert som en ung og brennende mann satt på en hvit hest med en krone av blomster på hodet, bærende i høyre hånd en bunt hvete og i venstre en etterligning av et menneskehode, et symbol på døden. Rytteren reiste på høstemarkene for å favorisere en god høst. Han finner søsteren Morana og frier til henne, og feirer sin guddommelige forening med partiet kjent som Ivanie/Iván Kupala på begynnelsen av sommeren. Denne hellige foreningen mellom brødre, barn av den øverste gud, bringer fruktbarhet og overflod til landet, og sikrer en stor avling. På samme måte, siden Yarilo er sønn (stesønn, snarere) av Veles og hans kone er datter av Perun, bringer ekteskapet deres fred mellom de to store gudene. De sørget med andre ord for at det ikke kom storm som kunne skade innhøstingen.
Etter innhøstingen er Yarilo imidlertid utro mot sin kone, og hun dreper ham som hevn (leverer ham tilbake til underverdenen), noe som fornyer fiendskapet mellom Perun og Veles. Uten mannen hennes, fruktbarhetens og plantenes gud, visner og fryser Morana og hele naturen sammen med henne før vinteren som nærmer seg, og blir den forferdelige, gamle og farlige gudinnen for mørke og kulde, og dør til slutt på slutten av året. Myten ble gjentatt i sin helhet hvert år, og sangene i hoveddelene fulgte med de viktigste høytidene i den slaviske kalenderen. Denne historien viser også mange paralleller med baltiske, sumeriske og hettittiske mytologier.
Svarogs navn er bare funnet i manuskripter knyttet til østslaverne, hvor han vanligvis sidestilles med grekernes smedgud, Hefaistos . Imidlertid er dette navnet veldig gammelt og indikerer at han var en guddom fra det proto-slaviske panteonet. Rotsvaret betyr 'lys, klar', mens suffikset rog angir sted. Sammenlignet med sanskrit Swar , kan vi se at Svarog rett og slett betydde "klar himmel". Det er mulig at han opprinnelig var pantheonets himmelgud, kanskje den slaviske versjonen av den proto-indoeuropeiske Dieus Piter . Svarog kan også bety et lyst og heftig sted - en smie. Dette, sammen med identifiseringen med Hefaistos i de historiske kildene, forteller oss at slaverne også hadde en gud for ild og smed. I følge tolkningen av Viacheslav Ivanov og Vladimir Toporov hadde Svarog to sønner: Svarozhich ( en:Svarozhits ), som representerte ild på jorden, og Dazhbog, som representerte ild fra himmelen og var assosiert med solen. Svarog ble antatt å ha smidd til Solen og at han hadde gitt den til sin sønn Dazhbog for å bære den vidt og bredt over himmelen.
I russiske manuskripter er han likestilt med solen og i følge folklore huskes han som lysets og himmelens snille guddom. Serbisk folklore skildrer ham imidlertid som en mye mørkere gud i form av Dabog, som voktet portene til underverdenen, hadde et grusomt utseende, haltet og ble assosiert med gruvedrift og edle metaller. Veselin Čajanković påpeker at disse to siste aspektene passer perfekt med symbolikken rundt den slaviske solguddommen: en velvillig del representerer Dazhbog om dagen, når han bærer solen over himmelen; den ondsinnede og stygge delen, Dabog, tar solen med til underverdenen om natten. Dette mønsteret kan også brukes på den årlige solsyklusen, der det positive aspektet er assosiert med den unge solen om sommeren og den negative, med den gamle vintersolen.
Svarozhich ble tilbedt som en ildånd av russiske bønder lenge etter at de ble kristnet. Han var også kjent for de vestlige slaverne, men der ble han tilbedt som den øverste guddom i den hellige byen Radegast . Begrepet Svarozhich er på slavisk en enkel diminutiv av Svarog og kan som sådan være et komplementært aspekt (en slags etternavn) av Dazhbog. Det er også de som hevder at Svarog var stamfaren til alle de slaviske gudene, så Svarozhich kunne være et epitet på en annen guddom, så Dazhbog , Perun , Veles og de andre ville også være "Svarozhiches".
Det er ironisk at rollen til disse to gudene i det proto-slaviske pantheon ennå ikke er avklart, til tross for at de har det største antallet historiske dokumenter. At de er viktige for alle hedenske slaver er bevist av det utrolige antallet toponymer knyttet til dem og av de mange funnene av flerhodede statuer i forskjellige slaviske land. Begge gudene er de viktigste på forskjellige lokaliteter, de ble assosiert med spådom og deres totemdyr var hesten. Muligens en viktig forskjell var at Svantevit hadde en hvit hest, mens Triglavs var svart, pluss at Svantevit-representasjonen hadde fire hoder og Triglaven (hvis navn rett og slett betyr "trehodet") hadde tre. Svantevit ble også forbundet med seier i krig, høsting og handel.
Flere hypoteser om disse to gudene har blitt vurdert: ifølge den første er begge den samme guden, siden de er like i nesten alle aspekter; en annen hevder at de ikke er guder i det hele tatt, men sammensatt av tre eller fire guder, et slags mini-pantheon. Triglav blir ofte sett på av slaviske neopaganere som et treenighetsbegrep . Svantevit har også blitt sett på som å endre vestslavene i Perun eller Yarilo, eller til og med sammenlignet med Svarozhich som en solguddom. Ingen av disse hypotesene ser ut til å være særlig overbevisende og de fleste er basert på de villeste spekulasjonene, mens andre prøver å rekonstruere slavisk mytologi slik den burde være og ikke som den egentlig var. Mye mer forskning er nødvendig for å finne den sanne identiteten til disse gudene.
Disse navnene betyr ganske enkelt Evening Star og Morning Star, men i folkelegendene til alle slaviske nasjoner blir de ofte beskrevet som mennesker eller assosiert med mennesker, omtrent som solen og månen. Danica blir noen ganger referert til som solens yngre søster eller hennes datter og var sannsynligvis i slekt med Morana. Derfor var Zoria enten moren eller den eldre søsteren til solen. Det er svært sannsynlig at hun var en slavisk rest av den proto-indoeuropeiske kveldens gudinne, Hausos , men mye forskning vil måtte gjøres på dette emnet før flere konklusjoner kan trekkes.
Ingen andre guder enn de som er nevnt ovenfor kan telles i det proto-slaviske pantheon. Det er imidlertid bemerkelsesverdig at mange av disse gudene sannsynligvis var kjent under forskjellige navn selv på samme språk. Religiøse tabuer i kirkesamfunnet av guder eksisterte blant slaverne, og derfor ble gudene kalt med andre navn eller adjektiver som beskrev deres kvaliteter. Over tid ble nettopp disse adjektivene levende.
Ivanov og Toporov skisserte de forskjellige stadiene som slavisk mytologi kunne utvikle, i et forsøk på å vise hvordan den kunne ha utviklet seg fra det opprinnelige panteonet:
Slaviske myter var sykliske, og gjentok hvert år en rekke festligheter som fulgte endringene i naturen og de fire årstidene. For å forstå mytologien hans er det viktig å forstå konseptet hans om en kalender. Basert på folklore og arkeologiske levninger er det mulig å rekonstruere noen elementer i den førkristne kalenderen, spesielt de viktigste.