Djevelen er personifiseringen av ondskap slik den er unnfanget i ulike kulturer og religiøse tradisjoner. [ 1 ] Det blir sett på som objektiveringen av en fiendtlig og destruktiv kraft. [ 2 ]
Historien til dette konseptet er sammenvevd med teologi , mytologi , psykiatri , kunst og litteratur , men utvikler seg uavhengig innenfor hver av tradisjonene. [ 3 ] Historisk i mange sammenhenger og kulturer er det gitt forskjellige navn - Satan , Lucifer , Beelzebub , Mephistopheles , Luzbel , Baphomet - attributter og representasjoner. Definisjonen av hva en djevel er er direkte relatert til hver kultur. [ 4 ] [ 5 ]
Ordet kommer fra det latinske Diabolus . [ 6 ] Dette er igjen hentet fra det greske διάβολος diabolos, "baktaler". [ 7 ] Grekeren bruker ordene διαβάλλειν diabállein "bakvaskelse" som stammer fra διά diá "gjennom" og βάλλειν bállein "kaste" sannsynligvis beslektet med sanskrit gurate , "han reiser". [ 8 ]
En versjon antyder at ordet "djevel" vil stamme fra det proto-indo- europeiske språket *deiwos , et adjektiv som betyr 'himmelsk' eller 'skinnende', en før-indoeuropeisk avledning av roten *diw ('å skinne' ), fremfor alt relatert til daghimmelen. En annen mer fjern mulighet er roten *diiv ('spill'). [ referanse nødvendig ]
Første gang ordet diabolo dukker opp på spansk er i Glosas Emilianenses på 1000-tallet i en marginal gloss som sier: " Elo Tercero diabolo ". I de følgende århundrene av middelalderen har diabolo / djevel en mer utbredt bruk enn dens synonyme demon , selv om Gonzalo de Berceo bruker den med betydningen av genie eller rampete ånd og underlegen guddommelighet. Det er nettopp Berceo som på begynnelsen av 1200-tallet forteller om den greske legenden om Theophilus i form av en jødisk geistlig som, for å nå en høyere kirkelig rang, inngår en pakt med Satan - som får kvalifikasjonene til "falsk engel". ", "subtil motstander", "dødelig fiende", "cativa beist" og "mester savidor" - selv om Jomfru Maria griper inn og overtar papiret som Teófilo hadde signert. Referanser til diaboloen / djevelen vises i Apolonios bok , i boken om god kjærlighet til erkepresten i Hita - som også inkluderer legenden om Teófilo - og i grev Lucanor av spedbarnet don Juan Manuel . [ 9 ]
De vanligste eller mest kjente navnene som djevelen heter i Bibelen er: Lucifer , Satan , Belial , Samael , [ referanse nødvendig ] , "gammel slange", "store drage", "den svarte guden", "den dette århundres gud" og "løgnens far". I Den dominikanske republikk og resten av Latin-Amerika har noen synonymer blitt tatt i bruk som: Diale, Diantre, Diache eller Mandinga . I Mexico er denne karakteren populært kjent som "chamuco".
Han er den som skaper og leder udyret (keiserlig maktstruktur). Djevelens tall, regnet som Dyrets merke , er seks hundre og sekstiseks ( 666 ). [ 10 ]
I andre kulturer og religiøs tro har de også visse begreper om et ondt vesen eller forskjellige onde vesener, i motsetning til kristendommen, jødedommen og islam at djevelen er kjent som en fallen engel eller en demon , i andre kulturer ble han kjent som guder for ond og utstøtt fra himmelen. I følge legendene fra andre kulturer gjorde disse ondskapens guder opprør mot en gud eller skapergudinnen eller ulike skaperguder. Tilfeldig tilfelle slik det skjer i de bibelske historiene.
For eksempel i buddhismen er han kjent som Mara , som prøvde å forhindre Siddharta Gautama Buddha fra å oppnå opplysning og ødelegge egoet.
I zoroastrianisme er han kjent som Angra Mainyu , og er representasjonen av ondskap, og ikke nødvendigvis en gud eller en enhet som sådan.
Når det gjelder hinduisme , er det i Vesten vanligvis assosiert med figuren Iama eller Yama, dødsguden , herren over de dødes ånder og underverdenens vokter ; Iama er imidlertid ikke en demonisk enhet, den er snarere "ekvivalenten" av hinduistiske demoner Asuraene .
I pre-columbianske kulturer, for eksempel i inkakulturen , er Supay en ambivalent figur, definert av synkretisme , som har blitt assimilert til den kristne kulturens djevel, men som også blir tilbedt som dypets herre eller Salamanca. [ 11 ] [ 12 ] I motsetning til det som skjer med den kristne djevelen, "fornektet ikke urbefolkningen Supayen, men i frykt for ham, påkalte de ham og tilbad ham for å hindre ham i å skade ham." [ 13 ]
Imidlertid er det en legende om Titicacasjøen , for eksempel menneskets fall til synd, og som har en viss likhet med den bibelske beretningen om 1. Mosebok , for eksempel fristelsen til Adam og Eva .
Legenden sier at Titicacasjøen var en fruktbar dal befolket av mennesker som levde lykkelig i fred og harmoni. De manglet ingenting, landet var rikt og ga dem alt de trengte. På denne jorden var verken død, hat eller ambisjoner kjent. Apus, fjellgudene, beskyttet disse menneskene. De ble forbudt bare én betingelse: at ingen skulle klatre til toppen av fjellene der den hellige ilden brant.
I lang tid tenkte ikke disse menneskene som bodde i dalen på å bryte denne gudenes orden. Men Supaien, en ond ånd som er dømt til å leve i mørket, orket ikke å se disse menneskene leve så fredelig i dalen. Han klarte å splitte menn ved å så splid. Han ba dem om å bevise deres mot, å utfordre skaperguden, Viracocha , til å finne den hellige ilden på toppen av fjellene.
Så en vakker dag, ved daggry, var disse menneskene ulydige og begynte å klatre på toppen av fjellene, selv om de midtveis ble overrasket av Apus.
De forsto at mennene hadde vært ulydige og bestemte seg for å utrydde dem. Tusenvis av pumaer kom ut av hulene deres og slukte disse menneskene, og de ba Supaien om hjelp. Men han forble ufølsom overfor bønnene hennes.
Da han så dette, begynte Inti, solguden eller Viracocha, å gråte. Tårene hans var så rikelige, helt til de dannet en syndflod og at de i løpet av førti dager oversvømmet dalen.
Bare en mann og en kvinne klarte å redde seg på en sivbåt. Da solen skinte igjen, trodde ikke mannen og kvinnen at de så foran øynene deres, under den rene blå himmelen, var de midt i en enorm innsjø. Midt i det vannet fløt og pumaene som ble druknet og forvandlet til steinstatuer.
I andinske kulturer , som i avdelingene Oruro og Potosí i Bolivia , kjenner gruvearbeidere ham som onkelen til gruven . Det er representert med bildet av djevelen, innflytelse fra kolonialismen og innføringen av kristendommen. I henhold til deres tro er han gruvenes vokter, og hans bilde er æret av gruvearbeidere med tilbud som ligner på helgener, selv om det ikke har noe med sataniske ritualer å gjøre. I følge gruvearbeidernes tro mot onkelen er det slik at de ikke mangler rikdom.
Chicuaen på Amazonassletten i Peru regnes ifølge Amazonas mytologi som en ond "djevel" sendt av en malero-heks, eller en av disse heksene som søker hevn på noen. Når han synger i nærheten av et hus, lurer folk på hvem den jævla fuglen har kommet for å lete etter.
I Maya - kulturen skiller Ajawab eller « underverdenens herrer » seg ut , de som styrer Xibalbá , kjent som underverdenen. Hovedsakelig på grunn av beskrivelsen laget av den av Popol Vuh (Pop wuj, på K'iche'), hvis oversettelse ville være "Book of the Council" eller "Book of the Community", oppdaget etter den spanske erobringen på 1700-tallet . , oversatt til latin av Fray Francisco Ximénez fra et katolsk perspektiv. [ 14 ] Derfor blir Xibalbá referert til med mye likhet med det kristne helvete .
Imidlertid er begrepet " ondskap " eksplisitt representert i egenskapene til andre vesener i Maya-mytologien, som Wuqub Qak'ix og hans familie, eller gjennom defekter i personlighetene til de første menneskene som ble skapt. Xib'alb'a er da ikke et helvete, siden det representerer død og sykdom, sett på som en del av tilværelsen og ikke som straff. Det er mer nøyaktig å referere til Xib'alb'a som underverdenen .
I den aztekiske kulturen skiller Kisín seg ut , i følge denne kosmologien er helvetet som styres av Kisín faktisk en slags skjærsild for de fleste som dør: Kvinner som dør i fødsel eller soldater drept i kamp bør imidlertid ikke gå over dit, og i stedet selvmord blir henvist til å forbli der i all evighet. [ 15 ]
De gamle mayaene så for seg det som et skjelett med hengende øyne. Motstanderen hans var korn- og vegetasjonsguden, kalt Ah Mun eller Hun-Hunahpu som ofte vises med et kornøre som vokser på hodet.
For Lacandones er Kisín "en sint karakter, som sparker bunnen av det store ceiba-treet når han er i dårlig humør, og forårsaker jordskjelv."
For dagens populærkultur har Kisín forblitt en karakter som lever under jorden og som jordskjelv tilskrives.
Guanchene , gamle aboriginer på Kanariøya Tenerife , Spania , pekte ut Guayota eller Guaiota som den viktigste onde enheten i deres mytologi ifølge tidlige kanariske historikere.
En nylig popularisert, men ikke støttet moderne litterær legende forteller om en konfrontasjon mellom Guayota og den øverste guden Achamán . Guayota hadde låst solguden Magec inne i Teide, og kastet hele verden inn i mørket. Guanchene ba Achamán om nåde, som etter en hard kamp klarte å beseire Guayota, frigjøre Magec og plugge krateret med Guayota inni. [ 16 ]
Bildet av Djevelen har blitt representert på forskjellige måter. Så langt er det mest populære symbolet et beist (med en geitehale, horn og ben) med en høygaffel i hånden. Andre har gjengitt den med figuren av en geit , som hanngeiten , selv om den er forvrengt. Den mannlige geiten representerte den guddommelige greske guden Pan . Etter inkvisisjonen assosierte kristen kultur ham med Satan. [ 17 ]
Den har blitt assosiert med forskjellige dyr, som væren , grisen , ravnen , padden , ulven , rotten , dragen , slangen og til og med en hvithai , alle bilder forvrengt av noen overtro basert på sammenligninger.
Væren har begge kjennetegn i kristen kultur, på grunn av hornene legemliggjør den Djevelen, men det er også Guds lam som symboliserer fred.
Grisen regnes som et urent pattedyr og representerer en av de syv dødssyndene : fråtsing .
Kråken er en fugl med syke tegn (den spår og gir uflaks) på grunn av den svarte fjærdrakten, den hese gråten og dens nekrofagi . Ifølge noen overtro, når en person døde, tok han sjelen sin til en mørk verden. I Bibelen er det flere passasjer der den spiller en velgjørerrolle: I den første slipper Noah en ravn løs for å sjekke vannets tilbakegang etter flommen . I den andre er de sendt av Gud for å støtte profeten Elias på en overnaturlig måte. Det står skrevet i den første Kongeboken der det fortelles at ravnene brakte ham mat (brød og kjøtt) to ganger om dagen etter ordre fra Gud da han måtte gjemme seg ved Queritsi-strømmen. For maya- og eskimokulturene legemliggjorde den et hellig dyr.
I kristen kultur representerte padden synd og død, og som en demon kunne den bli inkarnert . Imidlertid, i Aymara -kulturen i Andesfjellene , anses den til i dag som hellig og til lykke.
Ulven i middelalderen symboliserte inkarnasjonen av ondskap og mørke, selv om det i den gresk- romerske tradisjonen var en av måtene å representere guden Zevs på , ansett som et hellig og guddommelig dyr for andre guder som Mars og Apollo . Et eksempel: ulven som die og beskyttet Romulus og Remus .
Saken om apen var assosiert med lavt instinkt, sensualitet og laster, men i indisk kultur var det en av avatarene til den berømte guden Shiva av hellig natur.
Fra middelalderen begynte troen på at Djevelen var legemliggjort i en svart katt. Det var heksens favoritt kjæledyr , og det er derfor det representerte hekseri . Den dag i dag er det en overtro at hvis noen krysser en svart katt på veien vil de ha en uheldig dag. I et av maleriene er gudinnen Bastet avbildet med et svart kattehode. Denne katten representerte imidlertid ikke alltid ondskap; I det gamle Egypt , uansett hvilken farge katter hadde, ble de ansett som hellige og guddommelige, så vel som beskyttere mot onde ånder .
Rottweiler - rasen , opprinnelig fra Tyskland , legemliggjorde djevelen på grunn av dens svarte og brennende gule farge i middelalderen. Han ble drept av den grunn. De ble populære i skrekkfilmen The Prophecy fra 1976 fordi han var Antikrists trofaste følgesvenn . Den katolske kirken erklærte San Roque som skytshelgen for alle hunder uten forskjell på rase.
I drømmer betyr rotta ansiktet til demoner eller hekseri; tvert imot, i India regnes det som et hellig dyr som representerer kjøretøyet til guden Ganesh .
De kristne arvet den hebraiske ideen om dragen. Det vises i apokalypsen til apostelen Johannes og i andre tradisjoner. Fra middelalderen representerer den synd i kunsten, og når den dukker opp under føttene til de hellige og martyrene, manifesterer den troens og de kristne rikers triumf over djevelen. Legenden om Saint George og dragen viser tydelig denne betydningen. I middelalderens symbolikk tjente ideen om å bekjempe drager til å styrke motivasjonen til de kristne kongedømmene. De representerte frafall , kjetteri og svik, men også sinne og misunnelse og varslet store ulykker. Flere ganger betydde de dekadanse og undertrykkelse, selv om de også fungerte som symboler for uavhengighet, lederskap og styrke. Du kan se i noen malerier representasjonen av erkeengelen Saint Michael som kjemper med dragen. For noen eldgamle stammer i Europa og Fjernøsten var og regnes dragen som et hellig dyr med et guddommelig aspekt og vokter av skatter, den er til og med assosiert med visdom og formue.
Slangen er inspirert av 1. Mosebok (Bibelens første bok). Den representerer synd, fristelser og løgner, basert på fristelsen til Adam og Eva . Bildet av Jomfru Maria som tråkker på en slange er malt. Innenfor den jødisk-kristne kulturen er det også visse motsetninger. Slangen har blitt assosiert med Moses ' hellige og mirakuløst utseende stav. I det fjerne østen er slangen et tegn på visdom og energi, den er et hellig dyr, guddommelig og beskytter mot negative energier. For eksempel er guden Shiva i indisk kultur også representert i form av en slange, spesielt en kobra .
For noen manifesterer hvithaien ondskap og redsel i vannet, og gir den til og med en betydning som havets demon. For eksempel i filmen Jaws ble den populær som en skrekksjanger og med den hensikt å forårsake frykt og panikk hos seerne, og betraktet den som en ond fisk. På den annen side betrakter de innfødte eller urbefolkningen i Polynesia den dag i dag dem som hellige dyr og inkarnasjonen av guder og sjelene til kjære. I følge deres tro, når disse dukker opp nær kysten av strendene, blir besøket deres ansett som en beskyttelse mot negative energier.
I andre tilfeller har bildet av Djevelen i kristen kultur blitt representert ganske enkelt med figuren av en engel som er falt fra himmelen. Et eksempel på dette er monumentet til fontenen til den falne engel i Madrid . Han blir også ganske enkelt fremstilt som en mann med forskjellige fysiske trekk og en grusom eller ond psykologisk holdning.
I jødedommen er det ikke noe klart konsept om personifiseringen av denne karakteren, i motsetning til religioner som kristendom eller islam . På hebraisk betyr det bibelske ordet ha-Satan 'motstanderen' eller 'hindringen', eller også 'anklageren' (som erkjenner at guden Yahweh blir sett på som den ultimate dommeren).
Begrepet djevelen er hentet direkte fra Jobs bok . I denne beretningen er ikke ha-Satan et egennavn, men tittelen på en engel som er underordnet Yahweh; han er hovedanklager for den guddommelige domstol. I jødedommen gjør ha-Satan ingen skade, han viser til Yahweh menneskehetens dårlige tilbøyeligheter og handlinger. I hovedsak har ikke ha-Satan makt så lenge mennesker ikke gjør dårlige ting og Gud ikke gir ham tillatelse. Jobs bok forteller at etter at Yahweh påpeker Jobs fromhet, ber ha-Satan om tillatelse til å prøve Jobs tro. Job som er en rettferdig mann er plaget av tapet av sin familie, sin eiendom og senere sin helse, men han forblir trofast mot Yahweh. Som avslutningen på denne boken fremstår Gud som en virvelvind , og forklarer de tilstedeværende at guddommelig rettferdighet er uutgrunnelig. I epilogen blir Jobs eiendeler gjenopprettet og han får en andre familie til å "erstatte" den første, som døde.
I Toraen er denne forfølgeren nevnt flere ganger. Et viktig øyeblikk presenteres i hendelsen med gullkalven . Forfølgeren er ansvarlig for den onde tilbøyeligheten (yetser harah) til alle mennesker. I Toraen er han ansvarlig for at hebreerne bygde en avgud (gullkalv) mens Moses var på toppen av Sinai-fjellet og mottok Toraen fra Yahweh. I Krønikeboken får forfølgeren David til å ta en illegitim folketelling. Faktisk har bøkene til Jesaja , Job , Forkynneren og Femte Mosebok passasjer der guden Jahve blir vist som skaperen av godt og ondt i verden. [ 18 ]
I følge kristendommen er Djevelen , også kjent som Lucifer eller Luzbel , et ondt overnaturlig vesen og frister mennesker (en demon ). I Det nye testamente er han identifisert med den hebraiske Satan i Jobs bok (1:6-8), med Matteusevangeliets djevel (4:8-10), med 1. Mosebok -slangen (3:1- 5) og med Apokalypsens store drage (12:9), alle som én karakter.
På grunn av sammenslåingen av tradisjoner som konvergerer i dens konstruksjon, er dens doktrinære betydning noe forvirret. I Jobs bok (1:6) er Djevelen en del av "Guds sønner", et uttrykk som kommer fra den kanaanittiske mytologien Ugarit . [ 19 ] Denne kirkesamfunnet ble brukt i Det gamle testamente for å utpeke engler eller guddommelige utsendinger, enheter som har en stor del av sin opprinnelse i kontakt med andre religioner som zoroastrianisme [ 20 ] og med hedenske paralleller i egyptiske kulter , assyro-babylonske ( 4. til 1. årtusen f.Kr.), og gresk -romerske . [ 21 ] Bare i sene jødiske skrifter (siste to århundrer før den vanlige æra) blir Gud konfrontert med Satan, siden guddommeligheten anses som ute av stand til å produsere menneskelig ondskap. Slik sett anser den liberale teologen Uta Ranke-Heinemann denne troen på djevelen som ondskapens årsak som en overtro , selv om den ville fylle en funksjon: «Mennesket har oppfunnet djevelen for å frita seg selv». [ 22 ]
Kristen doktrine hevder at Gud er kilden og herre over alle ting, mens Satan er en skapning, en fallen engel underkastet Gud og ikke kan handle uten Guds tillatelse. [ 23 ] [ 24 ]
I bahai-troen er det ingen tro på at det finnes en overmenneskelig og ondsinnet enhet som en djevel eller satan. [ 25 ] Imidlertid forekommer disse begrepene i Bahá'í hellige skrifter, hvor de brukes som metaforer for menneskets lavere natur. Mennesker anses å ha fri vilje og kan dermed vende seg mot Gud og utvikle åndelige egenskaper eller vende seg bort fra Gud og fordype seg i sine egosentriske ønsker. Individer som følger egoets fristelser og ikke utvikler åndelige dyder , beskrives ofte med ordet satanisk. [ 25 ] Baha'i-skrifter sier også at djevelen er en metafor for det "insisterende selvet" eller "det lavere selvet", som er en egoistisk tilbøyelighet i hvert individ. De som følger sin lavere natur blir også beskrevet som tilhengere av den "Onde". [ 26 ] [ 27 ]
I zoroastrianismen er Angra Mainyu ( Avesta ), også Ahriman eller Ariman (på persisk اهريمن , tr. Ahriman ), hvis navn betyr "pinende ånd" sjefen for alt ondt, siden "han har innført begrensningen, flekken, sykdommen i den fantastiske kreasjonen av Ahura Mazda." [ 28 ]
For å referere til dette overnaturlige vesenet, bruker den hebraiske bibelen begrepet Satan ('aktor i en rettssak' og, avledet herfra, 'motstander') som det refererer til menneskenes anklager for Gud og den som oppfordrer til ondskap. Med denne betydningen vises det for eksempel i Job 1:8-12 . [ 29 ]
I det tredje århundre a. C. , med skrivingen av Septuaginta-bibelen , erstattet de greske oversetterne av Det gamle testamente den hebraiske Satan med den greske Diabolos (Διάβολος), som betyr 'anklager' eller 'baktaler', et substantiv som kommer fra verbet diaballein (' å baktale , ærekrenke') og dette igjen fra røttene dia ('gjennom') og ballein ('kaste'). [ 30 ] I Det nye testamente er opprinnelsen til Djevelen forklart som en av Yahwehs engler som ble ugudelig ( Joh 8:44 ). Det antas at han er en åndeskapning av englefamilien til Yahweh Guds ( Job 1:6 ). I følge eldgamle manuskripter (som St. Hieronymus' latinske Vulgatabibel), var hans virkelige navn i himmelen Luzbell og navnet hans ble endret til Satan (motstander) for å være mot Gud, på grunn av ønsket om tilbedelse som Gud hadde. alle intelligente skapninger ga etter for Skaperen ( Matt 4:9 ).
Teksten til Jesaja ( Jes 14:12-15 ) ser ut til å referere til denne historien. Det siste verset i denne teksten viser at denne beretningen gjelder en mann (ordspråk mot Babylons konge), selv om den indirekte er rettet til Satan (se Jesaja 14:4). Historien snakker om hans ambisjon om å nå utover Guds stjerner , i Bibelen blir kongene av Israel (og senere av Jerusalem ) av Davids slekt som stammer fra Jakob vanligvis referert til som 'stjerner' (4. Mosebok 24:17).
En annen tekst taler om dette emnet, og den finnes i Esekiel 28:12-19 , hvor det forkynnes en advarsel om kongen av Tyrus; som meget godt beskriver opprinnelsen til Djevelen eller "Lucifer" (lysbærer). Den taler også om at på et visst tidspunkt i historien, "vil det opphøre å være for alltid", noe som antyder Yahwehs seier over Djevelen (Jeremia 51:44; Haggai 2:6,7). [ 31 ]
Et tredje budskap med lignende egenskaper finnes i Esekiel 31:1-18. Der er et budskap adressert til kongen av Egypt (igjen med et dobbelt budskap: til den menneskelige monarken og samtidig til Satan ). [ 32 ]
Apostelen Peter indikerte at Djevelen er som en brølende løve som prøver å sluke dem som er uvitende (1. Peter 5:8). Åpenbaringsboken beskriver også djevelen som et rasende vesen som vet at han bare har kort tid igjen, og ble kastet ned på jorden, ifølge Åpenbaringen 12:12.
Noen religiøse forfattere gjennom historien har foreslått forestillingen om at Gud som er fortalt i Bibelen, selv er Djevelen. Hans argument er at den bibelske Gud er en guddommelig kraft som forårsaker lidelse, død og ødeleggelse og som frister eller leder menneskeheten til å begå vold og folkemord.
Disse skriftene omtaler denne guden på forskjellige måter som "en demiurg ", "en ond engel", "djevelguden", "mørkets fyrste", "kilden til alt ondt", "djevelen", Martin Luther [ 33 ] «en demon», «en grusom, rasende, stridende tyrann», [ 34 ] «Satan» og «det første dyret i Åpenbaringsboken».
Mange av forfatterne kritiserer bare den Gud som er beskrevet i Tanakh , i motsetning til den " sanne guden " de hevder å se i Det nye testamente . Imidlertid bruker andre forfattere sin fordømmelse til den Abrahamske guden som forener jødedom , kristendom og islam .
Forfatterne bekrefter sin kritikk ved å referere til visse bibelske avsnitt som beskriver guddommelige handlinger som de sier er onde eller djevelske. Mange av forfatterne har blitt hardt straffet for å skrive, og tilhengerne deres er drept.
Den anglo-amerikanske filosofen Thomas Paine fra 1700-tallet skrev i The Age of Reason at "hver gang vi leser de modbyde historiene, den vellystige korrupsjonen, de grusomme og torturøse henrettelsene, den nådeløse hevnen, som mer enn halvparten av Bibelen er full av. , det ville være mer konsekvent hvis vi kalte det en demons ord, i stedet for Guds ord." [ 35 ]