| Jacques Lacan | ||
|---|---|---|
| Personlig informasjon | ||
| fødselsnavn | Jacques Marie Emile Lacan | |
| Fødsel |
13. april 1901 3. arrondissement i Paris ( Frankrike ) | |
| Død |
Død 9. september 1981 ( 80 år) VI-distriktet i Paris (Frankrike) | |
| Dødsårsak | Tykktarmskreft | |
| Grav | Guitrancourt | |
| Nasjonalitet | fransk | |
| Religion | Ateisme | |
| Familie | ||
| Ektefelle |
| |
| utdanning | ||
| utdanning | Phd. i filosofi | |
| utdannet i |
| |
| doktorgradsveileder | Henri-Claude | |
| student av | ||
| Profesjonell informasjon | ||
| Yrke | Psykiater , psykoanalytiker, oversetter , rettsmedisiner, estetiker og forfatter | |
| Område | Psykoanalyse | |
| Stillinger inneholdt | President for Paris Psychoanalytic Society | |
| Arbeidsgiver | Sainte-Anne sykehussenter - GHU Paris | |
| Bevegelse | Psykoanalyse og strukturalisme | |
| militær gren | fransk hær | |
| Signatur | ||
Jacques Marie Émile Lacan ( fransk uttale: /ʒak lakɑ̃/ ; [ n. 1 ] Paris , 13. april 1901- ibid ., 9. september 1981), bedre kjent som Jacques Lacan , var en kjent fransk psykiater og psykoanalytiker . for de teoretiske bidragene han ga til psykoanalysen , basert på den analytiske erfaringen og lesningen til Sigmund Freud , kombinert med elementer av filosofi , strukturalisme , strukturell lingvistikk og matematikk . [ 1 ] [ 2 ]
Lacan studerte medisin ved universitetet i Paris , med spesialisering i psykiatri . Han tok doktorgraden i 1932. På 1930 - tallet ble han involvert i psykoanalytiske og surrealistiske bevegelser . Rundt 1934, mens han var i analyse med Rudolph Loewenstein , sluttet han seg til Paris Psychoanalytic Society (SPP), hvor han ble fullverdig medlem i 1938. [ 3 ] Samtidig deltok han aktivt i det parisiske åndslivet, og samhandlet med surrealistiske som f.eks. som André Breton og Salvador Dalí , og ble interessert i tenkningen til Martin Heidegger og GWF Hegel , [ 4 ] hvis verk ville være innflytelsesrike på egen hånd. [ 5 ]
Etter andre verdenskrig ble hans undervisning i psykoanalyse fremtredende. Hans påstand om en "retur til Freud", hans motstand mot andre freudianske strømninger (spesielt egopsykologi ), samt hans teoretiske evolusjon, forårsaket en splittelse innen SPP i 1953. [ 6 ] Lacan fortsatte sin forskning og holdt seminarer mellom 1953 og 1980, nesten til hans død: først på Sainte-Anne Hospital , deretter på École Normale Supérieure , og til slutt ved Det juridiske fakultet foran Pantheon . Lacan grunnla og ledet også sin egen psykoanalytiske institusjon: Freudian School of Paris (EFP), som fungerte mellom 1964 og 1980 og ble oppløst av ham selv etter en rekke interne tvister. [ 7 ] Hans Ecrits (1966) førte til at han ble kjent i Frankrike og ble en dominerende skikkelse i landets kulturliv på 1970 -tallet . [ 8 ]
Lacans arbeid utforsker betydningen av det freudianske ubevisste innen analytisk teori og praksis, i forbindelse med et bredt spekter av disipliner. [ 9 ] Den filosofiske dimensjonen ved hans undervisning og hans distansering fra det biologiske ankeret er spesielt fremhevet ; I motsetning til Freud, som frivillig hadde gått bort fra den filosofiske tanken, tar Lacan opp filosofiske spekulasjoner og gjeninnfører den i psykoanalysen. [ 10 ] Hans oppfatning av det ubevisste som en effekt av språket , [ 11 ] så vel som dets strukturering stammer fra det. [ 8 ] Lacan la også til sin egen konseptualisering basert på sin tids forskning (som strukturalisme , lingvistikk og visse grener av matematikken som topologi ). Følgelig ble han en av de store fortolkerne av Freud og ga opphav til sin egen psykoanalytiske strømning: «Lacanism». [ 1 ]
Han var en kontroversiell skikkelse som satte sitt preg på det franske og internasjonale intellektuelle landskapet, både for disiplene han vekket og for avvisningene han fremprovoserte. [ 12 ] Han er i stor grad assosiert med de strukturalistiske og poststrukturalistiske bevegelsene , [ 13 ] og har vært innflytelsesrik innen lingvistikk , filmteori og litteraturkritikk . [ 14 ]
Jacques Marie Émile Lacan ble født i Paris 13. april 1901, i en katolsk og borgerlig familie av den parisiske middelklassen. Han var den eldste av de tre barna til Émilie Baudry (1876-1948) og Alfred Lacan (1873-1960). Faren hans var en kommersiell representant for olje- og såpefabrikker , og moren hans, med stor kristen kultur og glødende mystikk , hjalp mannen hennes med virksomheten og utdannelsen til barna deres. [ 15 ] I 1902 fikk paret en annen sønn, Raymond, som døde to år senere av hepatitt . [ 16 ] Hun ble fulgt av Madeleine, født i 1903, og Marc-François, i 1908. [ 17 ]
Familien bodde under gode forhold på Boulevard du Beaumarchais til de flyttet til Montparnasse-området. [ 18 ] Den unge Lacan gikk på Collège Stanislas i Paris mellom 1907 og 1918, og hans interesse for filosofi førte til at han fordypet seg i arbeidet til Baruch Spinoza , spesielt hans etikk , en av konsekvensene av dette var at han forlot den religiøse troen. for ateisme . [ 19 ] Det var spenninger i familien rundt dette problemet, og Lacan angret på at han ikke hadde overtalt broren til å ta en annen vei. Imidlertid hadde foreldrene hans i 1924 flyttet til Boulogne og han bodde i en garret i Montmartre ; broren viet seg til klosterlivet og gikk i 1929 inn i Hautecombe Abbey. [ 19 ]
I 1919 begynte Lacan å studere medisin ved Det medisinske fakultet ved University of Paris . [ 18 ] Kort tid etter, i 1921, ble han avvist for militærtjeneste på grunn av sin tynnhet. [ 19 ] På begynnelsen av dette tiåret ble han aktivt involvert i den parisiske litterære og kunstneriske avantgarden. Han ble interessert i dadaismen og fikk kontakt med tidlig surrealisme gjennom bladet Littérature . Han møtte André Breton og Philippe Soupault , [ 20 ] og krysset veier med James Joyce i Adrienne Monniers bokhandel , der de første lesningene av passasjer fra Ulysses på fransk og engelsk fant sted, kort tid før utgivelsen av Shakespeare and Company . [ 21 ] I 1923 hørte han først om teoriene til Sigmund Freud , men hans oppmerksomhet ble rettet mot ideene til Charles Maurras , [ 20 ] som han beundret som språklærer og som han møtte flere ganger mens han av og til deltok i møter i Action Française . [ 19 ] Hans avvisning av religion og hans oppgivelse av tro ble forsterket da han begynte å lese verkene til Friedrich Nietzsche på tysk . Rundt 1925 skrev han en tekst som berømmet filosofens tanke som ble lest av broren hans ved banketten på den hellige Karl den Stores dag , noe som vakte oppsikt hos Stanislas-myndighetene. [ 22 ]
I 1926 begynte Lacan sin spesialisering i psykiatri , og samme år var han medforfatter av sin første publikasjon for Revue Neurologique . [ 18 ] Arbeidet stammet fra hans første presentasjon av en pasient for Théophile Alajouanine og andre leger, og omhandlet piriformis syndrom . [ 23 ] Mellom 1927 og 1928 tok han sitt kliniske opphold under Henri Claude ved Sainte-Anne Hospital, det viktigste psykiatriske sykehuset i Paris sentrum, [ 24 ] samtidig som vennen Henri Ey . [ 17 ] Mens han var praktikant i Saint-Anne, innledet han en affære med Marie-Thérese Bergerot, som han dedikerte sin doktorgradsavhandling fra 1932 med en takk på gresk ; den andre dedikasjonen var for broren hans. [ 23 ] Rundt 1928 var han medforfatter, sammen med Maurice Trénel, av en annen publikasjon for Revue Neurologique - "Abasia in a war traumatized woman" - [ 25 ] og av en tekst om "hallucinatory delirium" med Jean Lévy- Valensi og M. Meignant. [ 23 ] Mellom 1928 og 1929 var han medarbeider i fem andre nevrologiske studier basert på psykiatriske tilfeller, [ 23 ] og arbeidet i spesialsykehuset knyttet til politiprefekturen ledet av Gaëtan Gatian de Clérambault (1928–1929) og deretter i Henri-Rousselle sykehus (1929-1930 og 1930-1931). [ 26 ] [ 27 ] Hans kjærlighetsliv endret seg også i denne perioden: i 1929 ble han forelsket i Olesia Sienkiewicz, ekskonen til vennen Pierre Drieu la Rochelle , og opprettholdt et kjærlighetsforhold til henne og Marie-Thérese til han møtte sin første kone, Marie-Louise Blondin, i 1933. [ 28 ] [ 29 ]
Lacan ble involvert i den parisiske surrealistiske bevegelsen på 1930-tallet, og assosierte seg med eksponenter som André Breton , Salvador Dalí og Pablo Picasso – som han en tid var personlig lege for – [ 30 ] og publiserte i det surrealistiske magasinet Minotaur . [ 31 ] Rettferdiggjørelsen av galskapen , som hadde blitt tatt i bruk av Breton som metode, ville også bli tatt opp av Lacan. [ 32 ] Breton, som i 1927 hadde fremhevet den "konvulsive skjønnheten" til hysterikerne til Jean-Martin Charcot ved La Salpêtrière -klinikken , mente at "hysteri ikke er et patologisk fenomen og kan fra alle synspunkter betraktes som et suverent fenomen. uttrykksmiddel. [ 33 ] Denne ideen varslet Dalí og Lacans senere oppfatning av paranoia , som førstnevnte hadde bedømt "som en autentisk tilstand av mennesket" i sin artikkel "The Rotten Donkey" fra 1930. [ 34 ] Det året besøkte Lacan ham for å snakke om emnet og de la merke til at deres synspunkter var sammenfallende: «Vi ble overrasket over å oppdage at våre meninger var like imot, og av samme grunner, til de teoriene som var konstitusjonelt akseptert på den tiden, nesten enstemmig». [ 33 ] Surrealismens innflytelse var avgjørende for hans senere arbeid; historikeren og psykoanalytikeren Élisabeth Roudinesco observerer at denne frekventeringen «førte den unge Jacques Lacan til på midten av 1950-tallet å gjennomføre en «retur til Freud» like provoserende … som de surrealistiske manifestasjonene hadde vært for fransk psykiatri i tiåret 1920 I denne forstand illustrerte Lacan ordene til sin venn Henri Ey, og erkjente at det var gjennom surrealisme, og ikke gjennom medisinsk litteratur, han selv hadde oppdaget viktigheten av freudianismen». [ 35 ]
Samtidig fortsatte Lacan med den siste delen av sin spesialisering i psykiatri. I 1930 reiste han til Sveits for å ta et to-måneders opphold ved Burghölzli-klinikken knyttet til Universitetet i Zürich . På dette stedet hadde Auguste Forel , Carl Gustav Jung og Eugen Bleuler oppfunnet en ny tilnærming til galskapen på begynnelsen av århundret. Under oppholdet jobbet Lacan under Hans Maïer, Bleulers etterfølger. [ 36 ] Året etter, tilbake på Henri-Rousselle sykehus, oppnådde han sin Diplôme de médecin légiste ( rettslege diplom ) og ble rettspsykiater . [ 26 ] [ 27 ] Han publiserte sin første doktrinære tekst – «Structures des psychoses paranoïaques» (1931) – i Semaine des Hôpitaux de Paris , som viste hvilken innflytelse Clérambaults lære hadde hatt på ham. I denne teksten introduserte Lacan en forestilling om «strukturen» av paranoia i en fenomenologisk forstand , og identifiserte tre typer paranoide psykoser : den paranoide konstitusjonen, vrangforestillingene om tolkning og lidenskapelige vrangforestillinger. [ 37 ] Forestillingen introdusert av Lacan fortrengte syndromet mental automatisme som en sentral kategori i paranoia, og selv om Lacan erkjente sin gjeld til Clérambault, anklaget hans "mester" ham for plagiat. [ 27 ] [ 38 ] I sine Ecrits anerkjenner Lacan Clérambault som sin "eneste lærer i psykiatri", og bemerker at det var hans lære som førte ham til oppdagelsen av Freuds verk. [ 39 ] Da han kom tilbake til Sainte-Anne Hospital i midten av 1931, begynte han å undersøke en pasient ved navn Marguerite Pantaine-Anzieu, innlagt etter å ha knivstukket skuespillerinnen Huguette Duflos . Han ga henne kallenavnet Aimée og basert på saken hennes begynte han å skrive doktoravhandlingen sin. [ 40 ]
I 1932 publiserte Lacan en oversettelse av Freuds tekst Über einige neurotische Mechanismen bei Eifersucht, Paranoia und Homosexualität [On Some Neurotic Mechanisms in Jealousy, Paranoia, and Homosexuality] (1922) for Revue française de psychanalyse , og med tittelen it Dequelquelquesnésérot. dans la jalousie, la paranoia et l'homosexualité . [ 41 ] I juni samme år begynte han sin treningsanalyse med Rudolph Loewenstein : den varte til 1938 og endte i fiasko og en lang uenighet mellom de to. [ 42 ] Lacan avsluttet året 1932 med utgivelsen av sin avhandling De la Psychose paranoïaque dans ses rapports avec la personnalité [Om paranoid psykose i dens forhold til personlighet], [ n. 2 ] som han ble tildelt sin Diplôme d'État de docteur en médecine (tilsvarer en doktorgrad i medisin ). [ 43 ] [ 44 ] Selv om formidlingen av oppgaven vakte betydelig interesse i surrealistiske miljøer og Pierre Janet kommenterte den positivt, ser det ikke ut til å ha hatt en umiddelbar innvirkning på fransk psykoanalyse. [ 45 ] Lacan sendte til og med en kopi til Sigmund Freud i Wien – hans eneste kjente tilfelle av direkte kommunikasjon – som bekreftet mottak med et postkort uten ytterligere kommentarer. [ 45 ] Når det gjelder surrealistene, publiserte René Crevel i mai 1933 en artikkel som berømmet avhandlingen i Le Surrealisme au service de la Revolution og Paul Éluard dedikerte et dikt til Aimée . [ 34 ] Dalí anerkjente også avhandlingen i den første utgaven av magasinet Minotaure i juni 1933:
Det er henne vi for første gang skylder en homogen og total idé om det homoseksuelle fenomenet utenfor den mekanistiske elendigheten der dagens psykiatri er fastlåst. [ 46 ]Oppgaven var hovedsakelig basert på hans oppfølging av Aimée -saken , som Lacan hadde diagnostisert som selvstraffende paranoia. [ 45 ] I likhet med Freud plasserte han paranoia innenfor psykosene og opprettholdt forestillingen om «struktur»: den påvirket hele subjektets personlighet uten at den organiske opprinnelsen var avgjørende. [ 47 ] I denne forstand forklarer Roudinesco at "for å forstå sammenhengen i denne strukturen, er det nødvendig å tolke den menneskelige betydningen av fenomenene som er deres egne, det vil si å definere settet med karakteristiske elementer i en personlighet psykogenese . Lacan bruker dette begrepet i stedet for psykogenese for å vise at psykosens etiologi kommer til uttrykk i form av fenomenologiske mekanismer som utelukkende avhenger av fagets konkrete historie». [ 47 ] I en tekst fra 1933, publisert under tittelen "Exposé général de nos travaux scientifiques", uttaler Lacan at originaliteten til arbeidet hans skyldtes det faktum at det var det første forsøket i Frankrike på å studere paranoide vrangforestillinger uttømmende på grunnlag av av en analyse av fagets "konkrete historie". [ 45 ] Det året publiserte han også ytterligere to arbeider om paranoia i tidsskriftet Minotaure : "Le problème du style et la conception psychiatrique des formes paranoïaques de l'expérience" og "Motifs du crime paranoïaque: le crime des sœurs Papin"; og publiserte en sonett i Le Phare de Neuilly 3/4 under tittelen "Hiatus Irrationalis". [ nei. 3 ] [ 48 ] Det vil være hans eneste kjente inntog i poesi , i en stil som minner om arbeidet til Pierre Jean Jouve . [ 49 ]
I oktober-november 1933 begynte Alexandre Kojève å holde sitt seminar om GWF Hegels Phenomenology of Spirit ved École pratique des hautes études . [ 50 ] Disse seminarene ble undervist mellom 1933 og 1939, og representerer utgangspunktet for hegelianske studier i Frankrike, og fikk betydelig betydning. [ 51 ] På det tidspunktet hadde Lacan ennå ikke deltatt på kurset, men hadde begynt å bli kjent med hegeliansk fenomenologi gjennom artiklene til Alexandre Koyré , eller andre kilder, og hans innflytelse var allerede synlig i artikkelen han hadde dedikert til papinerne. søstre. [ 52 ] Hans seminardeltagelse begynte mellom årene 1934-1935 og varte til 1936-1937. [ 53 ] Her møtte han Alexandre Koyré , Raymond Queneau og Georges Bataille , [ 44 ] og deltok i møtene til tidsskriftet Recherches Philosophique . [ 50 ] Frekventeringen av denne sirkelen tillot Lacan å initiere seg selv i en filosofisk modernitet som gikk gjennom Edmund Husserl , Friederich Nietzsche , Hegel og Martin Heidegger ; en innflytelse som ville være grunnleggende for hans arbeid. [ 54 ] Sammen med Kojève gikk han i 1936 med på å skrive en artikkel som sammenlignet Freud med Hegel; den skulle vises i tidsskriftet Recherches Philosophique , men ble aldri publisert. [ 4 ] Det var i denne perioden – høsten 1933 – at Lacan ble forelsket i Marie-Louise Blondin, søsteren til hans tidligere medstudent Sylvain Blondin. [ 55 ] De ble gift i januar 1934 [ 56 ] og tok bryllupsreisen til Italia , hvor Lacan ble fascinert av Roma . [ 44 ] Paret fikk tre barn: Caroline, født i januar 1937, Thibaut, født i august 1939, og Sybille, i november 1940. [ 57 ]
I 1934 ble Lacan kandidatmedlem i Société Psychanalytique de Paris (SPP). Han søkte om fullt medlemskap i oktober samme år mens han fortsatte sin kontroversielle analyse med Loewenstein. I mellomtiden tok Lacan en aktiv rolle i SPP, deltok regelmessig på vitenskapelige møter og konferanser, og spilte en instrumentell rolle i Évolution psychiatrique group . [ 58 ] Hans private psykoanalytiske praksis begynte i 1936, da han fortsatt besøkte pasienter ved Sainte-Anne Hospital. [ 59 ] Samme år presenterte han sin første analytiske rapport om « speilstadiet » for kongressen til International Psychoanalytic Association (IPA) i Marienbad ; hans første kryss med internasjonal freudianisme. [ 44 ] Ernest Jones , som ledet kongressen, avsluttet konferansen etter ti minutter siden han ikke var villig til å forlenge presentasjonstiden fastsatt av Lacan. Fornærmet av dette forlot han kongressen og dro for å overvære de olympiske leker i Berlin . [ 60 ] Ingen kopi av originalforelesningen gjenstår, siden han glemte å levere oppgaven; den ble bare bevart i notatene tatt av Françoise Dolto . [ 61 ] Hans formulering av speilstadieteorien var basert på Henri Wallons eksperimentelle arbeid med barns utvikling, supplert med læren om Hegel som han hadde mottatt fra Kojève. Det var Wallon og Lucien Febvre som bestilte Lacan med sin siste store tekst fra førkrigstiden: et bidrag til Encyclopédie française fra 1938 med tittelen "La Famille." [ 62 ] [ nr. 4 ] Likeledes oppnådde Lacan i 1938 sin tilslutning til det titulære medlemskapet ( Membre titulaire ) av SPP gjennom Édouard Pichon, til tross for betydelig motstand fra mange av dets ledende medlemmer som ikke var imponert over hans omformulering av freudiansk teori i filosofiske termer. [ 3 ]
SPP sluttet å fungere på grunn av okkupasjonen av Frankrike av Nazi-Tyskland i 1940. Dette betydde at mange av medlemmene, hovedsakelig jøder, flyktet fra landet; bare Françoise Dolto og Jean Leuba gjensto. [ 63 ] Lacan ble innkalt til militærtjeneste, og tjenestegjorde som hjelpelege ved Val-de-Grâce militærsykehus i Paris [ 64 ] mens han fortsatte sin private psykoanalytiske praksis. [ 65 ] Det er kjent fra hans korrespondanse med Sylvain Blondin at hans erfaring med militærtjeneste var ganske negativ. [ 66 ] Under krigen publiserte han ingenting; han viet seg til å studere kinesisk , som han tok eksamen fra École spéciale des langues orientales . [ 65 ]
Hans oppmerksomhet var hovedsakelig rettet mot hans personlige liv, siden Lacan før andre verdenskrig hadde begynt å omgås skuespillerinnen Sylvia Bataille (née Maklès), som deretter ble separert fra vennen Georges Bataille , men ikke skilt. [ 67 ] Hun ble hans elskerinne på slutten av 1938 [ 68 ] og, i 1953, hans andre kone. [ 65 ] Med Sylvia fant han et mer bohemsk liv enn med Marie-Louise Blondin, men forholdet ble komplisert under krigen av trusselen om at Sylvia ville bli deportert for å være jøde : i 1940, mens hun var gravid med Judith, måtte hun leve i frisonen . Berørt av dette grep Lacan personlig inn med myndighetene for å få tak i dokumentene som beskriver hans familieopprinnelse og ødela dem. [ 65 ] Men da Lacan kunngjorde til sin første kone, som da var gravid med Sibylle, at Sylvia også ventet barn, ba hun om skilsmisse. [ 67 ] Følgelig flyttet Lacan i 1941 til en leilighet på 5 rue de Lille, og ble der til sin død. [ 67 ] Hans første datter med Sylvia – som allerede hadde en annen datter med Bataille ved navn Laurence – ble født i juli samme år og de kalte henne Judith; [ 65 ] Hun ble registrert med etternavnet Bataille siden separasjonen mellom Lacan og Marie-Louise Blondin ikke fant sted før i desember 1941. [ 69 ] Det var først i 1964 at hun skulle bære farens etternavn. [ 67 ] I lang tid, på forespørsel fra sin første kone, avslørte ikke Lacan for barna i sitt første ekteskap eksistensen av et andre hjem hvor han oppdro sin og Batailles datter, noe som fikk konsekvenser for begge familiene. [ 67 ]
I 1945 begynte SPP å holde uformelle møter i Paris, og gjenopptok sine konvensjonelle månedlige møter året etter. [ 70 ] Det året besøkte Lacan England for en fem ukers studietur og forhørte seg om psykiatriens tilstand i det landet; han besøkte Hartfield-residensen, dedikert til rehabilitering av tidligere fanger og utenlandske stridende, og ble beundret av prinsippene for gruppeterapi og psykodrama . [ 71 ] Analytisk arbeid med gruppene til Wilfred Bion og John Rickman påvirket Lacan; Spesielt Bion bidro til sin egen senere vektlegging av studiegrupper som en struktur for å fremme det teoretiske arbeidet med psykoanalyse. [ 72 ] Da han kom tilbake, holdt Lacan et foredrag om emnet for gruppen av Évolution psychiatrique , som skulle bli utgitt i 1947 under tittelen La Psychiatrique anglaise et la guerre . [ 73 ] I den hyller Lacan engelskmennene og kontrasterer deres seier i krigen med opplevelsen som levde i Frankrike i 1940; han berømmer videre de psykiatriske metodene som ble brukt i offiserutvelgelse og psykologisk testing, som bidro til å produsere en demokratisk hær. [ 74 ]
I denne perioden hadde Lacan også en teoretisk tilnærming til Melanie Klein , i hvis postulater han så en parallellitet med sin egen posisjon. [ 75 ] I mai 1948 presenterte han en rapport om aggressivitet før XI Congress of French-Speaking Psychoanalytics, hvor han gjenopptok sin tidligere forskning som integrerte noen av de kleinske tesene: spesielt ideen om den " paranoide posisjonen " i grunnloven. av «I [ moi ]» og behovet for å gi en primordial plass til « overføring » i analytisk trening. [ 76 ] Han foreslo også for Klein den tyske oversettelsen av hans essay The Psychoanalysis of the Child (1932), men prosjektet ble avkortet siden han mistet oversettelsen, og dette ble utført av Françoise Girard og Jean-Baptiste Boulager. [ 74 ] [ 77 ]
Under IPAs XVI-kongress som ble holdt i Zürich sommeren 1949, presenterte Lacan et nytt verk på speilets scene : Speilets scene som dannende for egoets funksjon [je] slik den blir åpenbart for oss i den psykoanalytiske opplevelsen . [ 76 ] Midt i et klima av ideologisk krigføring mellom de britiske kleinianerne og de amerikanske " annafreudianerne " – det store flertallet – prøver den franske andre generasjonen, tilhengerne av Marie Bonaparte , å innta et annet sted. Blant dem var Daniel Lagache , Sacha Nacht og Lacan, som ofte ble assistert av sin venn Françoise Dolto . Lacan ledet den franske gruppen og samlet teoretikere rundt seg som Wladimir Granoff , Serge Leclaire og François Perrier. [ 78 ] I tillegg hadde SPP samme år lansert en forespørsel om finansiering for opprettelsen av et undervisningsinstitutt, og Lacan var i stor grad ansvarlig for å utarbeide vedtektene til undervisningskommisjonen hans, kjent som Reglement et doctrine de la Commission de l'enseignement . For dette baserte han seg på Freuds tekst The question of profane analysis (1926), som sier at psykoanalysen ikke bør bli en disiplin som domineres utelukkende av leger. Lacan understreker viktigheten av den "fruktbare kjernen" i humaniora , siden bevisst kunnskap om dem ville lette analytikerens tilgang til organiseringen av det ubevisste. Det gjøres også klart at SPP måtte rette seg etter fransk lov, som ikke anerkjente psykoanalyse som en distinkt spesialitet; som innebar at en lekanalytiker bare kunne ta imot en analytiker som var blitt henvist til ham av en analytiker med medisinsk utdanning. [ 79 ]
Rundt 1950 presenterte Lacan et nytt verk på XIII Congress of French-Speaking Psychoanalysts, medforfatter av Michel Cenac : Introduction théorique aux fonctions de la psychanalyse en criminologie [Teoretisk introduksjon til funksjonene til psykoanalyse i kriminologi]. [ 80 ] Arbeidet fokuserte på kriminologi med referanser både antropologiske – Marcel Mauss og Bronisław Malinowski – og psykoanalytiske – Totem og tabu og teorien om superegoet – og antydet at psykoanalytisk dialog kunne lette tilgangen til den kriminelles imaginære verden, som ville lette identifiseringen av nevrotiske undertrykkelser og stagnasjon i konstitutiv utvikling, uten å dehumanisere lovbryteren. [ 79 ] I denne forbindelse observerer David Macey at "med tanke på Lacans uttalte motstand mot 'sosial ingeniørkunst' knyttet til Ego Psychology , er det kanskje overraskende å finne ham diskutere reintegrering av lovbrytere i samfunnet." [ 81 ] Samme år, innenfor rammen av den første verdenskongressen for psykiatri, gjorde Lacan en intervensjon som svar på presentasjonene til Franz Alexander , Anna Freud , Melanie Klein og Raymond de Saussure . [ nei. 5 ] Her dukket hans første referanser til strukturell lingvistikk opp ; Med utgangspunkt i Roman Jakobson og Claude Lévi-Strauss insisterte han på at psykologi ikke kan forklare språk , men at det tvert imot er språket som bestemmer psykologien. Hans angrep på egopsykologien fortsatte: han mente at egoet er "tillitsmannen for de mest mobile funksjonene som mennesket tilpasser seg til virkeligheten", [ 82 ] at det har kapasitet til illusjon og bedrag, og er overbygningen involvert i sosial fremmedgjøring . [ 79 ]
Med kjøpet i 1951 av et herskapshus på landet i Guitrancourt , etablerte Lacan et sted for helgetreater, for arbeid, fritid - inkludert ekstravagante sosiale arrangementer - og for innkvartering av det enorme biblioteket hans. Hans kunstsamling inkluderte Gustave Courbets L' Origine du monde ; et verk som var gjemt i hans atelier ved hjelp av et avtagbart trepanel som i sin synlige del inneholdt en abstrakt representasjon av maleriet laget av André Masson . [ 83 ] Det året deltok han også på IPA -kongressen i Amsterdam , hans siste konferanse som medlem av institusjonen, og deltok i symposiet "Mutual Influences on the Development of Ego and Id", til stor irritasjon for Marie Bonaparte . ledet sesjonen. [ 84 ] Han skal ha hatt private diskusjoner med både Anna Freud og Melanie Klein, men innholdet er ukjent. [ 85 ] I mellomtiden begynte Lacan å gi ukentlige private seminarer i Sylvia Batailles leilighet . [ 86 ] Etter å ha innviet sin lære under tegnet av en "retur til Freud", stolte han på Heideggeriansk filosofi – hvorfra han tar det uendelige spørsmålet om sannhetens status , værens og dens avduking – antropologisk strukturalisme til Claude Lévi- Strauss — hvorfra han utleder ideen om det symbolske, og hans universalistiske lesning av forbudet mot incest og Ødipuskomplekset — og lingvistikken til Ferdinand de Saussure — hvorfra han henter sin oppfatning av et ubevisst organisert som et språk og av betegneren -. [ 6 ] Tanken om GWF Hegel forblir også innflytelsesrik på Lacan. [ 5 ] Seminaret ble offentliggjort i 1953 og flyttet til Sainte-Anne Hospital, hvor det ble holdt i ti år. [ 87 ] Seminaret gikk over totalt tjuesju år og ble hans viktigste undervisningsplattform. [ 86 ]
1950-årene var også preget av kontroversene som oppsto i SPP og kulminerte med splittelsen rundt 1953. [ 6 ] Siden 1951 hadde SPP Teaching Commission stilt spørsmål ved de "korte sesjonene" til Lacan i sin didaktiske analyse . Lacan forsvarte teknikken sin under et møte i SPP holdt i desember, og deretter i juni 1952. Det var ingen tekster som argumenterte positivt for hans praksis; Selv om Logical Time (1945) [ 89 ] vanligvis betraktes som Lacans foregående teoretisering om emnet, var det bare i Function and Field of the Word (1953) [ 90 ] at han kom med det pragmatiske argumentet at teknikken hans akselererte prosessen med analyse . [ 85 ] I tillegg skrev han i juni 1951 en tekst med tittelen La Psychanalyse, dialectique? der han forsvarte bruken av økter med variabel varighet, men den ble aldri publisert. [ 91 ] Sentrum av kontroversen dreide seg imidlertid om opprettelsen av Institut de Psychanalyse de Paris og spørsmålet om profan analyse. [ 6 ] Dette var et nytt analytikeropplæringsinstitutt foreslått av Sacha Nacht — daværende president for SPP — i 1952. [ 92 ] Etter å ha blitt utnevnt til direktør for en femårsperiode, presenterte Nacht vedtektene under et møte i SPP som ble gjennomført. i november. Målet var at tittelen analytiker kun skulle tildeles de med medisinsk utdanning ; som provoserte stor fiendtlighet, spesielt fra Marie Bonaparte som var lekanalytiker til tross for hennes biologiske tilbøyeligheter . [ 93 ] Nachts forslag ble innledet av et sitat fra Constantin von Monakow og Raoul Mourgue som antydet at psykoanalyse, i likhet med psykiatri og psykologi , var en subspesialitet innenfor den generelle disiplinen nevrobiologi : Lacan vil sitere dette ironisk i begynnelsen av funksjon og felt av ord (1953). [ 94 ] Til slutt, i desember 1952 ble det holdt et ekstraordinært møte i SPP hvor Lagache og Bonaparte stemte mot Nacht. Etter resultatet trakk Nacht seg, men ble gjenvalgt til midlertidig president, og trakk seg deretter igjen i slutten av måneden. Han ble til slutt erstattet av Lacan, som godtok stillingen på midlertidig basis og erklærte at han ville prøve å mekle mellom de forskjellige fraksjonene i SPP. [ 94 ]
I januar 1953 la Lacan frem nye forslag til instituttets vedtekter; de lignet mye på de fra 1949 og ble innledet av et sitat fra Freuds The Question of Lay Analysis (1926). [ 94 ] Samme måned ble han valgt til president for SPP, og Bonaparte, som opprinnelig hadde støttet Cenacs kandidatur, begynte å støtte Nachts gruppe. Ifølge Lacan endret hun standpunkt fordi statuttene hun hadde utarbeidet for instituttet ikke nevnte hennes navn eller hennes æresfunksjoner. Hans personlige fiendtlighet mot ham var langvarig, selv om Lacans kommentarer om Freuds besøk i Paris i 1938 indikerer at fiendtligheten var gjensidig. [ 94 ] Etter Lacans valg til presidentskapet i SPP, ble Nacht leder av instituttet og et livsvarig medlem av styret; slik at dens vedtekter ble vedtatt. [ 94 ] Den 4. mars 1953 presenterte Lacan en utstilling ved Philosophical College om Den individuelle myten om den nevrotiske , hvor han foretok en strukturell revisjon av ødipuskomplekset og uttalte for første gang uttrykket " navnet på faren ". [ 95 ] Dagen etter begynte instituttet å fungere: det kom umiddelbart innvendinger fra studentene om pensum, størrelsen på honorarene og kravet om at de signerer en avtale om ikke å beskrive seg selv som psykoanalytikere og ikke å praktisere analyse før kl. autorisert av Undervisningskommisjonen. [ 96 ] Den 2. juni, under et møte i SPP, anklaget Cenac Lacan for å sette i gang et studentopprør, og en annen av Nachts støttespillere hevdet at hvis det ikke var for Lacan, ville det ikke være noen problemer i SPP. [ 97 ] Møtet ble utsatt til 16. juni, og etter å ha blitt gjenopptatt, ble et mistillitsforslag mot Lacan godkjent og signert av Pasche, Benassy, Diatkine og Cenac. [ 97 ] Til slutt trakk Lacan seg fra presidentskapet, og Lagache, Dolto og Favez-Boutonnier trakk seg fra SPP i protest. De grunnla snart Société Française de Psychanalyse (SFP), som umiddelbart fikk selskap etter invitasjon av Blanche Reverchon-Jouve, Angelo Hesnard og René Laforgue ; Lacan på sin side sa opp sitt medlemskap i SPP og meldte seg også inn i SFP. Adressen til det nye selskapet ble følgende: president: Lagache; Visepresident: Favez-Boutonnier; sekretær: Dolto; kasserer: Lacan. [ 97 ]
Etter at han trakk seg fra SPP, ble Lacan informert i et brev fra Ruth Eissler , daværende æressekretær for IPA, at hans fratredelse innebar tap av IPA-medlemskapet hans. I juli 1953 begynte derfor den nye gruppen å søke støtte for at SFP skulle bli anerkjent av IPA; Lacan skrev til Perrotti, president for Italian Society of Psychoanalysis, til Balint , til Loewenstein og senere til Hartman . [ 98 ] Det innledende møtet til SFP ble åpnet av Lacan i juli med konferansen The symbolic, the imaginary and the real, [ 86 ] hvor han avslørte et nytt emne [ 99 ] og snakket eksplisitt om en "retur til de freudianske tekstene ", og bemerker at denne tilbakekomsten dateres tilbake til 1951. [ 100 ] Den 18. IPA -kongressen ble også holdt i London den måneden , og en komité ble oppnevnt for å undersøke SFPs anmodning om anerkjennelse. Komiteen besto av Kurt Eissler , Phyllis Greenacre, W. Hoffer, Jeanne Lampl-de Groot og D.W. Winnicott . [ 98 ] Lacan, i mellomtiden, arbeidet med etableringen av en strukturell teori om kuren [ 100 ] som ville bli nedfelt i essayet Funksjon og tale- og språkfelt i psykoanalyse, presentert på XVI Congress of Psychoanalysts of Languages Romances holdt i Roma 27. september 1953. [ 86 ] Det ble videreført i seminarer I, Freuds tekniske skrifter (1953-1954), II, Egoet i Freuds teori og i psykoanalytisk teknikk (1954 -1955), og avsluttet på en konferanse gitt i Wien i november 1955, under tittelen The Freudian thing or the meaning of a return to Freud . [ 100 ] Det året publiserte han også Variantes de la cura-tipo , [ 101 ] en tekst der han erklærer sin markerte motstand mot Ego Psychology . [ 102 ] Komiteens resolusjon ble gitt før IPA-kongressen som ble holdt i Genève i 1955: Hartmann kunngjorde at den hadde konkludert med at «Lagache-gruppen» ikke skulle anerkjennes som et kompetent selskap, siden dets opplæring og utviklingsevneundervisning ikke var tilstrekkelig. [ 103 ] Året etter lanserte SFP sitt tidsskrift La Psychanalyse og dets første nummer ble dedikert til Lacan. [ 4 ] Bemerkelsesverdige artikler inkluderer Roma-rapporten [ 104 ] og en oversettelse av Heideggers artikkel Logos (1951) av Lacan; han hadde møtt filosofen i Freiburg året før, og han hadde fått fullmakt til å utgi den. [ 105 ] I 1959 fornyet SFP sin søknad om tilknytning til IPA og en ny komité ledet av Pierre Turquet ble oppnevnt for å undersøke saken. [ 92 ] [ 106 ]
Selv om Lacan hadde kontroverser med forskjellige medlemmer av IPA, dyrket han også gode relasjoner med noen av dem. Et eksempel var hans flytende kobling med DW Winnicott ; [ 107 ] Brevet datert august 1960 er velkjent der Lacan kommenterer til engelskmannen om sin stolthet over sin stedatter Laurence Bataille – internert under Algerie-krigen for sine politiske forbindelser – og om en nevø som hadde blitt dømt til to dommer. måneder i fengsel for antikrigsaktiviteter. [ 108 ] [ 109 ] På institusjonelt nivå var forhandlingene for integrering av SFP i IPA fortsatt i gang. Rundt 1961 ble rapporten fra Turquet-komiteen presentert for sentralstyret i IPA, men resolusjonen ble ikke offentliggjort. Dokumentet ble også gjort tilgjengelig for SFP-delegasjonen som reiste til Edinburgh for å delta på XXII-kongressen. [ 110 ] Til slutt, i august samme år, ble muligheten for en progressiv reintegrering av SFP i IPA bestemt, men under forutsetning av at Françoise Dolto og Lacan sluttet å utføre didaktiske analyser. [ 111 ] Lacans praksis – med dens kontroversielle åpne sesjoner – og dens kritiske holdning til psykoanalytisk ortodoksi førte til at IPA i august 1963 satte betingelsen om at medlemskap ville avhenge av Lacans ekskludering fra medlemskap. [ 112 ] I november samme år, etter SFPs beslutning om å følge forespørselen, ble Lacan i praksis fratatt retten til å gjennomføre didaktiske analyser og måtte avbryte seminaret sitt på Sainte-Anne Hospital; [ 4 ] som tvang ham til å opprette sin egen institusjon for å imøtekomme de mange kandidatene som ønsket å fortsette sin analyse med ham. Han gjennomførte den 21. juni 1964 i "Foundation Act" [ 113 ] av det som ble kjent som École Freudienne de Paris (EFP), og tok "med seg en god del representanter fra tredje generasjon, blant dem Maud og Octave Mannoni, Serge Leclaire, François Perrier, Moustapha Safouan , Jenny Aubry, Piera Aulagnier , Solange Faladé, Jean Clavreul, etc.». [ 114 ]
Gjennom intervensjonen fra Fernand Braudel og Louis Althusser oppnådde Lacan en foreleserstilling ved École Pratique des Hautes Études og begynte i januar 1964 å diktere sitt XI-seminar om The Four Fundamental Concepts of Psychoanalysis , i Dussane-rommet i École Normale Superieure . [ 115 ] Han begynte å presentere sin egen tilnærming til psykoanalyse for et publikum av kolleger fra SFP, og forelesningene hans tiltrakk seg også noen studenter fra École Normale: [ 116 ] inkludert Jacques-Alain Miller , som i 1966 skulle gifte seg med Judith Lacan og skulle bli redaktør for sin svigerfars seminarer. [ 12 ] Støtten som Lacan fikk ved École Normale oppmuntret ham til å formalisere teorien sin mellom 1964 og 1965 for å forhindre at den ble gjenstand for «revisjoner», i stil med de som Freuds verk hadde. [ 117 ] Denne omarbeidingen av hans doktrine fra et " vitenskapelig " perspektiv oppstår fra hans oppdagelse av arbeidet til Gottlob Frege og hans konfrontasjon av det med verkene publisert i tidsskriftet Cahiers pour A'analyse . [ 118 ] [ 117 ] For dette stolte han på forslagene til Alexandre Koyré og Kurt Gödel . Fra førstnevnte adopterte han ideen om at moderne vitenskap , grunnleggeren av cogito , dramatisk hadde devaluert forestillingen om å være ; fra det andre tok han sitt andre ufullstendighetsteorem , med henvisning til det faktum at sannhetsforestillingen unnslipper integrert formalisering. [ 119 ] For Lacan refererte denne svikten til vitenskapens generelle fiasko "alltid på jakt etter sutur". Han mente da at det var gjennom logikk at psykoanalysen kunne flykte fra statusen til human vitenskap : men en "logikk om ufullstendighet, vitenskap om det falne subjekt, vitenskap om det usydde korrelat." [ 119 ] På denne måten, ved å sikte mot et ideal om universalistisk vitenskaplighet, hadde Lacan til hensikt å bekjempe enhver psykologisk omforming av psykoanalysen i form av humanvitenskap, og forsøkte å gi psykoanalysen oppgaven å ta vitenskapens gjenstand som objekt, i sin tur. effekten av betegneren . [ 120 ]
Lacan var også aktiv på andre felt. I 1965 arrangerte han et møte med Marguerite Duras etter utgivelsen av hennes roman Le ravissement de Lol V. Stein [Utbruddet av Lol V. Stein] (1964), som beskrev en psykose i lignende termer som hans egen. [ 111 ] Da de møttes en natt i en bar, gratulerte Lacan henne entusiastisk og uttrykte: "Du vet ikke hva du sier!" [ 121 ] Samme år skapte han sin samling Le champ freudien [The Freudian Field] etter å ha signert en kontrakt med Éditions du Seuil , promotert av François Wahl . [ 122 ] Mellom februar og mars 1966 holdt han en serie forelesninger ved seks amerikanske universiteter, inkludert Columbia , Harvard og MIT . [ 123 ] I oktober vendte han tilbake til USA for å delta på symposiet "The Languages of Criticism and the Sciences of Man" [ 124 ] organisert av René Girard og Eugenio Donato ved Johns Hopkins University i Baltimore . Ulike eksponenter fra forskjellige læringssfærer var til stede, som Jean Hyppolite , Lucien Goldmann , Georges Poulet , Roland Barthes , Tzvetan Todorov , Nicolas Ruwet og Jacques Derrida . [ 125 ] Lacan på sin side deltok aktivt i debatten om strukturalisme og presenterte sin kommunikasjon «Om strukturen som en blanding av en annenhet, betingelse sine qua non for absolutt ethvert emne»: en tale hvor han siterer Frege og Bertrand Russell og forklarer blant annet at hans oppfatning av det ubevisste "strukturert som et språk" er en tautologi , siden "strukturert" og "som et språk" er synonymer. I tillegg uttaler han: "Det beste bildet som oppsummerer det ubevisste er Baltimore ved daggry." [ 126 ] [ 123 ] Lacan avsluttet året 1966 med utgivelsen av hans viktigste verk: Escritos . [ 127 ] Verket ble satt sammen med en begrepsindeks av Jacques-Alain Miller og var preget av sin langsomme utdyping; det var omskriving av Lacan, forskjellige rettelser av Wahl, og kommentarer av Miller. [ 127 ] The Ecrits ble også trykt av Éditions du Seuil og gjorde mye for å sementere Lacans rykte hos et bredere publikum. Suksessen med publikasjonen førte til produksjonen av en to-binds utgave i 1969. [ 128 ] Verket ble lest og kommentert av tenkere som Michel Foucault og Gilles Deleuze . [ 12 ]
Når det gjelder hendelsene som skjedde i mai 1968 , respekterte Lacan oppfordringen til streik fra National Union of Higher Education og holdt ikke offisielt seminarer; men holdt uformelle diskusjoner i stedet. [ 129 ] Selv om han var svært kritisk til den revolusjonære handlingen, holdt noen ham delvis ansvarlig for hendelsene som skjedde i protestene. Som en konsekvens måtte han forlate École Normale Supérieure; [ 124 ] Den 9. mai hadde han signert et manifest til støtte for studentbevegelsen, og i samme periode satte han sin signatur på en begjæring om løslatelse av Régis Debray , som satt fengslet i Bolivia . [ 124 ] Imidlertid erklærte han i desember 1969 følgende overfor hundrevis av studenter:
Revolusjonære ambisjoner har bare én mulighet: å alltid avslutte mesterens diskurs. Erfaring viser det. Det de streber etter som revolusjonære er en mester. De vil ha det! [ 130 ]I 1969 begynte EFP å anvende en ny prosedyre for tilgang til tittelen analytiker for enkle medlemmer som hadde utført en analyse. [ 131 ] Utpekt i 1967 med navnet "pass", bestod prosedyren i utgangspunktet av et institusjonelt rammeverk som tillot praktikanten å gi vitnesbyrd om slutten av analysen. [ 132 ] Hensikten med søknaden var å løse treningsproblemene som ble avledet fra massifiseringen av EFP, men den forårsaket avgangen til tre viktige disipler av Lacan som motsatte seg det: François Perrier, Piera Aulagnier og Jean-Paul Valabrega. [ 133 ] Samme år grunnla Serge Leclaire en avdeling for psykoanalyse ved det nyopprettede universitetet i Paris VII i Vincennes – det var det første med det navnet i Frankrike – [ 134 ] og Lacan på sin side flyttet seminarene sine offentlig. fra École Normale til det juridiske fakultet foran Pantheon ; [ 135 ] hvor han fortsatte å presentere sine forelesninger om analytisk teori og praksis frem til oppløsningen av EFP i 1980.
Ved Pantheon begynte Lacan å utarbeide en endelig omarbeiding av læren sin som tillot ham å delvis bryte ut av strukturalismen , og gå fra en avvisning av universitetsundervisning til det motsatte. [ 136 ] Hans lesning av Ludwig Wittgensteins Tractatus logico-philosophicus (1921) var medvirkende til denne andre omarbeidingen. Arbeidet ble omfattende kommentert av Lacan i hans første seminar ved Det juridiske fakultet som ble undervist mellom 1969-1970, under tittelen The reverse of psychoanalysis (XVII). [ 136 ] Basert på denne teksten unnfanget han samtidig " matematikken " og den " borromeiske knuten ", [ 137 ] med det formål å gjøre psykoanalysen til en eksakt vitenskap. [ 133 ] Det var ikke hans første møte med matematikkens verden ; siden 1950 hadde Lacans undervisning kontakt med dem med hans konstante gjentakelse til topologiske figurer . Nøkkelen til dette var hans møte, i 1951, med matematikeren Georges-Théodule Guilbaud i en kontekst der både Lacan, Claude Lévi-Strauss og Émile Benveniste forsøkte å etablere en bro mellom humanvitenskap og matematikk, og han møtte Guilbaud for å begynne den turen. [ 2 ] Gjennom hele sitt arbeid gjorde Lacan illustrativ bruk av forskjellige representative topologiske figurer ( Möbius-strimmel , torus eller luftkammer, krysskork , Klein - flaske ) , men det var fra hans lesning av Wittgenstein, kombinert med hans tilbakevending til matematisk kunnskap - nå påvirket av en ny generasjon unge matematikere, inkludert Pierre Soury- , [ 138 ] som skapte en ny terminologi bestemt til å gjøre psykoanalytisk kunnskap overførbar; en passasje fra å si til å vise. [ 139 ] Innføringen av "matematikken" markerte en endring i Lacans posisjon angående universitetsdiskurs – som han i 1969 hadde ansett som uforenlig med psykoanalyse –; derfor støttet han i 1974 tilhengere av å introdusere psykoanalyse ved universitetet, spesielt Jacques-Alain Miller . [ 140 ]
I mellomtiden gjorde Lacan utstrakt bruk av ulike disipliner; han jobbet tett med klassisk kinesisk litteratur med François Cheng , [ 141 ] og den økende suksessen til skriftene førte til ytterligere invitasjoner til forelesninger i Japan [ 142 ] og Italia . [ 143 ] I 1973 publiserte Éditions du Seuil først en samlet utskrift av et seminar av Lacan: The Four Fundamental Concepts of Psychoanalysis (1964). [ 7 ] Samme år fikk det økende antallet feminister som deltok på seminaret ham til å introdusere "seksueringsformlene" i et forsøk på å demonstrere at seksualitet ikke bestemmes av biologi : den "feminine" posisjonen fremstår – ikke bestemt av fallosen – også til stede i alle talende fag sammen med den falliske loven. [ 144 ] Året etter ble avdelingen for psykoanalyse ved universitetet i Paris VIII omorganisert og omdøpt til «Le Champ freudien». Lacan ble utnevnt til direktør og Jacques-Alain Miller til president. Her ble matematikken et vesentlig element i arbeidet til EFP og faktisk grunnlaget for arbeidet i Paris VIII-Vincennes. [ 145 ] I tillegg sendte fransk fjernsyn i 1974 et intervju filmet av Benoît Jacquot der Miller fungerte som Lacans samtalepartner. Den fikk tittelen Television og teksten hadde blitt publisert av Le Seuil før sendingen av sendingen. [ 146 ] Selv om Lacan da insisterte på det ubevisstes språklige natur , begynte han i den sendingen og i sitt seminar XX (1972–1973) å bruke neologismen «lingvist» for å skille seg fra akademiske språkforskere; mange temaer fra seminaret og relaterte tekster ble eksponert skjematisk i intervjuet. [ 145 ]
Fra og med 1975 begynte Lacan arbeidet med livet og arbeidet til James Joyce sammen med Jacques Aubert. Den unge studenten, en god leser av Ecrits , hadde foreslått Lacan å delta i V International Symposium on Joyce som ble holdt i Paris i juni samme år. Lacan aksepterte og kom fra da av i kontakt med et stort antall verk dedikert til forfatteren. Han konsulterte også verk av forfattere fra magasinene Tel quel og Change , inkludert Philippe Sollers og Jean-Pierre Faye . Under symposiet, i Sorbonne amfiteater , holdt Lacan en tale med tittelen "Joyce le symptôme" [Joyce symptomet], og minnet om hans kontakt med forfatteren i ungdomstiden. Til Joyce dedikerte han også sitt seminar fra 1975-1976 med tittelen "Le sinthome." [ 147 ] Mellom november og desember 1975 reiste Lacan igjen til USA for å holde en serie forelesninger ved Yale , Columbia og MIT , hvor han også hadde muligheten til å debattere Willard Van Orman Quine og Noam Chomsky . [ 148 ] [ 144 ] Etter å ha lidd en mindre bilulykke høsten 1978, begynte Lacan å se sliten ut og være stille i lange perioder, selv på seminarene sine. Talen hans hadde en tendens til å bli erstattet av stille demonstrasjoner og nye vendinger på de borromeiske knutene. [ 144 ] I 1979 grunnla han Fondation du Champ Freudienne sammen med datteren Judith Miller, og hun ble satt til å lede den. [ 144 ]
I januar 1980 kunngjorde Lacan den ensidige oppløsningen av École freudienne de Paris, gjennom et «oppløsningsbrev» datert den 5. i den måneden. [ 149 ] På den tiden var det en rekke interne tvister ved skolen. [ 7 ] [ 150 ] Brevet fikk umiddelbart ettervirkninger i pressen og ble publisert i Le Monde 9. januar. [ 151 ] I brevet inviterte Lacan alle medlemmer av skolen som ønsket å fortsette å samarbeide med ham til å gjøre deres intensjoner kjent skriftlig – begrepet som brukes er ecrit de candidature – [ 151 ] og snakket blant annet. av "kostnadene ved å ha latt den psykoanalytiske gruppen ha forrang over diskurs og bli en kirke". [ 152 ] Han mottok mer enn tusen brev i løpet av en uke, men oppløsningen av skolen måtte vente til 27. september samme år, siden reglementet krevde to tredjedels flertall i en spesielt innkalt generalforsamling, som bare ble mottatt. på den datoen. [ 151 ] I stedet for grunnla han den 21. februar skolen til La Cause freudienne [ 151 ] og i oktober École de la cause freudienne. [ 144 ] Som en konsekvens spredte den Lacanianske bevegelsen seg til en rekke assosiasjoner. [ 133 ]
I juli 1980 reiste Lacan til Caracas for den første kongressen til Fondation du Champ Freudienne, som ble grunnlagt sammen med datteren Judith i 1979. [ 150 ] Utmattet etter turen på Concorde , kalte Lacan sine tilhengere til å samles rundt til ham for å uttrykke :
Jeg kommer hit for å fremme min freudianske sak. Som du kan se, er jeg interessert i dette adjektivet. Det er opp til deg å være Lacanians hvis du ønsker det. Jeg er en freudianer. [ 153 ]Helseproblemene hans gjorde det vanskelig for ham å møte kravene til sine årlige seminarer, holdt siden 1950-tallet; men undervisningen hans fortsatte til 1981. [ 154 ] På slutten av livet begynte Lacan å bli påvirket av hjernesykdommer og delvis afasi . Han døde 9. september 1981 på Hartmann-klinikken i Neuilly-sur-Seine på grunn av ablasjonen av en ondartet tykktarmssvulst. [ 133 ] Hans siste talte ord var: "Jeg er sta... jeg forsvinner." [ 155 ] Før han døde, utnevnte Lacan Jacques-Alain Miller til sin eksekutør, som fikk ansvaret for alt hans publiserte og upubliserte arbeid. [ 156 ]
Lacans "retur til Freud " finner sted innenfor rammen av hans opplæring som analytiker ved Société Psychanalytique de Paris (SPP), en institusjon som da var tilknyttet International Psychoanalytic Association (IPA) og presenterte seg som den eneste ekte arving etter den freudianske arv. I første omgang kritiserer Lacan radikalt tilnærmingen som de fleste IPA-analytikere hadde tolket Freud med. Men senere, etter sin avgang fra SPP i 1953, vil han utvide kritikken til de tre hovedskolene i IPA: Egopsykologi , Kleiniansk psykoanalyse og objektrelasjonsteori. "Returen til Freud" oppstår da som et svar på det Lacan anså som en "forrådt" lesning av Freuds arbeid av IPA. [ 157 ]
I hans forberedende notater på tysk for forelesningen om den freudianske ting (1955), [ n. 6 ] Lacan argumenterer for at returen "består i å gjenoppta lesingen av Freud og omarbeide alt som til nå en svært nærsynt tolkning ikke har oppfattet, lagt til side eller glemt". [ 158 ] I tillegg snakker han om «behovet for en tilbakevending til psykoanalysens opprinnelige praksis, men i den forstand at returen samtidig betyr en fornyelse fra grunnlaget». [ 158 ] Han antyder at den opprinnelige psykoanalytiske praksisen kombinerte «med sin egen dybde en viss oppfinnsomhet», men at teknikken til slutt hadde en tendens til å snu mot det motsatte. Av denne grunn vil han insistere på å ta opp denne første teknikken "som en teknikk som er oppfattet og erfart spesielt i sin essens og grunnlag." [ 158 ]
Dylan Evans bemerker at det var ved å lese Freuds tekster på tysk at Lacan fant elementer som hadde "blitt skjult av en dårlig oversettelse og ignorert av andre kommentatorer." [ 159 ] Derfor er hans arbeid "assosiert med detaljerte kommentarer til spesifikke tekster av Freud og fylt med tallrike referanser til andre analytikere, hvis ideer Lacan tilbakeviser" siden hans omlesning. [ 159 ] På den annen side kommenterer Élisabeth Roudinesco at Lacans konfrontasjon med freudianismens store strømninger skjer etter hans revaluering av det ubevisste og id til skade for egoet , mens han støtter begynnelsen på hans lære i Heideggeriansk filosofi , lingvistikk av Ferdinand de Saussure og den strukturalistiske antropologien til Claude Lévi-Strauss . [ 6 ] Lacan begynner med å nærme seg de freudianske tekstene "fra et språksystem unnfanget som en struktur og dannet av tegn , definert i sin tur i henhold til deres verdi, gjennom det symbolske forholdet mellom en betegnet med en betegner . … Lacan tenker nytt om subjektets posisjon i kuren ut fra ordets funksjon». [ 160 ] Slavoj Žižek argumenterer derimot for at forskjellen mellom Lacans teori og teorien til andre skoler og den til Freud selv ligger i dens " filosofiske tenor ". I følge Žižek oppfatter ikke Lacan psykoanalyse som "en teori og en teknikk for å behandle psykiske forstyrrelser, men snarere en teori og en praksis som konfronterer individer med den mest radikale dimensjonen av menneskelig eksistens." [ 161 ]
Lacan forsøkte å "vende tilbake til forestillingen om objektrelasjon ... erfaringens hovedstad som rettmessig er knyttet til den," ved å trekke på det han kalte "det nølende, men veiledede arbeidet til fru Melanie Klein ...". [ 162 ] Hun påpeker at "gjennom den kjenner vi funksjonen til den opprinnelige imaginære innkapslingen dannet av imagoet til morskroppen", [ 163 ] samt "forestillingen om overgangsobjektet , introdusert av DW Winnicott , en nøkkel poeng for forklaringen av opprinnelsen til fetisjisme ”. [ 164 ] Imidlertid stilte Lacan systematisk spørsmålstegn ved den psykoanalytiske utviklingen fra 1930- til 1970-tallet som i økende grad, og nesten utelukkende, fokuserte på barnets tidlige forhold til moren ... den pre-ødipale eller kleinianske moren. [ 165 ]
Selv om Lacan vender tilbake til de originale tekstene til Freud, tar han opp visse spesifikke aspekter ved arbeidet sitt, "han velger og utdyper visse temaer, og neglisjerer eller omtolker andre." [ 159 ] Således, som Evans påpeker, kan hans tilnærming beskrives som "en 'post-freudiansk' form for psykoanalyse, sammen med egopsykologi, kleiniansk psykoanalyse og objektrelasjonsteori". [ 159 ] Imidlertid hevdet Lacan at det var en dypere logikk i arbeid i Freuds tekster «som gjør dem sammenhengende til tross for tilsynelatende motsetninger», og insisterte dermed på at «hans lesning av Freud, og bare hans, får frem denne logikken. [ 159 ] Således, bemerker Evans, "lojalitetserklæringene og anklagene om forræderi formulert av Lacan ... har for øvrig en retorisk-politisk funksjon, i den grad de presenterer ham som "mer freudiansk" enn noen tillot ham å utfordre det effektive monopolet på den freudianske arven som IPA fortsatt nøt på 1950-tallet. [ 159 ]
Lacans første offisielle bidrag til psykoanalyse var speilstadiet . [ 166 ] Uttrykket dukker opp for første gang under en konferanse i SPP som fant sted 16. juni 1936. For dette legger Lacan til grunn «speiltesten» som ble utarbeidet av Henri Wallon i 1931, og foreslår scenen med speilet som 'en kombinasjon av posisjon, i kleiniansk forstand, og scene, i freudiansk forstand'. [ 61 ] Dermed slutter forestillingen om scene å være knyttet til ideen om scene foreslått av Wallon, og får en dimensjon av "psykisk operasjon, selv ontologisk , gjennom hvilken mennesket er konstituert i identifikasjon med sine medmennesker" . [ 61 ] I 1936 presenterte Lacan konseptet for andre gang før den XIV kongressen til International Psychoanalytic Association (IPA) holdt i Marienbad ; verket ble aldri publisert, men i 1949 avslører Lacan emnet igjen på IPA-kongressen som ble holdt i Zürich , under tittelen The stage of the mirror som dannende for funksjonen til jeg [je] slik den avsløres for oss i erfaring psykoanalytisk . [ 167 ]
På begynnelsen av 1950-tallet sluttet Lacan å betrakte speilstadiet som bare et øyeblikk i spedbarnets liv: det ble en del av en permanent struktur av subjektivitet og et paradigme for det " imaginære " registeret, der motivet fanges og fanges av bildet. seg selv permanent. [ 168 ] Med henvisning til sin utstilling på scenen til speilet laget på Zürich-kongressen i 1949, ville Lacan kommentere at:
Teorien som jeg foreslo der ... refererer til et fenomen som jeg tillegger en dobbel verdi. Først og fremst gir jeg det en historisk verdi, siden det markerer et avgjørende vendepunkt i den mentale utviklingen til barnet. Og for det andre kjennetegner det et essensielt libidinalt forhold til kroppsbilde. Av disse to grunnene demonstrerer fenomenet tydelig individets inntreden i et stadium hvor den tidligste dannelsen av egoet kan observeres. [ 169 ]Etter hvert som dette konseptet utviklet seg, ble vekten mindre på dets historiske verdi og mer på dets strukturelle verdi. [ 168 ] I sitt seminar IV, The Object Relationship (1956–1957), uttaler Lacan at «speilstadiet er på ingen måte begrenset til å konnotere et fenomen som oppstår i barnets utvikling. Det illustrerer den konfliktfylte naturen til det doble forholdet. [ 170 ]
I speilstadiet skjer selvets konstitusjon gjennom prosessen med identifikasjon som er et resultat av identifiseringen med ens speilbilde. [ 168 ] Denne identifiseringen av selvet med lignende resulterer i det Lacan kaller «fremmedgjøring» av subjektet: det er et vesentlig konstituerende trekk der subjektet er fremmedgjort fra seg selv; gjennomgår en grunnleggende "splittelse". Denne fremmedgjøringen er også konstituerende for det imaginære registeret. [ 171 ] Fenomenet utvikler seg i kraft av menneskets prematuritet ved fødselen: ved seks måneders alder mangler babyen fortsatt fysisk koordinasjon, men er i stand til å kjenne seg igjen i et speil før han kan få kontroll over følelsene sine. siden deres visuelle system er relativt avansert. Barnet ser bildet sitt som en helhet, og syntesen av det bildet gir et kontrastinntrykk med mangelen på koordinering av kroppen, som oppfattes som en "fragmentert kropp". [ 168 ] Til å begynne med opplever barnet denne kontrasten som en rivalisering med sitt eget bilde, siden helheten i bildet truer ham med fragmentering. På denne måten gir scenen opphav til en aggressiv spenning mellom motivet og bildet. For å løse denne aggressive spenningen identifiserer barnet seg med bildet, og denne primære identifikasjonen med lignende utgjør egoet. [ 168 ] Lacan beskriver denne forekomsten av identifikasjon som et øyeblikk av glede, siden det fører barnet til en imaginær følelse av mestring; men når spedbarnet sammenligner sin egen følelse av prekær mestring med mors allmakt, kan oppstemtheten også være ledsaget av en depressiv reaksjon. [ 172 ]
Lacan definerer det spekulære bildet som "ortopedisk", siden det fører til at barnet forventer å overvinne sin "spesifikke prematuritet av fødselen". Visjonen om den integrerte og væpnede kroppen i motsetning til den virkelige opplevelsen av barnets motoriske funksjonshemming og følelsen av en fragmentert kropp, induserer en bevegelse av "forventningsmangel". [ 173 ] Med andre ord, speilbildet initierer og hjelper deretter, som en støtte, prosessen med å danne ens integrerte selvfølelse. Det bør bemerkes at speilstadiet innebærer en "uvitende" ( méconnaissance ) i selvets konstitusjon: "jeget" ( moi ) fremmedgjør seg gjennom introduksjonen av subjektet i den imaginære orden . [ 168 ] Den har også en betydelig symbolsk dimensjon som faller på figuren til den voksne som bærer eller holder babyen. [ 168 ] På den annen side, når barnet jublende antar bildet som sitt eget, snur det hodet mot den voksne – som representerer den store Andre – som for å be ham om å ratifisere dette bildet. [ 174 ]
Mens Freud brukte begrepet «andre» for å referere til der Andere (den andre personen) og das Andere (annenhet), teoretiserer Lacan – påvirket av læren til Alexandre Kojève – annerledeshet på en måte som er mer beslektet med filosofi. av G. W. F. Hegel . [ 175 ] I sitt seminar III, The Psychoses (1955-1956), bemerker Lacan at:
Det er alltid engasjement for subjektet og virtuell kamp der organismen alltid er latent, i alt som er av vitnesbyrdnes rekkefølge. … Av en enkel grunn: siden utgangspunktet for denne dialektikken er min fremmedgjøring fra den andre, er det et øyeblikk hvor jeg kan være i en posisjon til å bli annullert i min tur fordi den andre ikke er enig. Det ubevisstes dialektikk innebærer alltid som en av sine muligheter kampen, umuligheten av sameksistens med den andre. Her dukker herre og slaves dialektikk opp igjen. Åndens fenomenologi uttømmer sannsynligvis ikke alt som står på spill i den, men vi kan absolutt ikke ignorere dens psykologiske og psykogene verdi. Konstitusjonen til den menneskelige verden som sådan er produsert i en essensiell rivalisering, i en første og essensiell kamp til døden. Med unntak av at vi endelig er vitne til at spill dukker opp igjen. [ 176 ]Élisabeth Roudinesco observerer at Lacan låner fra Hegel «... ideen om en negativitetsdialektikk, ifølge hvilken all anerkjennelse av den andre går gjennom en kamp til døden. Fra dette synspunktet har den andre ingen eksistens, siden menneskets ønske først og fremst defineres som ønsket til hvert individ om å få sitt ønske anerkjent på en absolutt måte, selv om han må annullere den andre (naboen) ) i løpet av en utslettelsesprosess. [ 177 ] Med sin lesning av The Elementary Structures of Kinship (1949) av Claude Lévi-Strauss teoretiserer Lacan forestillingen om det symbolske og modifiserer sin forestilling om annerledeshet, noe som fører til dannelsen av begrepet «great Other». På denne måten skiller den seg fra alle de postfreudianske forestillingene om objektforholdet som var gjeldende til da. Mellom årene 1950 og 1965 vil Lacan gjennomgå den freudianske teorien i kraft av lingvistikken til Ferdinand de Saussure og etablere en kobling mellom begjær, subjektet, betegneren og spørsmålet om den Andre. [ 177 ]
Lacan brukte ofte en algebraisk symbolologi for å representere konseptene sine: den store andre ( Autre ) er betegnet med stor A, og den lille andre ( autre ) med liten a . [ 178 ] For Lacan er det vesentlig å ta hensyn til denne distinksjonen i analytisk praksis: «analytikeren må være «totalt gjennomsyret» av forskjellen mellom A og a , for å kunne plassere seg selv i den Andres plass, og ikke i den andre». I denne forstand forklarer Evans at: [ 175 ]
For Lacan må «den Andre først betraktes som et sted, stedet hvor ordet er konstituert»: Den Andre som et annet subjekt er sekundært til den Andre som en symbolsk orden. [ 180 ] Vi kan snakke om den Andre som et subjekt i sekundær forstand når et subjekt inntar denne posisjonen og dermed «legemliggjør» den Andre for et annet subjekt. [ 175 ] Ved å argumentere for at ordet verken har sitt opphav i selvet eller subjektet, men snarere i den Andre, understreker Lacan at tale og språk er utenfor subjektets bevisste kontroll. De kommer fra et annet sted, utenfor bevisstheten, slik at «det ubevisste er den Andres diskurs». [ 181 ] Evans bemerker at når Lacan oppfatter den Andre som et sted, sikter han til Freuds begrep om "psykisk lokalitet", der det ubevisste beskrives som "den andre scenen". [ 175 ]
Siden "det er moren som først inntar posisjonen som den store Andre for barnet," og "det er hun som mottar barnets primitive rop og rop, og tilbakevirkende sanksjonerer dem som et bestemt budskap," er kastrasjonskomplekset form når barnet oppdager at denne Andre ikke er komplett, siden det er en " mangel " ( manque ) i den Andre. [ 175 ] Dette betyr at en signifier alltid mangler i skattkammeret av signifiers som utgjøres av den Andre. Lacan illustrerer grafisk denne ufullstendige Andre ved å krysse ut symbolet A med en skråstrek; så et tilleggsnavn for den kastrerte eller ufullstendige andre er den "sperrede andre". [ 175 ]
I sitt seminar XX, Still (1972-1973), definerer Lacan også den andre som "det andre kjønn":
Den Andre må på den ene siden knuses igjen, gjenskapes, slik at den får sin fulle mening, sin fulle resonans. På den annen side vil det være praktisk å presentere det som begrepet som er basert på at det er jeg som snakker, at jeg bare kan snakke fra der jeg er, identifisert med en ren betegner. Mannen, en kvinne, sa jeg sist gang, er ikke annet enn betegnelser. Derfra, fra å si som en annen inkarnasjon av sex, tar de sin funksjon. Den Andre, på mitt språk, kan derfor bare være det Andre kjønn. [ 182 ]I denne forbindelse observerer Roudinesco at det er et øyeblikk hvor Lacan knytter sin teori til kvinnelig seksualitet «som et «supplement» umulig å symbolisere, og spørsmålet om det ekstatiske forholdet til den Andre». Dermed er mann og kvinne, i sin betegnende funksjon, "bare seksuelt forskjellige med referanse til en betegner av forskjellen: mellom den falliske funksjonen og kvinnelig glede." På denne måten er «det andre kjønn» «stedet hvorfra en forskjell uttales for hvert fag». [ 183 ]
Begrepet " fallus " brukes sjelden i Freuds arbeid og brukes ofte som et synonym for "penis." [ 184 ] [ 185 ] Freud brukte heller adjektivet «fallisk» eller «fallisk» oftere, som i tilfellet med uttrykket « fallisk fase » – uten å gjøre et strengt skille mellom «fallus» og «penis». [ 185 ] Begrepet er også tilstede i hans teori om libido – i hovedsak maskulin – og i læren om kvinnelig seksualitet og forskjeller mellom kjønnene. [ 186 ] Lacan, derimot, har en tendens til å bruke begrepet "fallus", og ikke "penis", for å understreke at psykoanalytisk teori ikke er interessert i det mannlige kjønnsorganet i dets biologiske virkelighet, men i rollen som organet. spiller i "spøkelset". Derfor er begrepet "fallus" reservert for de imaginære og symbolske funksjonene, og "penis" for det biologiske organet. [ 185 ]
Fallosen her er tydeliggjort av dens funksjon. Fallosen i den freudianske doktrinen er ikke en fantasi, hvis det skal forstås som en imaginær effekt. Det er heller ikke som et slikt objekt (delvis, internt, godt, dårlig, osv...) i den grad at dette begrepet har en tendens til å sette pris på virkeligheten som er interessert i et forhold. Enda mindre er organet, penis eller klitoris, som det symboliserer. Og det er ikke uten grunn at Freud hentet sin referanse fra simulacrum som det var for de gamle. For fallosen er en betegner, en betegner hvis funksjon, i den intrasubjektive analyseøkonomien, kanskje løfter sløret for den den hadde i mysteriene. For det er betegneren som har til hensikt å betegne virkningene av det betegnede som en helhet, i den grad signifikanen betinger dem ved sin tilstedeværelse som signifikantoren. … Fallosen er den privilegerte betegneren for det merket der delen av logoen slutter seg til begjærets fremkomst. [ 187 ]I Lacans teori får begrepet "fallus" en viktig plass fra midten av 1950-tallet.I følge Roudinesco blir det "selve signaturen til begjæret", slik at i hans seminar III, Psykosene (1955-1956), vil bli fremkalt i første omgang som den «imaginære fallos», deretter som «mors fallus», og til slutt med ideen om den «symbolske fallos». [ 186 ] Fallosen spiller også en sentral rolle i ødipuskomplekset og i teorien om «seksuell forskjell». [ 185 ] Når det gjelder ødipus- eller kastrasjonskomplekset , uttaler Lacan at "det består av en "hamletiansk" dialektikk av å være: å være eller ikke være fallosen, å ha den eller ikke ha den. [ 186 ]
Feministiske tenkere har brukt og kritisert Lacans konsepter om kastrering og fallus. Forfattere som Elizabeth Grosz har kommentert at privilegiet som Lacan gir fallosen er en repetisjon av Freuds patriarkalske gester. På den annen side har forfattere som Juliet Mitchell og Jacqueline Rose forsvart Lacan og hevdet at skillet mellom fallus og penis gir en måte å forklare seksuelle forskjeller på, irreducable til biologi . [ 188 ] Den franske filosofen Jacques Derrida har også vært en fremtredende kritiker av den lacanske forestillingen om fallos, og hans kritikk har påvirket andre forfattere. Derrida mener at til tross for lacansk antitranscendentalisme, fremstår fallos som et transcendentalt element og som en ideell garanti for mening. Han argumenterer for at fallosen gjeninnfører nærværets metafysikk, som han kaller « logosentrisme », og at Lacan, i sin artikulering av logosentrisme med « fallosentrisme », skapte et system med fallosentrisk tenkning. [ 188 ]
Når Lacan begynner sin «retur til Freud» på 1950-tallet, begynner han å bruke begrepet «ubevisst» som et substantiv og for å understreke at det ikke bare er noe i motsetning til bevissthet: «... Et stort antall psykiske effekter som Uttrykket "ubevisst", i kraft av å utelukke bevissthetens karakter, betegner legitimt, ikke av den grunn, de slutter å bli funnet uten noe forhold av natur til det ubevisste i freudiansk forstand». [ 190 ] Han understreker videre at det ubevisste ikke kan sidestilles bare med "det som er fortrengt". [ 191 ]
Lacan stilte spørsmål ved og angrep ideen som reduserte det ubevisste til et "sete for instinktene", [ 192 ] og hevdet at "det ubevisste er ikke primordialt, og det er heller ikke instinktivt, og det eneste elementære det vet er elementene i betegneren . ". [ 193 ] For Lacan er det ubevisste først og fremst språklig, en idé som han oppsummerer i sin lokusjon: «det ubevisste er strukturert som et språk». [ 194 ] Hans analyse av det ubevisste som en synkron struktur komplementeres av hans forestilling om det ubevisste som «åpner for å lukke seg igjen i en tidsmessig pulsering». [ 195 ] Lacan vil også henvende seg til Freud for å støtte hans forestilling om det ubevisste strukturert som et språk: «Tankeprosesser, forteller Freud oss, er bare kjent for oss gjennom ord, det som er kjent fra det ubevisste kommer til oss som en funksjon av ord". [ 196 ] [ 191 ]
Et annet kjennetegn ved det ubevisste hos Lacan er at det defineres som «den andres diskurs». [ 181 ] I denne forstand er "det ubevisste effektene som ordet utøver på subjektet, det er dimensjonen der subjektet bestemmes i utviklingen av ordets effekter". [ 194 ] I følge Dylan Evans betyr dette at "det ubevisste er effekten av signifikantoren på subjektet i den grad signifieren er det som fortrenges og det som kommer tilbake i formasjonene av det ubevisste ( symptomer , vitser , parapraxier , drømmer , etc. .) ». [ 191 ]
Det ubevisste er dessuten plassert i rekkefølgen til det symbolske fordi det refererer til ord, språk og betegnere: "det ubevisste er strukturert i henhold til det symbolske." [ 197 ] Imidlertid er det ikke en intern enhet, men "det er den delen av den konkrete diskursen som transindivid som mangler fra subjektets disposisjon for å gjenopprette kontinuiteten i hans bevisste diskurs". [ 198 ] Det ubevisste er da, ifølge Lacan, eksternt i forhold til subjektet: «Denne eksteriøriteten til det symbolske i forhold til mennesket er selve forestillingen om det ubevisste». [ 199 ] Lacan sier at "det ubevisste lar ikke noen av våre handlinger være utenfor sitt felt", [ 190 ] derfor er dets lover (repetisjon og begjær) altomfattende. Derfor, siden det ikke kan reduseres, kan ikke analysemålet baseres på å bevisstgjøre det ubevisste. [ 191 ]
Begrepene «ekte», «symbolsk» og «imaginær» brukes av Lacan fra begynnelsen av hans arbeid; fra 1953 begynte han imidlertid å snakke om tre "ordrer" eller "registre" som skulle utgjøre hovedklassifiseringssystemet som hele teorien hans ville bli utviklet på. [ 200 ] De er tre svært heterogene begreper og hvert av dem refererer til ulike aspekter ved den psykoanalytiske opplevelsen; det er vanskelig å spore hva de har til felles. Likevel forutsetter betegnelsen "ordre" eller "poster" at de deler en eller annen eiendom: når du definerer en av dem, må det gjøres med referanse til de to andre. Denne strukturelle gjensidige avhengigheten vil bli illustrert ved hjelp av den " borromeiske knute " -topologien , der kutting av en av de tre ringene får de to andre til å skille seg også. Lacan vil utdype dette temaet i sitt seminar XXII, RSI (1974-1975). [ 201 ]
På den annen side er ikke de tre registrene mentale krefter som de tre tilfellene foreslått av Freud i hans modell, selv om, som Dylan Evans påpeker , "de er først og fremst knyttet til mental funksjon, og sammen dekker de hele psykoanalysefeltet. " [ 201 ] Denne trilogien er også betegnet med navnet på emnet, og var representert i to påfølgende organisasjoner: fra 1953-1970, hvor det symbolske registeret råder over de to andre (SIR), og fra 1970-1978, hvor symbolet vises. registrering av det virkelige som primordialt (RSI). [ 202 ]
Den imaginæreBegrepet "imaginært" har blitt brukt av Lacan som et substantiv siden 1936, [ 203 ] og fra begynnelsen var det hovedsakelig assosiert med det doble forholdet etablert mellom selvet og det speilende bildet . [ 204 ] Innlemmet siden 1953 i det lacaniske emnet for de tre registrene, er den imaginære rekkefølgen basert på dannelsen av selvet som finner sted i speilstadiet . [ 204 ] Det er definert som setet for selvet, og er preget av fenomenene illusjon, fangst og lokkemiddel. [ 205 ] Siden selvet dannes gjennom identifikasjon med det liknende eller speilbildet, er identifikasjon et viktig trekk ved dette registeret, siden det etableres et prototypisk dobbeltforhold og utskiftbarhet mellom selvet og det liknende. Dette forholdet - som utgjør selvet gjennom identifikasjon med den lille andre - indikerer at selvet og den imaginære orden er steder for en radikal fremmedgjøring : "fremmedgjøring er konstituerende i den imaginære orden." [ 206 ] Det doble forholdet mellom selvet og det like karakteriseres ved å være narsissistisk, slik at narsissisme danner et annet aspekt av den imaginære orden, alltid ledsaget av en viss aggressivitet . [ 204 ]
Den imaginære orden er knyttet til bildet, med dets fengslende kraft, og med dets konsekvenser for narsissistisk identifikasjon og selvets konstitusjon. Denne rekkefølgen innebærer mangel på kunnskap, men ikke i betydningen å ikke vite, men å vite og gjenkjenne. [ 207 ] Funksjonen til feilgjenkjennelse definerer innsettingen av selvet i strukturen (i en konstitutiv og relasjonell forstand), og spesielt identifikasjonenes "dannende" karakter. [ 208 ] [ 209 ] I sitt seminar I, The Technical Writings of Freud (1953-1954), argumenterer Lacan for at den imaginære funksjonen refererer "for det første til subjektets forhold til dets formative identifikasjoner, dette er den fulle betydningen av begrepet bilde i analyse; for det andre til forholdet mellom subjektet og det virkelige, hvis karaktertrekk er det å være illusorisk: dette er det aspektet ved den imaginære funksjonen som fremheves oftest». [ 210 ]
Philippe Julien observerer at det imaginære refererer til det kroppslige, som et bilde av menneskekroppen, og ikke som et objekt for biologisk studie. Det er en følelse som refererer til det latinske imago , som betegnet statuene av guddommelighetene, og at med den libidinale kaktiseringen foreslått av Freud , vil narsissisme komme inn i bildet. [ 211 ] Denne forfatteren bemerker også:
Kroppen til det talende vesenet består ikke for ham unntatt ved å danne bilder, det vil si alle imaginære helheter. Hvordan kan denne imaginære ta konsistensen til en? Ikke som en «pose», til tross for Freuds metafor, men omvendt, gjennom et hull i kroppsbildet. Det imaginære har konsistens i den grad kastrering virker, og hvor det er mindre imaginær fallus (-φ). Gutt eller jente, det spiller ingen rolle. For hver fallus er elided i bildet. Fra denne visuelle umuligheten blir de forskjellige objektene for driften - kalt pregenitale, men som ikke er det - den vanlige støtten til menneskelig atferd. [ 212 ]Det imaginære er strukturert av den symbolske rekkefølgen: i sin studie av speilstadiet fra 1949 definerer Lacan prosessen der barnet antar sitt eget bilde som "den symbolske matrisen der egoet [ je ] utfelles i urform, før det objektiviserer seg selv i dialektikken om identifikasjon med den andre og før språket gjenoppretter sin funksjon som subjekt i det universelle. [ 213 ] Dylan Evans indikerer at i The Four Fundamental Concepts of Psychoanalysis (1964) mener Lacan at den symbolske ordenen strukturerer synsfeltet til det imaginære gjennom symbolske lover, og at den imaginære ordenen innebærer en språklig dimensjon. Hvis betegneren er grunnlaget for det symbolske, er det betegnede og betydningen en del av den imaginære orden. [ 204 ] Språket har symbolske og imaginære konnotasjoner: i sitt imaginære aspekt er språket "språkets vegg" som inverterer og forvrenger diskursen til den Andre. På den annen side er det imaginære forankret i subjektets forhold til sin egen kropp (bildet av sin egen kropp). I Fetishism: the symbolic, the imaginary and the real (1956) argumenterer Lacan for at det fremfor alt er på det seksuelle planet det imaginære manifesterer seg, slik som i seksuell fremvisning og frieriritualer. [ 214 ] [ 204 ]
En av kontroversene som Lacan hadde med de psykoanalytiske skolene i sin tid, var at han hadde anklaget dem for å redusere analysen til det imaginære registeret: identifikasjon med analytikeren var målet for analysen, slik at kuren ble redusert til et dobbelt forhold; noe som for Lacan bare genererte en økende fremmedgjøring av faget. [ 215 ] [ 216 ] [ 217 ] Lacan foreslår i stedet bruken av det symbolske for å fjerne de invalidiserende fikseringene til det imaginære, og bekrefter at deri ligger essensen av psykoanalyse. [ 217 ] Analytikeren baserer seg på det imaginære for å forvandle bildene til ord: «Det imaginære er bare dechiffrerbart hvis det blir oversatt til symboler». [ 214 ] På denne måten er det gjennom bruken av det symbolske at den analytiske prosessen kan «gå utover identifikasjonsplanet». [ 218 ] [ 217 ]
Den symbolskeLacan begynner å bruke begrepet "symbolsk" som et adjektiv i 1936, for så å assosiere det med symbolsk logikk og ligningene brukt i matematisk fysikk . [ 219 ] [ 203 ] Rundt 1948 nevner han at symptomene har en "symbolsk betydning". [ 220 ] Året etter får begrepet en betydning assosiert med antropologi : det dukker opp i uttrykk som "symbolic efficacy" [ 221 ] eller i hans referanser til Marcel Mauss for å formulere at "samfunnets strukturer er symbolske". [ 222 ] Lacan begynte å bruke ordet "symbolsk" som et substantiv i 1953, og brukte det til å definere et av de tre registrene for emnet hans. [ 219 ] Dette betegner et representasjonssystem basert på språk : på tegn og betydninger som bestemmer subjektet uten at han vet det, og hvis system bevisst eller ubevisst kan refereres til gjennom symboliseringsfakultetet. [ 223 ] Den har en grunnleggende rolle for psykoanalysen, og av denne grunn vil Lacan gå så langt som å si at psykoanalytikere er «utøvere av den symbolske funksjonen». [ 224 ] Hans bruk av dette konseptet er basert på Claude Lévi-Strauss sin anvendelse av det i antropologien; de Lévi-Strauss adopterte også forestillingen om en sosial verden strukturert i henhold til visse lover som regulerer slektskapsforhold og utveksling av gaver. [ 225 ] [ 219 ] Dette siste konseptet, sammen med byttekretsen , vil være grunnleggende i hans oppfatning av det symbolske. [ 226 ] [ 219 ]
Gaven innebærer hele utvekslingssyklusen der emnet introduseres så primitivt som du kan anta. Hvis det er en gave, er det bare fordi det er en enorm sirkulasjon av gaver som dekker hele den intersubjektive helheten. Gaven oppstår fra et hinsides objektsforholdet, siden den forutsetter hele utvekslingsrekkefølgen som barnet allerede har gått inn i, og den kan bare oppstå av dette hinsides med den karakteren som konstituerer den som riktig symbolsk. [ 227 ]Gitt at "ordet fremfor alt er det bytteobjektet som vi kjenner oss igjen med", [ 228 ] som en grunnleggende form for utveksling, enten det er ord eller talegaver - "er den typiske gaven nettopp ordets gave » —, [ 229 ] og at begrepene « lov » og «struktur» er utenkelige uten språk, er det symbolske i hovedsak en språklig dimensjon; alt knyttet til den analytiske opplevelsen som har en språklig struktur tilsvarer den symbolske orden. [ 219 ] Denne rekkefølgen er imidlertid ikke ekvivalent med språk, siden språket også involverer det imaginære og det virkelige. Den riktige dimensjonen av språket i det symbolske er den av signifier , det vil si en dimensjon der elementene ikke har en positiv eksistens, men er konstituert i kraft av deres gjensidige forskjeller. [ 219 ] På den annen side er det symbolske knyttet til en serie sammensatt av tre andre begreper: betegneren, forelukkingen og farens navn . [ 230 ]
Det symbolske registeret er også feltet for radikal annerledeshet, det vil si den Andre : det ubevisste er denne Andres diskurs. Det er lovens domene som regulerer begjæret i Ødipuskomplekset , og kulturens domene i motsetning til naturens imaginære orden. I motsetning til den imaginære orden, hvor relasjoner er preget av å være duale, er det symbolske preget av triadiske strukturer, siden det intersubjektive forholdet er formidlet av en tredjepart; altså den store Andre. [ 219 ] Begrepene død , fravær og mangel ( manque ) er også en del av det symbolske, så vel som nytelsesprinsippet som regulerer avstanden fra "tingen" ( das Ding an sich ), og dødsdriften som går «beyond the pleasure-prinsippet» gjennom repetisjon. [ 231 ] Faktisk, "dødsinstinktet er ikke annet enn masken av den symbolske orden". [ 232 ] [ 233 ] Det utmerker seg ytterligere ved å være en overbygning som ikke er bestemt av biologi eller genetikk , og er fullstendig avhengig av virkeligheten. [ 234 ] I sitt seminar II, Egoet i Freuds teori og i psykoanalytisk teknikk (1954-1955), observerer Lacan: "Det er ingen biologisk grunn, og spesielt genetisk, som forklarer eksogami , ... ordenen Mennesket konfronterer oss med den totale fremveksten, som omfatter hele denne menneskelige orden, av en ny funksjon. [ 235 ] Det symbolske oppstår ikke på forhånd fra det virkelige, siden, ifølge Lacan: "det skal ikke tros at symbolene faktisk har kommet ut av det virkelige". [ 236 ] [ 234 ]
Lacan vil snakke om det symbolske som et univers basert på dets totaliserende og altomfattende effekt: «Totaliteten i den symbolske orden kalles et univers. Den symbolske orden er gitt først i sin universelle karakter. Det er ikke slik at det blir konstituert litt etter litt. Når symbolet vises, er det et univers av symboler. [ 237 ] Dylan Evans forklarer at det ikke er en gradvis og kontinuerlig overgang fra det imaginære til det symbolske, siden de er fullstendig heterogene registre. [ 234 ] Når det symbolske oppstår, skapes følelsen av det som alltid har vært der, men, som Lacan sier, «det er absolutt umulig å spekulere i hva som gikk foran det hvis vi ikke gjør det gjennom symboler som har alltid vært i stand til å søke». [ 238 ] Derfor, ifølge Evans, "er det umulig å forestille seg språkets opprinnelse, langt mindre det foregående, som er grunnen til at utviklingsmessige bekymringer ligger utenfor psykoanalysefeltet." [ 234 ]
Ifølge Lacan er det kun gjennom den symbolske orden at analytikeren kan produsere endringer i den subjektive posisjonen til analysanden, som igjen vil generere imaginære effekter. Dette er fordi det imaginære er strukturert av det symbolske: det symbolske er det som bestemmer subjektiviteten, og det imaginære, som stedet for bilder og tilsynekomster, er en effekt av det symbolske. Derfor må psykoanalysen ut fra denne oppfatningen strebe etter å trenge utover det imaginære og arbeide i den symbolske orden. [ 234 ] På den annen side har begrepet det symbolske utdypet av Lacan en annen betydning enn begrepet "symbolikk" brukt av Freud . For Freud hadde symbolet å gjøre med et relativt fast biunnivokalt forhold mellom mening og form, slik at det svarer mer til Lacans begrep om "indeks", for hvem det symbolske er preget av fravær av noe fast forhold.mellom signifier og signified. . [ 234 ]
Den virkeligeBegrepet "ekte" dukker opp samtidig med begrepene "imaginært" og "symbolsk" i Lacans tidlige arbeider. [ 203 ] Ansatt fra starten som et substantiv, var det et populært konsept blant noen filosofer på den tiden, spesielt Émile Meyerson , som omtalte det som "en ontologisk absolutt , en sann ting i seg selv". [ 239 ] Lacans bruk av det i Beyond the Reality Principle (1936) er assosiert med Meyersons oppfatning, som også snakket om eksistensen av "en likhet mellom objektene skapt av vitenskapen og de hvis eksistens er ukjent", etablert av persepsjon. [ 240 ] Lacan tar opp bruken av begrepet "ekte" på begynnelsen av 1950-tallet, og kobler det sammen med filosofien til GWF Hegel , og snakker om "alt som er ekte er rasjonelt (og omvendt)". [ 241 ] [ 239 ] Men det er fra 1953 at konseptet tar sin kjente form. Élisabeth Roudinesco indikerer at Lacan, i tillegg til å ta utgangspunkt i vitenskapen om det virkelige i sin formulering, også baserte seg på den freudianske forestillingen om «psykisk virkelighet» og begrepet «heterologi» skapt av hans venn Georges Bataille , i midten av 1930-tallet Bataille brukte dette begrepet for å definere en vitenskap om det uopprettelige, hvis gjenstand var "det uproduktive", som avfall, ekskrementer eller levninger, og som var forbundet med den normative utvisningen avledet fra galskap eller delirium . [ 240 ] Innenfor rammen av hans tema om de tre registre, betegner det virkelige " psykosens virkelighet (delirium, hallusinasjon ), som sammensatt av de utelukkede (avviste) betegnerne til det symbolske". [ 240 ]
I motsetning til det symbolske registeret, som er konstituert i form av motsetninger (nærvær/fravær), «er det ikke noe fravær i det virkelige». [ 242 ] Selv om den symbolske motsetningen mellom tilstedeværelse og fravær innebærer muligheten for at noe mangler i det symbolske, sier Lacan at det virkelige «alltid og uansett er på sin plass, det er limt til sålen, uten å vite noe om at jeg kan forvise ham fra det." [ 243 ] [ 239 ] Hvis det symbolske er et sett av differensierte elementer ( signifiers ), er det virkelige i seg selv udifferensiert: «The real is absolutely devoid of fissure». [ 244 ] Det symbolske introduserer så «et kutt i det virkelige», i betydningsprosessen: «Det er ordenes verden som skaper tingenes verden, først forvirret i hic et nunc av helheten i tilblivelse» . [ 245 ] [ 239 ] På 1950-tallet definerer Lacan det virkelige som det som er utenfor språket og ikke kan symboliseres: «det virkelige eller det som oppfattes som sådan er det som absolutt motstår symbolisering»; [ 246 ] "det er domenet til det som eksisterer utenfor symboliseringen". [ 247 ] [ 239 ] Gjennom hele arbeidet hans vil det virkelige også være knyttet til begrepet umulighet, og betegne "det virkelige som det umulige". [ 248 ] Dette har å gjøre med at det virkelige er umulig å forestille seg, umulig å integrere i det symbolske og umulig å oppnå på en eller annen måte. Det er denne umuligheten og motstanden mot symbolisering som gir det virkelige dens traumatiske kvalitet . [ 239 ]
Lacan vil også bruke sin forestilling om det virkelige til å identifisere noen kliniske fenomener; blant dem, angst , som har det virkelige objektet i den grad den mangler enhver mulig formidling og er det "essensielle objektet som ikke lenger er et objekt, men noe før som alle ord stopper og alle kategorier svikter, det kvintessensielle objektet for angst. [ 249 ] [ 250 ] Det virkelige er også galskapens paradigme, i den grad de utelukkede betegnerne for det symbolske går tilbake til det virkelige uten å bli integrert i subjektets ubevisste . På denne måten forveksles det virkelige med "et annet sted" av subjektet, og uttrykker seg gjennom "gester, hallusinasjoner eller ønsker som subjektet ikke kontrollerer." [ 251 ]
På 1970-tallet dukker det opp et forsøk på å løse virkelighetens ubestemthet i Lacans verk. Han vil skille mellom det virkelige og " virkelighet ": det første begrepet er definert som domenet til det ukjente eller uassimilerbare; den andre som de subjektive representasjonene produsert av symbolske og imaginære artikulasjoner – Freuds «psykiske virkelighet». Denne motstanden vil ikke Lacan opprettholde på en systematisk måte, siden han i noen øyeblikk vil vende tilbake for å bytte begrepene «virkelig» og «virkelighet». [ 250 ]
Det lacanske begjærbegrepet ( désir ) er relatert til det tyske begrepet Begierde, utviklet av den filosofiske tradisjonen fra GWF Hegel . Den skiller seg fra forestillingen om begjær ( Wunsch ) utdypet av Freud innenfor rammen av hans teori om det ubevisste , som betegner tendensen og realiseringen av tendensen, som realiseringen av et ubevisst begjær eller løfte. Lacan teoretiserer begjær som et uttrykk for en grådighet eller en appetitt som har en tendens til å tilfredsstille seg selv absolutt, bortsett fra enhver oppfyllelse av et ønske eller en tendens. [ 252 ]
For Lacan er målet med psykoanalysen å lede analysanden til å gjenkjenne sitt ønske og å oppdage sannheten om sitt ønske. Dette er imidlertid bare mulig hvis ønsket er artikulert i ordet: [ 253 ]
Først når det er formulert, når det er navngitt foran den andre, gjenkjennes ønsket, uansett hva det måtte være, i ordets fulle betydning. Det handler ikke om tilfredsstillelse av begjær, og heller ikke om jeg vet ikke hvilken primær kjærlighet , men nøyaktig om anerkjennelse av begjær. [ 254 ]I sitt seminar II, Egoet i Freuds teori og i psykoanalytisk teknikk (1954-1955), påpeker Lacan at «... det som er involvert er å lære subjektet å navngi, å artikulere, å tillate eksistensen av det jeg ønsker at , bokstavelig talt er det mer her av eksistensen, og av den grunn insisterer det». [ 255 ] Når analytikeren artikulerer ønsket i ordet, bringer han det til eksistens, av denne grunn "... analysens effektive handling består i at subjektet kommer til å gjenkjenne og navngi sitt ønske. Men det handler ikke om å gjenkjenne noe som ville være der, helt gitt, klart til å bli belagt. Ved å navngi det skaper, gir subjektet opphav til, en ny tilstedeværelse i verden. [ 255 ] Imidlertid er denne artikulasjonen av begjær i ord begrenset av en "inkompatibilitet av begjær med ord", [ 256 ] siden det ubevisste ikke kan reduseres. Sannheten om begjær er til en viss grad til stede i enhver diskurs, men diskursen er aldri i stand til å artikulere hele sannheten om begjær; siden når han prøver å artikulere ønsket, er det rester eller overskudd som overgår ordet. [ 257 ]
Lacan skiller begjær fra "behov" og fra "etterspørsel". Behovet er et biologisk instinkt som oppstår fra kravene til organismen, som subjektet er avhengig av den Andre for å tilfredsstille dem: subjektet er født i en tilstand av hjelpeløshet, og for å få hjelp fra den Andre, "behovet" må artikuleres som et "krav". ». Men den Andres tilstedeværelse sikrer ikke bare tilfredsstillelsen av "behovet", det symboliserer også kjærligheten til den Andre. «Behovet» får da en dobbel funksjon: på den ene siden artikulerer det «behovet», og på den andre siden fungerer det som et «krav om kjærlighet». Selv etter at "behovet" artikulert i kravet er tilfredsstilt, forblir "kravet om kjærlighet" utilfredsstilt, siden den Andre ikke kan gi den ubetingede kjærligheten som subjektet lengter etter. [ 257 ] Av denne grunn sier Lacan at "... begjær er verken appetitten på tilfredsstillelse, eller kravet om kjærlighet, men forskjellen som følger av subtraksjonen av den første fra den andre." [ 258 ] Begær er da et overskudd, en rest, produsert ved artikulering av behov i etterspørsel: "Begær er skissert i margen der etterspørselen er revet fra behov." [ 259 ] I motsetning til behov, som kan tilfredsstilles, kan begjær aldri tilfredsstilles: det er konstant og kontinuerlig. Oppfyllelsen av begjær består ikke i dens oppfyllelse, men i dens reproduksjon. [ 257 ] Som Slavoj Žižek påpeker : " begrunnelsen for begjær... er ikke å nå sitt mål, å oppnå full tilfredsstillelse, men å reprodusere seg selv som begjær." [ 260 ]
Lacan skiller også begjær fra drifter : begjær er én og drifter er mange. Driftene er de delvise manifestasjonene av en enkelt kraft kalt begjær, selv om det kan være ønsker som ikke manifesterer seg i driftene. Objektet petit a er det eneste ønskeobjektet representert av en rekke delobjekter i forskjellige deldrifter; men det er ikke objektet begjæret retter seg mot, men snarere årsaken til begjæret. På denne måten er begjær ikke en relasjon til et objekt, men snarere en relasjon til en mangel ( manque ). [ 257 ]
I sitt seminar XI, The Four Fundamental Concepts of Psychoanalysis (1964) , hevder Lacan at «menneskets begjær er den andres begjær». [ 261 ] Dette innebærer følgende: [ 262 ]
Sist men ikke minst, for Lacan er begjær et sosialt produkt som er konstituert i et dialektisk forhold til andre fags begjær. I dette forholdet er den første personen som tar den Andres plass moren; så i utgangspunktet er barnet prisgitt sitt ønske. Først når Faderen artikulerer begjær med loven ved å kastrere moren, frigjør subjektet seg fra sin underkastelse til morens begjær. [ 262 ]
Lacan opprettholder det freudianske skillet mellom drift ( Trieb ) og instinkt ( Instinkt ). Driftene skiller seg fra de prelingvistiske biologiske behovene instinktet utpeker, fordi de aldri kan tilfredsstilles og ikke peker på et objekt, men alltid omgir det. Han fastholder at hensikten med driften ( Triebziel ) ikke er å nå et mål ( mål ), men å gjøre sin egen reise ( mål ); det vil si rotere rundt objektet. Hensikten med stasjonen er å gå tilbake til sin sirkulære bane og den sanne kilden til nytelse er den repeterende bevegelsen til denne lukkede kretsen. [ 268 ] Lacan definerer drifter som kulturelle og symbolske konstruksjoner: det er ikke «et primitivt datum, men noe arkaisk og primordialt». [ 269 ] Han inkorporerer de fire elementene i driftene avgrenset av Freud (skyv, mål, objekt og kilde) i sin driv-"krets"-teori, og fjerner begrepet dets kontinuerlige referanser til energi og hydraulikk ... [ 270 ] I konseptualiseringen hans oppstår driften i en erogen sone , kretser rundt objektet og går tilbake til den erogene sonen. Tre grammatiske stemmer strukturerer denne kretsen: [ 270 ]
De aktive og refleksive stemmene er autoerotiske: de mangler et subjekt. Først når drevet fullfører sin krets i tredje slag (den passive stemmen) vises "et nytt emne"; dette innebærer at det ikke er noe emne før dette tilfellet. [ 271 ] Selv om den tredje tiden er den passive stemmens, er det i hovedsak en aktiv drift: «å gjøre seg sett» i stedet for «å bli sett». Drivkretsen er den eneste måten motivet kan overskride nytelsesprinsippet . [ 270 ]
For Freud består seksualitet av partielle drifter (for eksempel de orale eller anale driftene), og hver enkelt er spesifisert av en annen erogen sone. Til å begynne med fungerer disse delvise driftene uavhengig (den "polymorfe perversjonen" av barn), og først i puberteten er de organisert under kjønnsorganenes forrang . Lacan på sin side understreker driftenes partielle natur, men avviser på den annen side forestillingen om at de partielle driftene kan oppnå en hvilken som helst fusjon eller fullstendig organisering: genitalsonens forrang, hvis den oppnås, den er alltid usikker. Han argumenterer også for at drifter er delvise ved at de bare delvis representerer seksualitet, ikke i den forstand at de er en del av en helhet (en "genital drift"). Driftene representerer ikke seksualitetens reproduktive funksjon, men bare dimensjonen av glede . [ 272 ]
Lacan identifiserer fire deldrifter: den orale (erogen sone: lepper; delobjekt: bryst; verb: "suge"), den anale (erogen sone: anus, avføring, "dritt"), den skopiske (erogen sone: øyne; delvis objekt: blikket; verb: «se») og påkalleren (erogen sone: ørene; delobjekt: stemme; verb: «høre»). De to første stasjonene er relatert til etterspørsel og de to siste til begjær. Formelen for driften er utarbeidet av Lacan i 1957 — i sammenheng med begjærets graf — med matematikken : $ ◊ D. I dette dukker det sperrede subjektet opp i forhold til det ubevisste kravet. [ 273 ]
Gjennom Freuds ulike omformuleringer av hans teori om driften, opprettholdt han alltid en forestilling om dualisme: fra den første motsetningen mellom seksuelle drifter og driftene til egoet (selvbevaring), til hans endelige oppfatning der han motsetter seg livets drifter. ( Lebenstriebe ) til dødsinstinktene ( Todestriebe ). Lacan beholder freudiansk dualisme, men i form av en motsetning mellom det symbolske og det imaginære, og ikke mellom ulike typer drifter. For Lacan er alle drifter seksuelle og hver drift er en dødsdrift ( pulsion de mort ), siden hver av dem er overdreven, repeterende og destruktiv. [ 273 ] Gjennom driftene deltar seksualiteten i det psykiske livet ved å konstituere seg selv i «gapet» i det ubevisste. [ 274 ]
Drifter er nært knyttet til begjær, siden begge har sitt utspring i fagfeltet. Men de bør ikke forveksles: drifter er de delvise aspektene der ønsket blir realisert. Begjær er ett og udelt, mens drifter er dets delvise manifestasjoner. [ 273 ]
Lacan arbeider mye med spørsmålet om etikk i psykoanalyse i sitt seminar VII, The Ethics of Psychoanalysis (1959-1960). [ 275 ] Han hevder at etisk tenkning "er i kjernen av vårt arbeid", [ 276 ] og at grunnlaget for hans analytiske etikk ligger i å koble handling med begjær. Lacan oppsummerer det i spørsmålet: "Har du handlet i samsvar med ønsket som bor i deg?" [ 277 ] Han kontrasterer sin etikk på flere måter med den «tradisjonelle etikken» [ 277 ] til moralfilosofer som Aristoteles og Immanuel Kant og fremhever tre hovedaspekter:
Paradoksalt nok er denne etikken, rettet til både psykoanalytikeren og analytikeren, ikke en invitasjon til sansenes utskeielser, men til plikt; [ 283 ] en plikt diktert av et kategorisk imperativ der postulatet til kantiansk praktisk fornuft , [ 284 ] universelt fordømt av den sadiske undergravingen , [ 285 ] viser seg å være en fatal, ja tragisk, ønskestruktur: … den gode intensjonen ... fremmet [av] Abelard ... gir oss absolutt ikke ly mot nevrose og dens konsekvenser». [ 286 ] Forslaget er da å anta begjær, være , selv i sine ubevisste beslutninger [ 287 ] —for eksempel homoseksualitet , [ 283 ] avvist jødedom [ 283 ] eller enhver annen singularitet knyttet til emnets historie som får ham til å bli det han er – og ikke avstå, som en Tartuffe , fra skyldfølelsen som dette ønsket og dets fornektelser genererer bak en maske av moral. [ 288 ]
Senere formulerte Lacan andre etiske spørsmål. I sitt seminar XI, The Four Fundamental Concepts of Psychoanalysis (1964), hevder han at det ubevisstes status ikke er ontologisk , men etisk. [ 289 ] Senere, i løpet av 1970-årene, løper det etiske spørsmålet om å handle etter ønske mot spørsmålet om ordet; slik at det blir en etikk med å «si vel». [ 290 ] Men dette representerer ikke en motsetning til hans tidligere tilnærming, siden for Lacan er det å si vel i seg selv en handling. [ 281 ]
Lacans prosastil er preget av den filosofiske og litterære konteksten hans verk utviklet seg i. Slik sett synes innflytelsen fra Georges Bataille , James Joyce og Martin Heidegger å være den mest merkbare. [ 291 ] Han forkynte ofte undervisningen sin i et barokk og raffinert språk, [ 10 ] noe som Lacan selv ville bekrefte i sitt seminar XX, Still (1972-1973): "Som noen nylig advarte, står jeg - hvem satte meg? han eller jeg? subtilitet av lalangue — jeg plasserer meg heller på siden av barokken». [ 292 ] I følge Louis Althusser var Lacans barokkstil knyttet til hans pedagogikk :
... å måtte lære bort teorien om det ubevisste til leger, analytikere eller analytikere, Lacan gir dem, i retorikken til sin diskurs, den bortskjemte ekvivalenten til det ubevisstes språk, som, som alle vet, til syvende og sist er "Witz" , ordspill, metafor, enten det er mislykket eller vellykket, tilsvarende det de opplever i sin praksis enten som analytikere eller som pasienter. [ 293 ]I motsetning observerer noen at "ugjennomtrengeligheten til Lacans prosa ... veldig ofte anses som dyp fordi den ikke kan forstås." [ 294 ] Dette kan være en av grunnene til at Lacanianismen har lidd forakt i deler av det vitenskapelige samfunnet og større aksept blant filosofer, forfattere og litteraturkritikere ; de mest kjente var Roland Barthes , Julia Kristeva og magasingruppen Tel Quel . [ 295 ] Det kan imidlertid også hevdes at «etterligningen av hans stil av andre «Lacanian» kommentatorer» har resultert i «en obskurantistisk antisystematisk tradisjon i Lacanian litteratur». [ 296 ] Lacan hadde likevel ingen innvendinger mot å bli beskrevet som " psykoanalysens Góngora ", [ 295 ] men han hevdet også, i mer pragmatiske termer, at stilen hans var ment som en barriere for "avvikende tolkninger", og at deres tekster ble organisert på denne måten for å unngå overfladisk lesing. [ 297 ] Han ga språket en uvanlig bruk og brukte blant annet ordspill , homofonier , tvetydige ord, eller fant opp, deformerte eller slo sammen kjente ord. Den brukte også tegn, diagrammer, diagrammer , vitenskapelig sjargong og, i sin senere fase, Fregean-logikk , matematiske modeller, algebraiske strukturer , topologier av knuter eller matematikk . Denne siste bruken av vitenskapens formelle språk ville sjokkere forskere. [ 295 ]
I tjue år nektet Lacan å tillate publisering av seminarene hans. Rundt 1973 godtok han at Jacques-Alain Miller satte teksten på grunnlag av stenografiske transkripsjoner og opptak, noe som resulterte i juridisk medforfatterskap. Millers engasjement i redigeringen av seminarene har vært gjenstand for betydelig kontrovers og til og med rettssaker . [ 298 ] I denne forstand kritiserer historiker David Macey det faktum at "ingen "original" er tilgjengelig for komparativ studie", og at det heller ikke er "no kritisk apparat, siden teksten i seg selv er vanskelig å håndtere og vil være mer som nye bind dukker opp. [ 299 ]
Begrepet " kur " har en annen betydning i lacansk psykoanalytisk teori enn den som tradisjonelt tilskrives innen medisin . I følge Lacan er ikke målet med analysen å "kurere" eller "helbrede" i betydningen et ideal om fornuft, siden de kliniske strukturene ( nevrose , psykose og perversjon ) i hovedsak er "uhelbredelige"; forslaget til den analytiske behandlingen er å lede analysanden til å artikulere sin sannhet . [ 300 ] Kuren er en logisk prosess som har en slutt, selv om ikke alle analyser fullføres. Denne siste instansen er betegnet av Lacan med uttrykket "slutt på analyse" [ fin d'analyse ], som består i å vite om kuren har nådd sitt logiske endepunkt. [ 301 ]
Gjennom sin psykoanalytiske praksis oppfatter Lacan denne siste instansen på forskjellige måter: [ 301 ]
Det sentrale spørsmålet i alle oppfatningene av kuren formulert av Lacan ligger i det faktum at de innebærer en endring i analysandens subjektive posisjon: en «subjektiv destitution». Dette innebærer også at analytikeren faller fra stillingen som «subjekt som skal vite»; så slutten av analysen forutsetter at analytikeren er redusert til en rest, en objet petit a , årsak til analysandens ønske. I tillegg sier han at "slutten på analysen, den sanne" er det som "forbereder seg på å bli analytiker", [ 305 ] siden slutten av analysen er den nødvendige betingelsen for overgangen fra analysandens tilstand til analytikerens tilstand. . [ 301 ]
Lacan ga flere bidrag til psykoanalytisk teori. [ 306 ] Hans arbeid med terminologi førte til nye oversettelser av Jean Laplanche , André Bourguignon og Jean-Bertrand Pontalis . [ 306 ] Speildimensjonen til narsissisme er, ifølge Gilbert Diatkine, den mest aksepterte av ikke-Lacanianske psykoanalytikere, og Didier Anzieus arbeid med "jeg-huden" stammer i stor grad fra den ; motsetningen mellom egoidealet og egoidealet er kritisert av Janine Chasseguet-Smirgel , men tatt opp av Pierre Marty. DW Winnicott tok opp begrepet speilstadiet i spedbarnets forhold til moren, [ 307 ] og hans begrep om det «sanne selvet» er assosiert med fremveksten av subjektet hos Lacan som analysens mål. [ 308 ]
Den lacanske oppfatningen av det symbolske påvirket Jean Laplanches generaliserte forførelsesteori, og ifølge Diatkine er det takket være Lacan at det er mer interesse for ødipuskomplekset i Frankrike enn i angelsaksiske land ; verkene til Michel Fain og Denise Braunschweig, samt verkene til Claude Le Guen stammer fra det; Piera Aulagnier og Guy Rosolato utviklet sine egne teorier fra Lacan, og deres innflytelse på André Green var betydelig. [ 309 ] Diatkine fremhever også at den Lacanianske omlesningen av Freud bidro til å forstå spesifisitetene ved psykotisk projeksjon , splitting av egoet, forelukking [ 309 ] og, hvis den ikke klarer å forklare psykoser , har den gjort det mulig å sensibilisere alle psykoanalytikere fransk på grunnlaget for psykopatologi . [ 308 ] Élisabeth Roudinesco antyder at lacanismen, i likhet med kleinismen , utvidet klinikken for nevroser til en klinikk av psykoser og utdypet spørsmålet om det arkaiske forholdet til moren som ble stilt i klassisk freudianisme, siden det ble stedsgalskap i sentrum av menneskelig subjektivitet. . Han ga også kontinuitet til analysen av farens sted og tilskrev opprinnelsen til psykose til hans symbolske svekkelse. Med Lacan var det en omarbeiding av freudiansk metapsykologi der en filosofi om subjektet og væren ble introdusert , og en endring i oppfatningen av det ubevisste (tenkt fra en språklig snarere enn en biologisk modell ). [ 310 ]
På det institusjonelle nivået påvirket Lacan debattene om utøvelse av helbredelse ved Société Psychanalytique de Paris (SPP), spesielt i 1974 takket være arbeidet til Serge Viderman; Fra dette anerkjente mange psykoanalytikere sin praksis som et verk på signifikantoren . [ 311 ] Lacans kritikk av treningssystemet hadde også stor innflytelse der, spesielt i verkene til Jean Favreau, Jean-Luc Donnet eller Robert Barande, selv om mange reformer hovedsakelig kom fra påvirkning fra Sacha Nacht . [ 311 ] Lacanisme har blitt implementert massivt ved å eksportere den franske institusjonelle modellen til andre land, slik som tilfellet Argentina og Brasil i Latin-Amerika , og har hatt innflytelse i den fransktalende delen av Canada . I Europa har den hatt en variabel utvikling, men det er i Frankrike den har større innflytelse. [ 312 ] De viktigste Lacanianske institusjonene på internasjonalt nivå er Association mondiale de psychanalyse (AMP, grunnlagt på initiativ av Jacques-Alain MiIler i 1992), International Forums of the Lacanian Field (IF, grunnlagt i 1999) og Convergence Lacaniana of Psychoanalysis (CLF, grunnlagt i 1997). [ 312 ] Imidlertid har den spredt seg lite i engelsktalende land , og dens innflytelse har vært mer betydelig på universitetsområdet; for eksempel i filosofi- og litteraturavdelingene ved noen nordamerikanske universiteter, hvor Lacans arbeid diskuteres og undervises uavhengig av psykoanalytisk trening. [ 313 ] Slik sett påvirket Lacan på 1980-tallet opprettelsen av den såkalte «psykoanalytiske litterære grenen» basert på hans tilnærming til litterære tekster. Noen av disse forfatterne er John P. Muller og William J. Richardson — The Purloined Poe: Lacan, Derrida & Psychoanalytic Reading (1988)—, og Elizabeth Wright — Psychoanalytic Criticism : Theory in Practice (1984)—. [ 314 ]
Det Lacanianske konseptet om «blikket» påvirket teoretikere av psykoanalytisk filmkritikk som Christian Metz - Le signifiant imaginaire, psychanalyse et cinéma (1977) - og eksponenter for feministisk filmkritikk som Laura Mulvey - Visual pleasure and narrative cinema (1975) —og Jacqueline Rose — Sexuality in the Field of Vision (1986)—. Mange av disse kritikerne ville blande Lacans konsept med det til Jean-Paul Sartre og Michel Foucaults observasjoner om panoptikonet . Ifølge Dylan Evans er den såkalte «Lacanian theory of cinema» gjenstand for stor begrepsforvirring. [ 315 ] Lacans arbeid ble også lest og kommentert av en rekke filosofer, inkludert Gilles Deleuze og Michel Foucault. [ 12 ] Feministiske tenkere som Jacqueline Rose og Juliet Mitchell ble også påvirket av hennes arbeid: deres felles utgave av Lacans essays om kvinnelig seksualitet bidro til å balansere hennes påståtte " fallosentrisme " og hennes strid med amerikansk feminisme . [ 316 ] Innen queer - teorien har teoretikere som Judith Butler brukt lacanske begreper i sitt arbeid med filosofisk kritikk av sosialiseringsprosesser og maktforhold i dagens samfunn. [ 316 ] Lacan er en del av refleksjonen til flere filosofer som Julia Kristeva , François Regnault , Philippe Lacoue-Labarthe , Jean-Luc Nancy , Barbara Cassin , Catherine Clément , Slavoj Žižek og Alain Badiou . [ 317 ]
Selv om Lacan ofte assosieres med de strukturalistiske og poststrukturalistiske bevegelsene , var han ikke uten kritikk fra ledende skikkelser i disse strømningene. Siden 1970-tallet ble det stilt spørsmål ved den nye generasjonen. I The Anti-Oedipus (1972) anklaget Gilles Deleuze og Félix Guattari ham for å forbli forankret i de "mest konservative og "familiaristiske" aspektene ved freudianismen, og det samme gjorde Jean François Lyotard —Libidinal Economy (1974) — med en lignende posisjon. . [ 318 ] Jacques Derrida , i sin bok On Grammatology (1967), kritiserte ham implisitt for hans omlesning av Freud som holder seg til "en forrang for den sansede signifier som " telos of the full word" [ 319 ] og i følge Yannis Stavrakakis , Derrida tilskrev det en "serie av transcendentale og idealistiske sannhetspåstander, skyldige i fonosentrisme." [ 320 ]
Tidligere student François Roustang — Un destin si funeste (1976) — anklaget Lacanisme for å «bli en religion». [ 321 ] En tid senere – Lacan, del equivoco al callejón impasse (1986) – hevdet han at Lacans arbeid «skrider frem med udiskutabel strenghet, men det er en strenghet som paradoksalt nok opprettholdes takket være en systematisering av tvetydigheter». [ 322 ] Tidligere Lacanian-analytiker Dylan Evans – forfatter av Introductory Dictionary of Lacanian Psychoanalysis (1996) – avfeide til slutt Lacanism etter å ha konkludert med at Lacans ideer "er basert på en falsk teori om menneskets natur", og fordi "klinikkens virkelighet ikke gjorde det enig med Lacans teori'. [ 323 ] Evans har også kritisert Lacans tilhengere for å behandle hans skrifter som en "hellig tekst". [ 324 ] Roger Scruton inkluderte Lacan i sin bok Fools, Frauds and Firebrands: Thinkers of the New Left , og utpekte ham som den eneste "tosken" inkludert i boken: han anklager ham for å være en svindel og "en gal sjarlatan." [ 325 ]
Alan Sokal og Jean Bricmont — Intellectual Impostures (1997) — kritiserer Lacans bruk av termer fra matematikk , spesielt topologi . De hevder at "Lacans 'matematikk' er så fantasifull at den ikke kan spille noen nyttig rolle i seriøs psykologisk analyse." [ 326 ] I tillegg anklager de ham for å ville imponere med "overfladisk stipend", for å misbruke vitenskapelige konsepter han ikke forstår, og for å produsere utsagn som ikke engang er falske . [ 326 ] De gjør det imidlertid klart at de ikke har til hensikt å gå inn i debatten om den rent psykoanalytiske delen av Lacans arbeid. [ 327 ] Noam Chomsky har også vært en annen fremtredende kritiker av Lacan. I sin bok The Architecture of Language (2000) uttalte han følgende:
Jeg kjente Lacan personlig, og jeg forsto aldri et eneste ord av det han sa... Faktisk har jeg den sterke følelsen av at Lacan spilte vitser til venstre og høyre, at han prøvde å måle omfanget av sin egen galskap, til tross for som fikk – og ønsket – å bli tatt på største alvor. [ 328 ]Mange feministiske tenkere har kritisert Lacans tanke. Filosofen og psykoanalytikeren Luce Irigaray anklager Lacan for å opprettholde den fallosentriske dominansen i filosofisk og psykoanalytisk diskurs. [ 329 ] Andre har gjentatt denne anklagen ved å observere at Lacan var fanget i det svært fallosentriske domenet som språket hans tilsynelatende var ment å undergrave. [ 330 ] Resultatet, ifølge Cornelius Castoriadis , var å gjøre all tanke avhengig av seg selv, noe som kvelte evnen til selvstendig tenkning blant alle de rundt ham. [ 331 ] Disse vanskelighetene ble bare forsterket av det Didier Anzieu beskrev som et slags provoserende lokkemiddel i Lacans tale: «fundamental truths to be revealed..., but always at some later point». [ 332 ]
Nedenfor er et utvalg av Lacans hovedverk utgitt på spansk: [ 333 ] [ n. 7 ]
Diverse utgaveBøker
Tekster og nettportaler