Mystikk

Mystikk (fra det greske verbet myein , « å låse opp», hvorfra mystikós , «lukket, mystisk eller mystisk») betegner en type opplevelse som er svært vanskelig å oppnå der den maksimale graden av forening av sjelen med det hellige er nådd under tilværelsen. jordisk. Det forekommer i monoteistiske religioner ( zoroastrianisme , jødedom , kristendom , islam ), så vel som i noen polyteistiske ( hinduisme ) og i ikke-teistiske religioner ( buddhisme ), hvor det identifiseres med en maksimal grad av perfeksjon og kunnskap.

I følge teologien skiller mystikk fra askese ved at den utøver ånden for perfeksjon, som en propedeutisk for mystikk, gjennom to veier eller metoder, purgativ og illuminativ, mens mystikk, som bare noen få kan få tilgang til, tilfører en sjel perfeksjonert av nåde eller ved asketisk øvelse opplevelsen av direkte og øyeblikkelig forening med Gud , som bare oppnås på den forenende måten, gjennom en type opplevelse kalt visjoner eller mystisk ekstase

Mystikk er generelt knyttet til hellighet ( Rudolf Otto i sitt verk Das Heilige , "Det hellige", 1917, kaller det "det numinøse": en "ikke-rasjonell og ikke-sanselig opplevelse eller presentiment hvis hoved- og umiddelbare sentrum er utenfor identiteten "). Når det gjelder kristendommen, kan det være ledsaget av overnaturlige fysiske manifestasjoner kalt mirakler , som stigmata og de diskuterte parapsykologiske fenomenene bilokasjon og ekstrasensorisk persepsjon , blant andre. I forlengelsen betegner mystic også settet med litterære verk skrevet om denne typen åndelige opplevelser, i alle religionene som har skrift.

Mystikk, felles for de tre store monoteistiske religionene, men ikke begrenset til dem (det fantes også en hedensk mystikk, for eksempel), har som mål å bygge bro over avgrunnen som skiller mennesket fra guddommeligheten for å gjenforene dem og få slutt på fremmedgjøringen som skapes ved en realitet som anses som urettferdig, å bringe, i kristne termer, himmelriket til jorden . Mekanismene er varierte: enten gjennom en meditativ og aktiv kamp mot egoet ( buddhismen ) eller nafs som i tilfellet med muslimsk sufisme , eller gjennom bønn og askese i det kristne tilfellet, eller gjennom bruk av kabbala i de mest utbredte strømningene av Jødedommen .

Ikke-religiøs eller filosofisk mystikk

Det Michel Hulin kaller «savage mysticism» ( La mystique sauvage , Paris: PUF, 1993) er en slags «spontan mystisk opplevelse», utenfor religiøs hierofani og forseggjorte systemer av tro og ideer, selv når den kan identifiseres med den, produseres. av avsløringer som mennesket gjør til seg selv, forårsaket av kontakt med ekte natur eller noen gang bruk av psykotrope stoffer som LSD eller hallusinogene sopp som ergot i animistiske kulturer der det ikke er noen religion , siden livet og naturen er religion for dem. Det er en plutselig følelse av åndelig fellesskap med naturen eller av oppløsningen av selvet , inntreden i en tidløs virkelighet forårsaket av et barndomsminne som i utgangspunktet kan være uvesentlig, den flyktige oppfatningen av en lukt eller en smak... forskjellige modaliteter uventet konfrontasjon med en numinøs virkelighet som søker opplevelsen av en "havfølelse", fremmed for det religiøse universet og som plasserer oss utenfor hverdagsvirkelighetens vanlige koordinater. Selv om Hulin anser at tilgang til det guddommelige gjennom narkotika er en felle og ikke ekte mystikk.

I denne forstand kan mystikk betraktes som et ekstraordinært psykologisk fenomen, men et som kan nås på en naturlig måte. I boken til professor Ignacio Mística Natural (Visión Libros forlag, Madrid, 2021) analyserer forfatteren de nevrofysiologiske aspektene ved kontemplasjon og angir noen metoder for å oppnå indre belysning basert på forslag og mental selvkontroll.

Hedensk mystikk

Se også: Sjamanisme og mysteriereligion .

Religioner av gammel europeisk opprinnelse, nedsettende kalt "hedensk" eller " hedenskap " , er de troene og religionene før eller forskjellige fra jødedommen, kristendommen og islam og ofte preget av animisme eller polyteisme . Innenfor disse religionene kom Mysteries of Eleusis eller Eleusinians og Neopythagoreanism , fortsatt dårlig kjent, til å ha troende som manifesterte seg på en mystisk måte.

Keltiske religioner grupperer forskjellige trosretninger. Disse religionene opprettholdt en polyteisme som i stor grad var knyttet til naturkrefter ( animisme ) som guddommeliggjorde alt levende eller aktivt. I mangel av omfattende skriftlige referanser kan det utledes av de arkeologiske og begravelsesfunnene at de var religioner som var svært preget av magi og ritualer. Det er funnet kar av keltisk opprinnelse med tegn i yogiske stillinger, som etter all sannsynlighet representerer prester. Dette får oss til å tenke på en slags religiøs mystikk knyttet til tro på guder knyttet til naturkrefter. [ 1 ]

Den nyplatoniske filosofen Plotinus3. århundre  e.Kr.), født i Egypt , representerer en naturmystiker, som imidlertid beskriver ekstase med "en slik perfeksjon at den senere er blitt etterlignet av kristne mystikere" som fulgte hans samme formler. [ 2 ]

Kristen mystikk

Se også: Kontemplasjon og negativ teologi .

Når det gjelder kristen mystikk, er den mystiske handlingen av forening med Gud, kjent som ekstase , ikke avhengig av individet, men bare av Gud, som av grunner som bare er kjent for ham, gir som privat nåde en kort tid med ultraterrestrisk fornuftig kommunikasjon til noen sjeler som den henvender seg til, enten direkte eller for senere overføring til en bestemt gruppe eller til den sosiale gruppen. Det kan være ledsaget av manifestasjonene kalt « stigma » eller «sår»: sår som gjengir noen av Kristi sår på korset, samt bilokasjon (hendelse som består i at helgenen eller mystikeren blir sett to eller flere steder kl. samme tid) . samme tid) og profetiske manifestasjoner. Ecstasy antas å bli skjenket, når det gjelder katolisisme , men dette er ikke nødvendig, til mennesker som har fulgt en hard asketisk disiplin med faste , ensomhet, bønn , hesychasme , ydmykhet, arbeid, bot , dødssans og introspeksjon gjennom følgende en regel for klosteroppførsel ( vanlige mannlige og kvinnelige presteskap) for å rense seg for Guds øyne gjennom stier eller ruter som kalles "renselsesvei" og "opplysende vei". Karmelittmystikere snakker om en "mørk natt" i tillegg til å ta et "blindt og mørkt sprang" av tro i håp om at Gud vil ha barmhjertighet og høste sjelene til sine tjenere. Om Gud vil, vil det være en mystisk forening eller ekstase, en opplevelse som er mer guddommelig enn menneskelig som er resultatet av en "uutsigelig" nytelse, det vil si uoverførbar helt, men bare i en svært liten del, gjennom ordet eller andre kommunikasjonsmidler uttrykk. Slik beskriver den hellige Teresa av Jesus det, for eksempel:

Og det er så mye at sjelen blir brukt i gleden over det Herren representerer den, at det ser ut til at den glemmer å animere kroppen. (...) Bruken av enhver sans eller kraft går ikke tapt, men alt er helt til å brukes i Gud alene. Fra denne erindring kommer noen ganger en svært begavet stillhet og indre fred, som er sjelen som ser ut til å mangle ingenting .

Imidlertid er det også en protestantisk mystikk representert, for eksempel av forfattere som Emanuel Swedenborg og hans Celestial Arcana eller Joseph Smith , grunnlegger av Jesu Kristi Kirke av Siste Dagers Hellige eller Mormonismen, eller til og med poeten William Blake , som så vel som en heterodoks mystiker representert, i den eldste formen, av de gnostiske kristne og i middelalderen og renessansen av alumbradosene , de venstre eller av tilhengerne av stilismen forfektet av Miguel de Molinos , en mystiker i visse forstander svært nær buddhismen . _

Den kristne mystiske tradisjonen starter faktisk fra Paulus av Tarsus og evangeliet ifølge Johannes , så vel som fra de senere kirkefedrene , spesielt fedrene til villmarken eller til Thebaid. Saint Augustine of Hippo var en svært innflytelsesrik skikkelse, det samme var Saint Thomas Aquinas . Mystiske karakterer har noen mye leste verk av den ukjente Pseudo Dionysius Areopagitten , som noen feilaktig vil identifisere med den ukjente grekeren som ble konvertert av Paulus av Tarsus til Areopagos i Athen; hans negative teologi var et gjennombrudd som ble innlemmet i kristen mystikk og finnes for eksempel i Johannes av Korset . Deretter kommer de mystiske skolene til forskjellige klosterordener, blant hvilke de forskjellige grenene av fransiskansk mystikk , augustinsk mystikk , karmelittmystikk og trinitarisk mystikk skiller seg ut . Germansk mystikk , representert ved Jan van Ruysbroeck , Mester Eckart , Thomas a Kempis , og allerede i barokken , av Angelus Silesius og hans kjerubiske pilegrim , hadde stor betydning og var ikke så lite innflytelsesrik .

Spansk mystikk

Se også: Spansk renessanselitteratur#Religiøs litteratur

Spansk mystikk utviklet seg hovedsakelig i Castilla, Andalusia og Catalonia. Det springer sterkt i det sekstende  århundre på grunn av den eksisterende spenningen med protestantismen . Det er de middelalderske presedensene til Raimundo Lulio , som sterkt markerer den spanske tradisjonen med kontakten mellom arabisk kultur og sufi -mystikk , og med den semittiske tradisjonen for kabbala (hans viktigste bok, Zohar , ble samlet i Spania , og mange forfattere emigré Sephardim utvidet kabbalistiske læresetninger, som Moses Cordovero eller Isaac Luria ). Det er også, kronologisk, en av de siste mystikerne som dukket opp og representerer på en viss måte kulminasjonen av den kristne mystiske tradisjonen.

Det mest uttalte kjennetegnet ved spansk mystikk er dens eklektiske karakter, som harmoniserer mellom ekstreme tendenser; For eksempel kan vi finne i Saint John of the Cross demonen som heter Aminadab på arabisk eller det samme verset gjentatt i stil med arabisk poesi. Et annet trekk er at i spansk religiøs litteratur dominerer asketen over det mystiske. Den tredje ville være dens store formelle utdyping: den presenterer en utmerket litterær stil, slik at mange av verkene regnes som mesterverk av litteratur på det spanske språket.

Jeg lever uten å leve i min

og så høyt liv håper jeg

at jeg dør fordi jeg ikke dør.

Gjenstand for omstridt attribusjon, brukt av den hellige Teresa av Jesus og med en viss variasjon ( og det håper jeg ) av den hellige Johannes av korset. [ 3 ]

Som en litterær strømning bruker den skapelsen av skriftlige verk som et middel til å uttrykke religiøsitet og hva sjelens forening med Gud betyr for forfatterne, forbeholdt noen få utvalgte.

Purgative, illuminative og forenende veier

For foreningen av sjelen med Gud ble oppfølgingen av tre måter, prosedyrer, trinn eller faser etablert, i henhold til Spiritual Treatise of the three ways, purgative, illuminative og unitive av Bernardo Fontova (Valencia, 1390-1460) , en karteuser i Vall de Christ ; [ 4 ] og at Juan de Palafox y Mendoza , biskop av Puebla , ville gjenta i Man of Desires der de tre veiene til åndelig liv, purgativ, illuminativ og forenende (1642) er erklært: [ 5 ]

  • Via purgativa : sjelen renses for sine laster og synder gjennom bot og bønn. Attraksjoner i seg selv trenger ikke å være dårlige, men tilknytningen eller gleden som de fremkaller i hukommelsen er, fordi den hindrer den i å fullt ut orientere seg mot Gud. Kroppslig deprivasjon og bønn er de viktigste rensende midlene.
  • Opplysende måte : når den er renset, blir sjelen opplyst ved å underkaste seg totalt, unikt og fullstendig Guds vilje. Sjelen er allerede ren og i enorm hjelpeløshet og indre angst, kastet inn i det den er av seg selv uten kontakt med Gud. Djevelen frister da og sjelen må tåle alle slags fristelser og følge troens lys i tillit til den og uten å bli lurt, gjennom kontinuerlig introspeksjon på jakt etter Gud. Men han må være ydmyk, for hvis Gud ikke ønsker det, er den mystiske foreningen umulig, siden avgjørelsen svarer til Ham.
  • Via unitiva : sjelen forenes med Gud, og produserer ekstasen som annullerer sansene. Bare de utvalgte kan nå dette punktet, og det er svært vanskelig å beskrive det med ord, fordi det dårlige instrumentet menneskelig språk, ikke engang i poetisk form, kan beskrive en så intens opplevelse: det er en uutsigelig opplevelse. Det faktum å ha nådd den enhetlige veien kan manifestere seg med de såkalte stigmata eller hellige sår (sårene som ble påført av Kristus på korset), med levitasjonsfenomener hos helgenen og med episoder med bilokasjon (det vil si å være flere steder) samtidig). Helgenen, fordi han allerede er det når han gjennomgår denne typen forening, kan bare beskrive omtrentlig hva som har skjedd med ham.
Perioder

Pedro Sainz Rodríquez peker på fire perioder i den spanske mystikkens historie: [ 6 ]

  • Periode med import og initiering, fra middelaldersk opprinnelse til 1500, hvor verkene til utenlandsk mystikk blir oversatt og formidlet.
Skoler

Marcelino Menéndez Pelayo laget en klassifisering etter skoler i henhold til mystikernes religiøse ordener: [ 7 ]

Denne klassifiseringen, der hver religiøs orden har sin egen teologiske og doktrinære tradisjon, kan ytterligere forenkles til tre strømninger:

  • Affektive (det sentimentale råder over det intellektuelle), som alltid har kristosentrisme eller etterligning av mennesket Kristus i tankene som måten den kristne kan nå guddommelighet (franciskanere og augustiner).
  • Intellektualist eller skolastiker , som søker kunnskap om Gud selv ved å utvikle en metafysisk doktrine (dominikanere og jesuitter).
  • Eklektisk eller genuint spansk, representert av karmelittmystikeren.

Helmut Hatzfeld [ 8 ] har utviklet en svært innflytelsesrik klassifisering av tolkningsteorier om spansk mystikk; der det er fem hovedskoler:

  • Ahistorical School , foreslått av Jean Baruzzi , i en fransk studie om Saint John of the Cross: den støtter originaliteten til de spanske mystikerne som oppdager deres avgjørende symboler uavhengig av historiske forhold.
  • Synthetic School , hvis hovedteoretiker er Gaston Etchegoyen gjennom en fransk studie om Saint Teresa; den antar at spansk mystikk kan forklares og forstås som en syntetisk sammensmeltning av forskjellige eldre former, alle utelukkende vestlige.
  • Secular School , arbeidet til Dámaso Alonso ; I følge henne stammer en rekke symbolske elementer av de spanske mystikerne fra profan, populær eller kulturelt poesi, fremfor alt fra diktningen til Garcilaso (gjennom de guddommelige versjonene av diktene hans laget av Sebastián de Córdoba ), balladene , den populære lyrikken og sangen . tekster .
  • Arabistskolen , som består av Julián Ribera og spesielt Miguel Asín Palacios , som tar for seg slektskap mellom skriftene til Johannes av Korset og skriftene til den muhammedanske mystikeren Abenarabí , fra første halvdel av det 13.  århundre ; På den annen side har ingen vært i stand til å benekte innflytelsen fra muslimsk mystikk på katalanske Raimundo Lulio .
  • Germanic School , som hevder at den største innflytelsen de spanske mystikerne mottar kommer fra de flamske og tyske mystikerne som Meister Eckart , eller den flamske Jan van Ruysbroeck , eller Thomas de Kempis .

Hatzfeld er tilbøyelig til å vurdere at både øst og vest har bidratt til dannelsen av språket til de spanske mystikerne.

Spansk mystikk har preget skikkelser i gullalderen og spesielt i Castilla, som Bernardino de Laredo , Francisco de Osuna ; Den hellige Teresa av Jesus komponerte viktige mystiske verk i prosa, som Las moradas og Camino de perfection ; San Juan de Ávila er kanskje ansvarlig for den berømte mystiske sonetten Min Gud beveger meg ikke til å elske deg , og San Juan de la Cruz komponerte noen dikt med sine mystiske opplevelser som kanskje er toppen av tidenes spanske poesi, Spiritual Canticle og Sjelens mørke natt , kommentert av ham selv i prosa, blant flere andre ikke mindre viktige dikt. Andre mystikere skiller seg også ut, som Santo Tomás de Villanueva , San Juan Bautista de la Concepción , Cristóbal de Fonseca , Blessed Alonso de Orozco , Fray Pedro Malón de Chaide , Fray Luis de Granada , Fray Juan de los Ángeles eller Sister Ana de la Trinidad .. I Baskerland skiller figuren til San Ignacio de Loyola seg ut . I Catalonia var Ramon Llull, også kjent som Raimundo Lulio , viktig i middelalderen , hvis Libro del amigo y el amado er hovedvitnesbyrdet for mystisk litteratur på katalansk. Etter gullalderen gikk spansk mystikk i tilbakegang.

Germansk mystiker

En figur av stor betydning bør fremheves innenfor germansk mystikk: den tyske abbedisse, klosterleder, mystiker, profetinne, lege, komponist og forfatter Hildegard av Bingen .

Også i middelalderen opprettet Meister Eckhart og hans disipler Enrique Suso og Juan Taulero en skole . Og på 1600-tallet Jakob Böhme og fremfor alt Johann Scheffler, bedre kjent som Angelus Silesius , forfatter av de paradoksale religiøse epigrammene i Cherubic Pilgrim .

Se også: Thomas a Kempis

Østerriksk mystiker

I østerriksk mystikk skiller figuren til Agnes Blannbekin seg ut , kjent for sine kontroversielle visjoner.

Italiensk mystikk

Italiensk mystikk har figurene til poverelloen Saint Francis of Assisi , forfatter av den berømte Canticle , en av de første tekstene i italiensk litteratur og uten tvil en av de vakreste. [ sitat nødvendig ] Den salige Angela av Foligno er en middelaldermystiker , hvis liv er kjent gjennom hennes selvbiografi eller minnesmerke.

Islamsk mystikk eller sufisme

Sufi-ordet stammer fra roten sûf , ( ull ), og hentyder til vanen som sufiene bar som et tegn på løsrivelse fra verden. Vandrende arabiske asketer ble også kalt fakirer ("fattig", på arabisk faqîr , pl. fuqarâ ), og på persiske dervisjer ( darvîsh ). Sett med en viss forsiktighet til tider av enkelte sektorer av islamsk ortodoksi, respekten vist til læren hans av Algazel , omtalt av noen vestlige orientalister som "den arabiske Saint Augustine", og bedre kjent blant muslimer som Hujjatul Islam eller Test of Islam , forårsaket tilstedeværelsen av sufisme til å spre seg over hele den islamske verden, fra Iran til India , og fra Maghreb til Anatolia , fra sunnimuslimske grupper lokalisert i Irak på 800 -tallet  og fra Bagdad og Kairo på 900-tallet og Al Andalus .

Sufi askese og mystikk eller sufisme forklarer seg selv som en vei som i hovedsak starter fra eksemplet satt av islams profet, profeten Muhammed, og av mennesker blant hans følgesvenner som er intenst dedikert til bønn og løsrivelse, noen av dem er kjente. dem som Ahl som Suffa eller Bankfolket.

Sufismens spiritualitet legger vekt på handling, kontemplasjon og bønn på samme tid, og søker:

- en handlingstilstand av perfekt oppriktighet , modellert på grunnlag av Koranen og eksemplet til islams profet;

- en tilstand av kontemplasjon der man i alt bare ser Guds avtrykk eller Guds reflekterte lys;

- en tilstand av evig bønn eller riktigere "minne om Gud" (dhikr) . Denne tilstanden går gjennom grader som begynner med tungens dhikr, hjertets dhikr, hemmelighetens dhikr, hemmelighetens dhikr, og så videre gjennom forskjellige stadig dypere nivåer inntil dhikren utover all kategori og konseptualisering, i hva ville være den dypeste sonen av åndens evige avtrykk i en tilstand av kontemplasjon av Gud.

Eksemplene på islamsk spiritualitet spredte seg over hele den muslimske verden og, over tid, foran et univers av muslimsk befolkning med en helt annen grad av engasjement i religionsutøvelsen. Denne gruppen mennesker ble kjent som sufier. En av dens store innledende sunni-figurer slo seg ned i Basra ( Hassan al-Basrî , døde i 728), andre bodde i Medina og Mekka , og talte for Guds kjærlighet og godhet (Allah) og fullstendig underkastelse (ytre og indre) til den guddommelige vilje , som fører til, bekrefter sufi-tradisjonen, i tilfeller av eksemplarisk renhet, til å oppleve nærheten "nærmere enn halsvenen" (ifølge en setning fra Koranen) til Guds uendelige nærvær, i motsetning til hvilken mennesket ville være. utslettet som ingenting foran Den Ene.

Organiseringen av sufier i brorskap eller brorskap (tariqas) av mennesker som deltok i læren til en sufi-lærer nådde et punkt med bemerkelsesverdig institusjonell utvikling på det tolvte århundre. Sufismen nådde sin mest gjennomførte ortodokse doktrinære utstilling i arbeidet til Al-Ghazali (Algacel).

For tiden er de mest utbredte sufi-måtene (tariqas) eller 'ordener' over hele verden qadiri og naqshbandi, samt shadhilli og chisti.

Veiledningen til en lærer, eller "åndelig leder" (muršid), som allerede har gått gjennom de åndelige stasjonene og har nådd åndelig realisering, er uunnværlig for å veilede disippelen langs den lange veien til kampen mot egoet (nafs ) .

Erfaringene til de store sufi-mestrene har inspirert mye av islamsk poesi og fortelling.

Sufienes ordtak og gjerninger

Sufi-helgenene forteller etter å ha mottatt, ved Guds nåde, åndelige stasjoner utover vår vanlige forståelse av ting; og samtidig bekrefter de at å lete etter årstidene i seg selv er å bevege seg bort fra dem, siden det eneste søket må være Guds behag. Fortellinger om mirakler (karamat) som skjedde for sufi-mestre er kjent i sufi-litteraturen, selv om sufi-læren i denne forbindelse er at letingen etter mirakler er en hindring i veien, og hvis de skjer må det bare være uten innblanding fra en aktiv vilje eller prangende i denne forbindelse.

Lærerne skiller mellom to typer kunnskap om religionen islam, Koranen og profetens liv: den lærde , av mental-diskursiv natur og hjertets eller gnostisk-åndelig natur, og påpeker at selv om begge kunnskaper er nødvendigvis komplementære, bare den rene tjeneren kan få tilgang til den indre kunnskapen.

På sin side, selv om sufi-brødrene har sluttet seg til de andre muslimene for å følge respekten for herskerne, er det kjente tilfeller der en hersker har forfulgt sufier ( Mustafa Kemal Atatürk , i Tyrkia, eller kommunistregimet i Russland, for å sitere bare to tilfeller ) og konseptet om den sanne rang som helgenen og kongen har foran Gud fra sufienes side.

Et eksempel på sistnevnte kan finnes i følgende anekdote av Shah Bahauddin Naqshband (1317-1388), ifølge en annen sufi-mester, Sheikh Fariuddin al-Attar :

"En gang kom kongen av Transoxiana, Sultan Abd Allah Kazgan, til Bukhara. Han bestemte seg for å gå på jakt rundt Bukhara og mange mennesker fulgte ham. Shah Bahauddin Naqshband var i en landsby i nærheten. Da folket gikk på jakt, gikk Shah Naqshband til toppen av en ås og satte seg der. Mens han satt der, kom tanken inn i hjertet hans om at Gud hadde gitt stor ære til de hellige. På grunn av den æren burde alle denne verdens konger bøye seg for dem. Tanken hadde ennå ikke forlatt hans hjerte, da en ridder med en krone på hodet som en konge, nærmet seg ham og steg av hesten hans. Med stor ydmykhet hilste han Shah Naqshband og forble i hans nærvær på den mest nådige måten. Han bøyde seg for Shaykhen, men Shaykhen så ikke på ham. Det holdt ham stående i en time. Til slutt så Shah Naqshband på ham og sa: "Hva gjør du her?" Han sa: "Jeg er kong Sultan Kazgan. Jeg gikk ut på jakt og kjente en vakker duft. Jeg fulgte ham hit og fant deg sittende midt i et kraftig lys." Det faktum at han hadde tenkt «alle denne verdens konger skulle bøye seg for de hellige» hadde gått i oppfyllelse. Dette er hvordan Gud ærer tankene til sine hellige.»

Ved å følge "veien" ( tarîqa ) til en mester ( xeic , Sheikh), hevder sufismen at man kan nå en åndelig stasjon hvor "øyet" ser det Høyeste Vesen, for hvem hele skapelsen ville bli "mindre enn et støvkorn suspendert" i ingenting", som teknisk sett har blitt kalt på sufismens språk som "utslettelse av seg selv i Gud" ( fanâ ).

Kjennetegn på sufismen

Et typologisk element som skiller sufisme fra ren "mystikk" er at kultiveringen av stien betraktes og antas i sufismen som en vitenskap eller ílm , vitenskapen om hjertets årstider og om kampen mot nafs , hvis herrer de dominerer med de tilsvarende åndelige teknikkene for å la disippelen gå videre i prosessen.

Likeledes er et annet typologisk element at, i motsetning til individuelle anstrengelser eller askese, er den som til slutt har "nøkkelen" til disippelen Mesteren, som i sufismen anses som at for å være virkelig slik må han opprettholde en levende og uavbrutt åndelig forbindelse. med profeten Muhammed selv, og dermed ansett som den første og permanente kilden til sufismen. Denne forbindelsen for overføring av åndelig kunnskap fra profeten selv kalles silsila eller overføringsveien.

I sufismen er det verk og visjoner av metafysisk natur, et sapientielt eller gnostisk element (i etymologisk forstand) av sufismen.

Sufi-mestere, som Ibn Arabi eller Sheikh Abdelqader al Jilani, bekrefter at Guds gnosis også innebærer å motta kunnskap om religion av en privilegert natur. Så sufi-sjeikene, slik de ble ansett i det osmanske kalifatet, kommer til å representere funksjonen til garanter for ortodoksi så vel som kjennere av mysteriet.

Det er vanlig å finne utsagn i sufilitteraturen om at renhetstilstanden lar en forstå mer i Koranen enn det vanlige øye eller sinn kunne finne.

Grandshaykh Abdullah al-Faizi ad-Daghestani (1891-1973), tidligere mester for naqshbandi tariqa, etterfulgt av Shaykh Nazim al-Qubrusi , rapporterte for eksempel følgende:

"De [de største blant Guds hellige, spesielt ni i islams historie] resiterer Koranen ikke slik vi gjør som leser den fra perm til perm, men resiterer den med alle dens hemmeligheter og indre realiteter. For Gud har sagt: " wa la ratbin wa la yabisin illa fa kitabin mubin " [Holy Qur'an 6:59]. "Det er ingenting vått eller tørt som ikke er skrevet inn i en tydelig bok." Det er ikke en av Guds skapninger i alle de skapte universene som ikke allerede er nevnt, med alle dens hemmeligheter, i en klar bok, Koranen... Allah har satt inn tolv tusen forskjellige bokstaver i Koranen . kunnskaper .

I dag oppfattes eksistensen av en strømning i Vesten av "sufisme uten islam", noen ganger selvutformet universell sufisme, analogt med det som ville vært, i en annen rekkefølge av ideer, yoga uten hinduisme. Dette fenomenet regnes som New Age spiritualitet; tradisjonelle tariqa shaykhs avviser imidlertid denne tilnærmingen.

Jødisk mystikk, eller kabbala

Vanlig hebraisk mystikk (ikke å forveksle med den egentlige ortodokse jødedommen) er inspirert av visjonene til profeten Esekiel og kalles Kabbalah (også qabbala , fra hebraisk קבלה qabbala, "mottakelse", eller mer populært akseptert som "tradisjon"). ) og ble produsert og spredt hovedsakelig i løpet av høymiddelalderen til den nådde sin prakt med utseendet til זהr Zóhar på den iberiske halvøy på 1200-tallet og påfølgende hasidiske tolkninger. På 1700-tallet, etter sammenbruddet av den messianske sabbatsbevegelsen, ble kabalen henvist til bakgrunnen og ansett som skadelig for samfunnet. Siden den gang har mange vestlige jødiske lærde veket unna teologiske diskusjoner som kan gjenopplive mystisk tanke. Dermed ble verdifulle kabbalistiske manuskripter og diskusjonene og tolkningene som jødiske mystikere gjorde om dem glemt.

I definisjonen av den agnostiske jødiske historikeren og teologen Gershom Scholem ( Great trends in Jewish mysticism , Barcelona: Ediciones Siruela, 1996, opprinnelig publisert i 1941), er mystikk stadiet etter religion . Etter hvert som det post-primitive mennesket føler en fremmedgjøring fra den verden det bor i, utvikles det en religiøs følelse på grunn av dette gapet, der Gud oppfattes som noe fjernt, på den andre siden av avgrunnen som skiller det guddommelige fra det menneskelige. Dette er definisjonen som oppstår av religion , der Gud er noe langt fra å bli tilbedt eller adlydt.

I følge Scholem har jødisk mystikk tre grunnleggende kjennetegn som gir den dens spesielle personlighet:

  1. For det første tilbakeholdenhet mot personlig bekjennelse, på grunn av reservasjonen mot alt knyttet til den mystiske opplevelsen og på grunn av fraværet av selvbiografiske elementer.
  2. For det andre viser den jødiske mystikken en positiv metafysisk holdning i forhold til språket, betraktet som et redskap for Gud, og som et skapende språk gjenspeiles det i menneskets vanlige tale.
  3. For det tredje er jødisk mystikk preget av en fortsatt respekt for tradisjonen: Jo renere mystikken er, jo nærmere den sanne tradisjonen forstått som "opprinnelig kunnskap" om menneskeheten.

Den kanskje største av de jødiske mystikerne var den Malaga-fødte Shlomo ben Yehudah Ibn Gabirol , også kjent som Avicebron (ca. 1021-c. 1058), forfatter av en fontene av livet ( Mekor Hayim ) som var kjent av middelalderens kristne filosofer for å gjennom sin latinske oversettelse ( Fons vitae ); på den annen side bidro den store lærde og teolog Rambam, som vi vanligvis kjenner som Maimonides (1135-1204), ideen om fraværet av attributter i Gud, som veide tungt i den kabbalistiske gudskonfigurasjonen som En-Sof. .

En av de viktigste kildene til kabbala er Zohar eller praktboken . Det er en samling av forskjellige tekster hvis utdyping tradisjonelt tilskrives Moisés de León , en spansk jøde, (død 1305), selv om noen av elementene ser ut til å være mye eldre. Noen av ideene hans ligner overfladisk de greske filosofene, de egyptiske panteistene og gnostikerne. Den grunnleggende ideen som er avslørt der, er at fra selve hjertet av den skjulte guddommelighet eller uendelighet ( Ein-Sof ), dukket det opp en lysstråle som ga opphav til ingenting ( Ain ), identifisert med en sfære ( Sfirá ) eller region, som mottar navnet Keter (krone). Fra denne øverste Guds krone kommer ni andre sfærer ( sfiroten ). Disse ti sfærene utgjør de forskjellige aspektene ved Gud som han manifesterer seg gjennom.

I følge kabalen vil den sanne Messias bli født ved tidens ende, og så vil verden vende tilbake til sin kilde. Da vil helvete ta slutt og en tid med stor lykke vil begynne. Menneskelig forløsning oppnås ved streng overholdelse av loven, og frelse oppnås gjennom spesiell esoterisk kunnskap. Hver person er en agent for sin egen frelse og gjennom hemmelig kunnskap kan han nå guddommelighet.

Kabbalister tolker ofte nøkkelordbokstavkombinasjoner i hellige tekster, så vel som deres numeriske verdi, i en transcendent betydning. Det er hovedsakelig to metoder som brukes for å forene kabbalistiske doktriner: Moisés Cordoveros og disippelen Isaac Luria .

Buddhistisk mystiker

Se også: Nirvana og buddhistisk meditasjon .

Buddhistisk mystikk består i å oppnå tilstanden til Buddha eller nirvana , kalt Samādhi i yoga ; i zenbuddhismen blir det realisert gjennom en plutselig handling av integrert kunnskap kalt satori . Det finnes flere metoder, inkludert mantraer (resitasjoner) og en meditasjon på virkeligheten eller ved hjelp av en mandala . Den zenbuddhistiske munken tyr ofte til noen øvelser kalt kōans eller problemer eller spørsmål like uløselige som de er enkle å løse som tjener til å oppløse den logiske fremtoningen av virkeligheten.

Mystiske fenomener

Vitenskapelige forklaringer på mystiske fenomener

I filosofien til Victor Cousin er mystikk en av de fire store filosofiske stadiene som periodisk følger hverandre i menneskelig tankegang og som følger sterkt rasjonalistiske tidsepoker. Andre sier at mystikk bare kan være symptomer på en persons medisinske feil. For eksempel sies det at Santa Teresa de Jesús var veldig syk og at hun kunne ha lidd av psykiske problemer på grunn av dette. Det har også blitt brukt som en vitenskapelig forklaring av forskere og historikere av mystikk at noen syner kan ha vært forårsaket av rus på grunn av soppen kjent som ergot , et kraftig psykotropt middel.

I populærkulturen

Innen musikk kan du finne en utmerket tilpasning av Night of the Soul of San Juan de la Cruz laget av sangeren Loreena McKennit på hennes album The mask and mirror .

Også sangeren Madonna ga i 1989 ut et album med tittelen Like a prayer , der teksten til sangen som ga albumet navnet ble impregnert med mystikk i stil med Saint John of the Cross. I musikkvideoen kan du se ulike symboler som refererer til noen av diktene hans, for eksempel Llama de amor viva . For denne videoen erklærte den katolske kirke Madonna som blasfemisk. Også i videoen av temaet Bedtime story (år 1994) kan du se et dervisj-ritual og forskjellige elementer av sufi-mystikk, selv om hun bekjenner seg til den jødiske kabbalaen .

Se også

Referanser

  1. Historie om religioner i det gamle Europa . Madrid: Red. Chair, 1994.
  2. Ismael Quiles, Prolog til Plotinus, Sjelen, skjønnheten og kontemplasjonen Buenos Aires: Espasa Calpe, 1950
  3. Coplas del alma que pena por ver a Dios , i cvc. Sáenz, Hilario, «Notes to the gloss I live without living in me of Saint Teresa and Saint John of the Cross», i Modern Language Quarterly, 13 (1952). Brukes som litteraturliste i cvc .
  4. Ildefonso M. Gómez, spanske karteusiske forfattere , s. 64.
  5. 1786-utgaven tilgjengelig på Google Books.
  6. Introduksjon til historien til mystisk litteratur i Spania (Madrid, 1927)
  7. Mystisk poesi i Spania
  8. Litteraturstudier om spansk mystikk (Madrid, 1955)

Bibliografi

  • Abumalham, Montserrat (koordinator) (2005). Grunnleggende tekster i den muslimske religiøse tradisjonen . Samarbeidspartnere: Juan Pedro Monferrer, Cristina de la Puente, Fernando Rodríguez Mediano, Delfina Serrano, Amalia Zomeño, Mercedes García-Arenal, Maribel Fierro, Emilio González Ferrín. Madrid: Redaksjonell Trotta. ISBN 978-84-8164-749-5 . 
  • Benedict, Paul (red.) (2001). lysets kvinner Den feminine mystikken, den feminine i mystikken . Koordinatorer: Lorenzo Piera og Juan José Barcenilla. Madrid: Redaksjonell Trotta. ISBN 978-84-8164-488-3 . 
  • Boff, Leonardo & Betto, Frey (2002). Mystikk og spiritualitet . Oversettelse av Juan Carlos Rodríguez Herranz. 3. utgave. Madrid: Redaksjonell Trotta. ISBN 978-84-8164-102-8 . 
  • Hatzfeld, Helmut (1955). Litteraturstudier om spansk mystikk . Madrid. 
  • Hulin, Michel (1993). Den mystiske sauvage . Paris. 
  • Laenen, JH (2006). Jødisk mystiker. En introduksjon . Oversettelse av Xabier Pikaza. Madrid: Redaksjonell Trotta . ISBN 978-84-8164-744-0 . 
  • Lopez-Baralt, Luce & Iversen, Reem (2006). "Bak fotavtrykket ditt." Undervisningen i semittiske språk i Salamanca på Johannes av Korsets tid . Madrid: Redaksjonell Trotta. ISBN 978-84-8164-828-7 . 
  • – (1997). Beleiring av det ubeskrivelige. Saint John of the Cross synger til transformerende ekstase . Madrid: Redaksjonell Trotta. ISBN 978-84-8164-158-5 . 
  • – & Piera, Lorenzo (Redaktører) (1996). Solen ved midnatt. Den mystiske opplevelsen: tradisjon og nåtid . Samutgave med International Center for Mystical Studies of Ávila. Madrid: Redaksjonell Trotta. ISBN 978-84-8164-114-1 . 
  • Martin Velasco, Juan (1999). Det mystiske fenomenet. Sammenlignende studie . 2. opplag 2003. Madrid: Redaksjonell Trotta. ISBN 978-84-8164-575-0 . 
  • – (2004). Den mystiske opplevelsen. Tverrfaglig studium . Samutgave med International Center for Mystical Studies of Ávila. Samarbeidspartnere: Santiago del Cura, Carlos Domínguez Morano, Felisa Elizondo, Jesús García Recio, Miguel García-Baró, María Jesús Mancho, Francisco Mora Teruel, Francisco Rafael de Pascual, Pedro Rodríguez Panizo, Julio Trebolle, Amador Vega. Madrid: Redaksjonell Trotta. ISBN 978-84-8164-710-5 . 
  • Massignon, Louis (2005). gitt ord . Oversettelse og introduksjon av Jesús Moreno Sanz. Madrid: Redaksjonell Trotta. ISBN 978-84-8164-742-6 . 
  • Menendez Pelayo, Marcelino. Mystisk poesi i Spania . 
  • Norbert Ubarri, Miguel & Behiels, Lieve (red.) (2005). Nederlandske kilder til spansk mystikk . Madrid: Redaksjonell Trotta. ISBN 978-84-8164-802-7 . 
  • Norwich, Juliana de (2002). Bok med visjoner og åpenbaringer . Redigering og oversettelse av María Tabuyo. Madrid: Redaksjonell Trotta. ISBN 978-84-8164-559-0 . 
  • Pujol, Oscar & Vega, Amador (2006). Stillhetens ord. Fraværsspråket i de forskjellige mystiske tradisjonene . Samarbeidspartnere: Shizuteru Ueda, Paul Fenton, Amador Vega, Óscar Pujol, Kamleshdutta Tripathi, Victoria Cirlot, Chantal Maillard. Samutgave med International Center for Mystical Studies of Ávila. Madrid: Redaksjonell Trotta. ISBN 978-84-8164-797-6 . 
  • Rossi, Rosa (1996). Juan de la Cruz. Stillhet og kreativitet . Oversettelse og prolog av Juan-Ramón Capella (utsolgt). Madrid: Redaksjonell Trotta. ISBN 978-84-8164-106-6 . 
  • Sainz Rodriguez, Pedro (1927). Introduksjon til historien til mystisk litteratur i Spania . Madrid. 
  • Sanchez Rodriguez, Francisco Javier (Red.) (2006). Mystikk og samfunn i dialog. Den indre opplevelsen og reglene for sameksistens . Samarbeidspartnere: Francisco Javier Sánchez Rodríguez; Rafael Bueno Martinez; Gema Martin Muñoz; Jose Luis Abellan; Nymfe Watt; Jose Maria Mardones; Lucia Ramón Carbonell; Francesc Abel i Fabre; Juan Jose Tamayo. Madrid: Redaksjonell Trotta. ISBN 978-84-8164-877-5 . 
  • Santayana, George (2006). Platonisme og åndelig liv . Oversettelse og presentasjon av Daniel Moreno Moreno. Madrid: Redaksjonell Trotta. ISBN 978-84-8164-848-5 . 
  • Schimmel, Annemarie (2002). Islams mystiske dimensjoner . Oversettelse av María Tabuyo og Agustín López Tobajas. ISBN 978-84-8164-486-9 . 
  • Scholem, Gershom (1996 (1941)). Store trender i jødisk mystikk . Barcelona: Siruela Editions. 
  • – (1960). Kabbalaen og dens symbolikk . 
  • – (1962). Opprinnelsen til kabbalaen . 
  • – (1971). Den messianske ideen i jødedommen og andre essays i jødisk spiritualitet . 
  • Thompson, Colin P. (2002). Sanger om natten. Studie om Johannes av korset . Oversettelse av Marta Balcells. Madrid: Redaksjonell Trotta. ISBN 978-84-8164-511-8 . 
  • Underhill, Evelyn (2006). Mystikeren. Studie av naturen og utviklingen av åndelig bevissthet . Forord av Juan Martin Velasco. Oversettelse av Carlos Martin. Samutgave med International Center for Mystical Studies of Ávila. Madrid: Redaksjonell Trotta. ISBN 978-84-8164-724-2 . 
  • VV.AA. (1994). Religionshistorie i det gamle Europa . Red. Stol. 
  • VV.AA. (2002). Mystikk i det 21. århundre . Samarbeidspartnere: Áureo Martín Labajos (koordinator-direktør), Juan José Barcenilla (koordinator). Internasjonalt senter for mystiske studier. Madrid: Redaksjonell Trotta. ISBN 978-84-8164-560-6 . 
  • Yahya Sohravardî, Sihâboddin (2002). Møtet med engelen. Tre visjonære fortellinger kommentert og kommentert av Henry Corbin . Oversettelse og introduksjon av Agustín López Tobajas. Madrid: Redaksjonell Trotta. ISBN 978-84-8164-526-2 . 

Eksterne lenker

  • Wiktionary har definisjoner og annen informasjon om mystikk .

Katolsk mystiker

Islamsk mystikk

  • Studier på sufisme -nettsted dedikert til Tasawwuf (sufisme), med materiale om de forskjellige turuq (sufi-brorskap).

Jødisk mystikk