Yahweh [ Notater 1 ] er en guddom som var nasjonalguden til det gamle Israel og Juda under jernalderen . [ 3 ] Hans opprinnelse og utviklingen av hans kult er diskutert, siden det ikke er noen tekster før det 9. århundre f.Kr. C. Det samme, for det meste en del av Bibelen , har blitt modifisert og omtolket; arkeologi , tekstkritikk og epigrafi prøver å gi et bilde av denne guddommen i henhold til historiske metoder. [ 4 ]
Det er konsensus blant lærde om at kulten av Yahweh allerede eksisterte i tidlig jernalder, og kan til og med spores tilbake til bronsealderen . [ 5 ] [ 6 ] Når det gjelder geografisk omfang, er han en gud i det sørlige Kanaan , regionen kjent som Edom og Sinai .
De tidligste omtalene av Yahweh finnes i egyptiske tekster som refererer til et lignende navngitt sted assosiert med Shasu -nomadene i det sørlige Transjordan . [ 7 ] Det er mulig at navnet hans var et tilnavn for El , den øverste guden for det kanaanittiske panteonet . [ 8 ] Mesa-stelen datert til 840 f.Kr. C., nevner den fremmede kongen av moabittene som tok Jahves kalk i Israel og ofret dem til guden Kamosj .
I de eldste bibelske tekstene fremstår Yahweh som en typisk "krigergud" i det nære østen , som leder en guddommelig hær; Herrens hærer, mot Israels folks fiender. [ 9 ] På 800 -tallet f.Kr. I følge Kuntillet Ajrud- inskripsjonene ble Yahweh tilbedt i Teman , Nord-Arabia, og i Samaria , sete for kongeriket Israel, hvor han ser ut til å ha blitt tilbedt som en oppdragsgud, og til og med øverste , i det minste siden Jeroboams regjeringstid. II . [ 10 ] Omtrent på samme tid æret det kongelige hoffet i Jerusalem ham i hans tempel og rundt det 7. århundre f.Kr. C. betraktet ham allerede som universets øverste gud, etter å ha absorbert egenskapene til tidligere guddommeligheter. [ 11 ] [ 12 ] Mot slutten av det babylonske fangenskapet ( 6. århundre f.Kr.) benektet en stor del av Yahwehs tilbedere eksistensen av andre guder og utropte ham til skaperen av universet og den eneste guden . [ 12 ] Dette partiet ble innført i provinsen Judea , med støtte fra Achaemenid - herrene og takket være guvernører som Nehemia og skriftlærde som Esra , og definerer Jahve som den eneste guden , et konsept som gikk over til jødedommen , og i forlengelsen, til kristendommen og islam .
Gudens navn ble skrevet på paleo-hebraisk som 𐤉𐤄𐤅𐤄 ( יהוה i blokkskrift), translitterert som YHWH; moderne vitenskap har nådd en konsensus om å transkribere dette som Jahve. [ 13 ] De forkortede formene "Yeho-" og "Yo-" vises i personnavn og i fraser som " Hallelujah !" [ 14 ]
Dette navnet er ikke klart attestert bortsett fra blant israelittene og ser ikke ut til å ha noen plausibel etymologi. [ 15 ] Ehye ašer ehye (" Jeg er den jeg er "), forklaringen presentert i 2. Mosebok 3:14, ser ut til å være en sen teologisk gloss oppfunnet på et tidspunkt da den opprinnelige betydningen var glemt. [ 16 ] Bibelforsker Frank Moore Cross har foreslått at Yahweh er avledet fra en potensiell epifet av El : ḏū yahwī ṣabaʾôt , "han (han) som skaper hærskarene" (kontraktert fra ʾel zū yahwī ṣaʾ an epiphet av ṣabaʾ an epiphet of Heaven). skytsguddom for en midjanittisk liga. [ 17 ] [ 18 ] Dette argumentet har blitt kritisert for å ha mange svakheter, inkludert de forskjellige karakterene til de to gudene El og Yahweh, Yahwehs tilknytning til stormen (en assosiasjon som aldri ble gjort med El), og det faktum at ʾel zū yahwī ṣabaʾôt er ikke attestert noe sted verken innenfor eller utenfor Bibelen. [ 19 ]
Navnets hellighet, samt budet mot å "ta navnet 'forgjeves'", førte til stadig strengere forbud mot å snakke eller uttale begrepet skriftlig. Rabbinske kilder antyder at ypperstepresten i den andre tempelperioden kun uttalte Guds navn én gang i året, på forsoningsdagen [ 20 ] selv om dette mer enn sannsynlig er en overdrivelse, og at navnet faktisk var uttales daglig i tempelets liturgi i prestevelsignelsen til de troende, etter det daglige offeret; mens utenfor tempelet og i synagogene ble en erstatning (sannsynligvis "Adonai") brukt. Med ødeleggelsen av tempelet ble navnet ikke lenger brukt i noen liturgi, og uttalen ble glemt på 500 -tallet e.Kr. c. [ 21 ]
Det er nesten ingen enighet om opprinnelsen og betydningen av Yahwehs navn, langt mindre om dets korrekte betydning [ 22 ] og at det ikke er noen omtale av det annet enn blant israelittene. Israelittene var opprinnelig kanaaneere , men Jahve ser ikke ut til å ha vært en del av det kanaaneiske pantheon . [ 23 ] [ 24 ] [ Notes 2 ] Lederen for det kanaanittiske Pantheon var El , og en teori mener at ordet Jahve er basert på den hebraiske roten HYH/HWH, som betyr "årsak til å eksistere", en forkortelse for ˀel ḏū yahwī ṣabaˀôt , (𐤀𐤋 𐤃 𐤉𐤄𐤅𐤄 𐤑𐤁𐤀𐤕) "Han som skaper hærskarene", som refererer til marsselskapene ved siden av Ham som er hærskaren til Israel. [ 25 ] Argumentet har mange svakheter, inkludert den distinkte karakteren til de to gudene, og det faktum at dū yahwī ṣaba'ôt ikke er noe sted i eller utenfor Bibelen.
Den tidligste gjenlevende forekomsten av Yahweh er et stedsnavn, " Jhws Shasu -land ", i en egyptisk inskripsjon fra tiden til Amenhotep III (1402-1363 f.Kr.), [ 26 ] [ 27 ] der Shasuene var nomader fra Midian . og Edom i Nord-Arabia. [ 28 ] I dette tilfellet kan den mest plausible etymologien for navnet være roten HWY , som ville bety "han blåser", noe som passer for en værguddom. [ 29 ] [ 30 ] Det er betydelig, men ikke universell støtte for dette synet, [ 31 ] men spørsmålet gjenstår om hvem som har drevet det nordover. [ 32 ] Den kenittiske hypotesen , bred støttet av samfunnet, hevder at Yahweh ble brakt til Israel av handelsmenn via karavanerutene mellom Egypt og Kanaan . [ 33 ] Styrken til den kenittiske hypotesen er at den binder sammen en rekke data, som Jahves fravær i Kanaan, hans bånd til Edom og Midian i bibelske referanser, og de kenittiske eller midjanittiske båndene til ]32[,Moses [ 34 ] Hvis den kenittiske hypotesen opprettholdes uten å akseptere noen form for Moses-tradisjonen, så må det antas at israelittene møtte Jahve (og midianittene/keneittene) i Israel. [ 35 ]
Israel dukker opp i historiske opptegnelser i de siste tiårene av det 13. århundre f.Kr. C., på slutten av sen bronsealder da det kanaaneiske bystatsystemet tok slutt. [ 36 ] Opprinnelsespunktet for den israelske religionen var kanaaneisk. [ 37 ] El , "den snille, den medfølende," "skaperen av skapninger," var sjefen for de kanaanittiske gudene, [ 38 ] og han, ikke Jahve, var den opprinnelige "Israels gud" - ordet "Israel" er basert på navnet El i stedet for Yahweh. [ 39 ] Han bodde i et telt på et fjell hvis base alt ferskvannet i verden stammer fra, med gudinnen Asherah som sin gemalinne. [ 38 ] [ 40 ] Dette paret dannet toppen av det kanaaneiske pantheon; [ 38 ] Det andre laget bestod av sønnene hans, de "sytti sønnene til Athirat" (en variant av navnet Asherah). [ 41 ] Baal var en fremtredende gud i denne gruppen, som hadde sitt hovedkvarter på Zaphon -fjellet ; over tid ble Baal den viktigste kanaaneiske guddommen, så El ble den utøvende makten og Baal den militære makten i kosmos. [ 42 ] Baals sfære var stormen med dens livgivende regn, så han var også en fruktbarhetsgud, men ikke fruktbarhetsguden . [ 43 ] Under de sytti mindre gudene var det et relativt lite lag av guder innen industri og handel, og et fjerde lag bestående av engler og guddommelige budbringere. [ 41 ] Han og hans sønner utgjorde gudenes forsamling, og hvert medlem hadde en menneskelig nasjon under hans ledelse; en tekstvariant av 5. Mosebok 32:8-9 beskriver El som deler verdens nasjoner mellom sine sønner, og Jahve får Israel: [ 39 ]
Da den Høyeste ( 'elyôn ) ga nasjonene deres arv,
da han skilte menneskeheten,
fastsatte han grensene mellom folkene i
henhold til antall guddommelige vesener.
Gjennom Jahve og hans folk fikk
Jakob sin arv. [ Notater 3 ]
Israelittene tilbad i utgangspunktet Jahve sammen med en rekke kanaanittiske guder og gudinner, inkludert El, Asherah og Baal. [ 44 ] I dommerperioden og den første halvdelen av monarkiet , konvergerte El og Yahweh i en prosess med religiøs synkretisme . [ 44 ] Som et resultat ble 'el ( hebraisk : אל ) en generisk betegnelse for "gud", i motsetning til en spesifikk guddom, og epitet som El Shaddai begynte å bli brukt kun på Yahweh, noe som reduserte Els betydning og styrket Yahwehs stilling. [ 44 ] Yahwehs religion absorberte trekk fra Baal, El og Asherah, med Asherah absorbert i de feminine aspektene av Shekinah eller guddommelig tilstedeværelse, og Baals natur som værgud assimilert i Yahwehs egen identifikasjon med stormen. [ 44 ] I det neste stadiet brøt Yahwehs religion bort fra sin kanaanittiske arv, og avviste først tilbedelsen av Ba'al på 900 -tallet fvt . C., og deretter gjennom det 8. til 6. århundre med profetenes fordømmelse av Ba'al, asherim , soldyrkelse, tilbedelse på "høye steder", likhuspraksis og andre saker. [ 44 ]
I tidlig litteratur, som for eksempel Havets sang (2. Mosebok 15:1-18, som feirer Yahwehs seier over Egypt i Exodus ), er Jahve en kriger for sitt folk, en stormgud typisk for gamle myter. fra det nære østen , marsjerende fra den sørlige eller sørøstlige regionen av Israel med en himmelsk hær av stjerner og planeter som danner hæren deres. [ 45 ] Israels kamper er Jahve, Israels seire deres seire, og mens andre folk har andre guder, er Israels gud Jahve, som vil sørge for et fruktbart hvilested for dem: [ 46 ]
Det er ingen annen som Gud, O Jeshurun (dvs. Israel)
som rir gjennom himmelen for å hjelpe deg...
han underkuer de gamle gudene, knekker fordums styrker...
slik at Israel kan leve trygt, uten problemer er Jakobs bolig...
Dine fiender skal komme for å smigre deg,
og du skal trå dem på ryggen. (5. Mosebok 33:26-29)
I jernalderen var Yahweh nasjonalguden for kongedømmene Israel og Juda , [ 3 ] og ser ut til å ha blitt tilbedt bare i disse to kongedømmene; [ 47 ] Dette var uvanlig i det gamle nære Østen, men ikke eksepsjonelt: Ashur , for eksempel, ble bare tilbedt av assyrere . [ 48 ]
Etter det 9. århundre f.Kr. Jernalderen I- stammer og høvdingedømmer ble erstattet av etnisk beslektede nasjonalstater , som Israel , Juda , Moab , Amun og andre, hver med sin nasjonale gud, og alle mer eller mindre det samme. [ 49 ] [ 50 ] Således var Kamos moabittenes gud, Milkom ammonittenes gud, Qos edomittenes gud og Jahve " Israels Gud " (ingen "Judas Gud" er nevnt)." ingen steder i Bibelen). [ 51 ] [ 52 ] I hvert rike var kongen også ypperstepresten for den nasjonale religionen, og derfor visekonge på jorden til sin hovedgud; [ 53 ] I Jerusalem ble dette gjenspeilet hvert år når kongen presiderte over seremonien der Yahweh ble symbolsk tronet (merkelig nok er Yahweh-kulten anikonisk , så det var Paktens Ark som ble tronet ). [ 54 ]
Jahve og monoteismeIsrael før eksil, i likhet med sine naboer, var polyteistisk , [ 57 ] og dets monoteisme var et resultat av unike historiske omstendigheter. [ 58 ] Israels opprinnelige gud var El, som navnet viser – dens sannsynlige betydning er "Måtte han regjere" eller en annen setning som involverer det navnet. [ 59 ] I den tidlige stammeperioden ville hver stamme ha sin egen oppsynsguddom ; Etter hvert som kongedømmet oppsto, fremmet staten Jahve som Israels nasjonale gud , øverste over alle andre guder, og gradvis absorberte Yahweh alle de positive egenskapene til de andre gudene og gudinnene. [ 12 ] Yahweh og El konvergerte til forskjellige religiøse sentre, som Sikem, Shiloh og Jerusalem, [ 60 ] med Els navn som ble den generelle betegnelsen for "gud" og Yahweh, den nasjonale guden, tilegnet seg mange av titlene. den andre guden, slik som El Shaddai (den allmektige) og El Elyon (den øverste). [ 61 ]
Asherah , tidligere kona til El, ble tilbedt som Jahves ektefelle [ 62 ] eller til og med hans mor; [ 63 ] I Khirbet el-Kôm og Kuntillet Ajrûd ble tekster som refererte til "Jahve og hans Asherah" oppdaget, [ 55 ] [ 63 ] og forskjellige bibelske avsnitt indikerer at det var statuer av ham i templer i Jerusalem, Betel, og Samaria. [ 64 ] [ 63 ] Yahweh kan også ha tilegnet seg Anat , Ba'als kone, som sin kone, siden Anat-Yahu ("Anat of Yahu," dvs. Yahweh) er nevnt i jødiske kolonier av Elephantine datert fra det 5. f.Kr. [ 65 ] En gudinne kalt himmelens dronning , sannsynligvis en sammensmeltning av Astarte og den mesopotamiske gudinnen Ishtar , ble også tilbedt i Israel, [ 64 ] muligens under tittelen Asherah . [ 66 ] Tilbedelsen av Baal og Jahve eksisterte samtidig i en tidlig periode i Israels historie, men ble ansett som uforsonlig etter det 9. århundre f.Kr. C., etter anstrengelsene til kong Akab og dronning Jesabel for å heve Ba'al til status som en nasjonal gud, [ 67 ] selv om Ba'al-tilbedelsen fortsatte en tid. [ 68 ]
Monolatri til Jahve begynte tidlig med Elia på 900 -tallet f.Kr. C., men tok makt med Josías i VII a. C.; selv om det selv der var en liten del, helt til det reiste seg under eksilet og den tidlige andre tempelperioden . [ 57 ] Tidlige kultister av denne fraksjonen er allment anerkjent som monolatrike snarere enn ekte monoteister ; [ 69 ] De trodde ikke at Jahve var den eneste som fantes, men de trodde at han var den eneste som Israels folk skulle følge. [ 70 ] Til slutt, i den nasjonale eksilkrisen, gikk Yahwehs tilhengere et skritt videre og benektet direkte eksistensen av guder utenfor Yahweh, og gjorde overgangen fra monolatrisme til monoteisme. [ 12 ]
Babylon falt i 539 f.Kr. før den persiske erobreren Ciro , og i 538 f.Kr. C. de landflyktige var i stand til å returnere til Yehud medinata , som den persiske provinsen ble kjent. [ 71 ] Templet sies vanligvis å ha blitt gjenoppbygd i perioden 520-515 f.Kr. C., men det virker sannsynlig at det er en kunstig dato valgt 70 år etter ødeleggelsen og gjenoppbyggingen, og oppfyller profetien i Jeremias bok . [ 72 ] [ 71 ] [ 73 ]
I de siste tiårene tror forskere i stor grad at den hebraiske bibelen ble kompilert, revidert og redigert på 500 -tallet f.Kr. C. for å reflektere realitetene og utfordringene i den persiske tiden. [ 74 ] [ 75 ]
De hjemvendte hadde en spesiell interesse for Israels historie: det kan ha vært flere versjoner av Torah -skriftene (bøkene Genesis , Exodus , Leviticus , Numbers og Deuteronomy ), for eksempel under monarkiet, men det var under monarkiet. Second Temple som ble revidert og redigert til noe nær sin nåværende form, og Book of Chronicles , en ny historie på den tiden, reflekterer bekymringene til den persiske Yehud i sitt nesten eksklusive fokus på kongeriket Juda og tempelet. [ 74 ]
I persertiden var profetiske forfattere av spesiell interesse, og flere av verkene deres ble komponert i denne perioden (som de ti siste kapitlene i Jesajas bok , Haggais bok , Sakarjas bok , Malakias og kanskje Book of Joel ) og noen eldre ble redigert og omtolket på dette tidspunktet. Korpuset av bibelske tekster som tilhører kategorien Visdom så sammensetningen av de fleste av de tilsvarende verkene. [ 74 ]
Det andre tempelets jødedom var ikke sentrert om synagoger , som begynte å dukke opp først etter det 3. århundre f.Kr. C., sammen med lesing og studie av Skriften, men i samme tempel, i tillegg til en syklus av blodofre (hovedsakelig dyr). Toraen , eller rituell lov, var også viktig, og tempelprestene var ansvarlige for å undervise i den, men begrepet Skrift utviklet seg bare sakte. Selv om autoriteten til Toraen (Fems Mosebok) og profetene ble fullt ut akseptert rundt det 1. århundre f.Kr. C., i tillegg hadde forskjellige grupper av jøder også andre grupper av bøker som autoritet. [ 76 ]
I løpet av denne perioden ble det tabu å si Yahwehs navn offentlig . [ 77 ] Når de leste skriftene, erstattet jødene det guddommelige navn med ordet adonai (אֲדֹנָי), som betyr "Herre". [ 78 ] Ypperstepresten fikk lov til å utnevne ham én gang i templet under Yom Kippur , men ikke på noe annet sted eller tidspunkt. [ 78 ] I løpet av den hellenistiske perioden ble skriftene oversatt til gresk av diasporajøder . [ 79 ] De greske oversettelsene av de hebraiske skriftene oversetter både tetragrammet og adonai til kyrios (κύριος), som betyr "Herren". [ 78 ] Etter at templet ble ødelagt i 70 e.Kr. C., den opprinnelige uttalen av tetragrammet gikk tapt. [ 78 ]
Perioden med persisk styre så utviklingen av forventninger til en fremtidig menneskekonge som ville regjere et renset Israel i Yahwehs navn ved tidenes ende; det vil si en messias . De tidligste omtale av dette er av Haggai og av Sakariah , begge profeter fra den tidlige persiske perioden. De så messias i Serubabel , en etterkommer av Davids hus , som kortvarig virket på nippet til å gjenopprette det gamle huset, eller i Serubabel og den første ypperstepresten, Josva (Sakarias snakker om to messiaser, en kongelig og en prest. ). Disse håpene ble raskt knust (Serubabel forsvant fra historiske opptegnelser, selv om yppersteprestene fortsatte Josvas linje), og så er det bare generelle referanser til en Messias som stammet fra David. [ 80 ] [ 81 ] Fra disse ideene skulle kristendommen , rabbinsk jødedom og islam senere dukke opp .
Kjernen i tilbedelsen av Jahve var basert på tre store årlige høytider som falt sammen med store landbruksbegivenheter: Påske med fødsel av lam, Shavuot med kornhøst og Sukkot med innsamling av frukt. [ 82 ] Disse ritualene gikk sannsynligvis forut for Yahwehs religion, [ 82 ] men var knyttet til de nasjonale mytene om Israel: påske med utvandringen fra Egypt, Shavuot med lovtavlene ved Sinai -fjellet og Sukkot med årene i ørkenen . [ 52 ] Høytidene feiret dermed Yahwehs seier over Egypt og konstitusjonen til Israels folk som det utvalgte folket , selv om den tidligere betydningen ikke var helt glemt. [ 83 ] Deres tilbedelse inkluderte antagelig ofring, men mange forskere har konkludert med at ritualene som ble introdusert i 3. Mosebok 1-16, med deres kjerne som renhet og omvendelse, ble introdusert under det babylonske fangenskapet , og at hodene faktisk var slektninger som ofret de ofrene de tenkte passe. [ 84 ] (Noen forskere hevder til og med at barneofre eksisterte , enten til underverdensguden Molech eller til Yahweh selv, inntil kong Josiahs reformer på slutten av det 7. århundre f.Kr.) [ 85 ] Offeret ville bli supplert med sang eller resitasjon av salmer , men detaljene er få. [ 86 ] Individuell bønn hadde liten vekt i kulten. [ 87 ]
Yahwehs rolle som nasjonalgud ble gjenspeilet hvert år i Jerusalem da kongen ledet en seremoni der Yahweh ble satt på tronen i tempelet. [ 54 ] Bibelen gir inntrykk av at Jerusalem-tempelet var hovedtempelet eller til og med den eneste helligdommen for Yahweh, men dette var ikke tilfelle: [ 52 ] Det tidligste israelittiske tilbedelsesstedet er et friluftsalter fritt i åsene. av Samaria , og stammer fra det 12. århundre f.Kr. C.; det er en bronseokse som minner om "El-Bull" (El i form av en okse), og flere arkeologiske rester av påfølgende templer ble også funnet i åsene i Dan på den nordlige grensen til Israel; i Arad i Negev og i Beersheba , begge i Judas område. [ 88 ] Silo , Betel , Gilgal , Mispa , Rama og Dan holdt også store høytider, ofringer, løfter, private ritualer og juridiske tvister. [ 89 ]
Tilbedelsen av Jahve er notorisk anikonisk , noe som betyr at Gud ikke er representert av noen figur eller avgud. Dette er ikke å si at det ikke hadde noen symbolsk representasjon, og de tidlige israelittene tilbad antagelig på stående steiner, men ifølge bibelske tekster hadde templet i Jerusalem en trone for Jahve i form av to kjeruber, med vinger utstrakt til danne et sete og en boks ( paktens ark ) som en fotskammel, selv om selve tronen var tom. [ 90 ] Det er ingen tilfredsstillende forklaring på slik anikonisme, og en rekke forskere hevder at Yahweh faktisk hadde representasjon før Hiskia og Josias reformer , langt inn i den monarkiske perioden: for å sitere en nylig studie, "en tidlig anikonisme, de facto eller på annen måte, er tydeligvis en projeksjon av den post-eksiliske fantasien » (MacDonald, 2007). [ 91 ]
Tacitus , Juan Lido , Cornelio Labeo og andre identifiserte Jahve som Dionysus / Bacchus . [ 92 ] Det er kjent at jødene brukte symboler knyttet til Dionysos, som kylix , amfora , eføyblader og drueklaser. [ 93 ] I Quaestiones Convivales skrev Plutarch at jøder ba ved å rope «Euoi» og «Sabi», fraser assosiert med tilbedelsen av Dionysos. [ 94 ] [ 95 ] [ 96 ] Det ser ut til at gresktalende forvekslet arameiske ord som Sabbat , Hallelujah , eller til og med muligens en variant av navnet Yahweh med mer kjente termer assosiert med Dionysos. [ 97 ] Andre romerske forfattere, som Juvenal , Petronius og Florus , identifiserte Jahve med guden Caelus . [ 98 ] [ 99 ] [ 100 ]
Jahve blir ofte påkalt i gresk-romerske magiske tekster fra det 2. århundre f.Kr. C. og Vd. C. [ 101 ] I disse tekstene blir han ofte nevnt sammen med tradisjonelle gresk-romerske guder og egyptiske guder . [ 102 ] Erkeenglene Mikael , Gabriel , Raphael og Uriel og jødiske kulturhelter som Abraham , Jakob og Moses blir også ofte påkalt. [ 103 ] Den hyppige forekomsten av Yahwehs navn skyldtes sannsynligvis populære greske og romerske magikere som forsøkte å gjøre trolldommene sine kraftigere gjennom påkallelsen av en prestisjefylt fremmed guddom. [ 102 ]
|
|
|
|