| ||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
Zen eller zenbuddhisme ( chán på kinesisk ) er en skole for Mahāyāna - buddhisme som oppsto i Kina under Tang - dynastiet . Chán- buddhismen utviklet seg til flere andre skoler, inkludert mange japanske zen-skoler, som noen ganger refereres til med begrepet "zen".
Ordet "zen" er forkortelse for zenna, som er den japanske uttalen av det kinesiske ordet 禪那 ( chánnà ), som igjen kommer fra sanskritordet dhyāna , som betyr ' meditasjon '. Spesielt sett sidestiller japansk mester Daisetsu Teitaro Suzuki dhyāna med zazen (kinesisk 坐禅zuòchán , ' sittende meditasjon '). [ 1 ]
Zen legger vekt på den strenge praktiseringen av sittende meditasjon ( zazen ), forståelsen av sinnets natur (見性, Ch. jiànxìng , Jp. kenshō , "oppfatte den sanne naturen"), og det personlige uttrykket for denne visjonen i det daglige livet , spesielt til fordel for andre. [ 2 ] [ 3 ] Som sådan avviser den ren intellektuell kunnskap til fordel for direkte forståelse ( prajñā ) gjennom åndelig praksis og interaksjon med en dyktig lærer. [ 4 ] [ 5 ]
Zen-lære inkluderer forskjellige kilder til Mahāyāna-tanke, spesielt Yogachara , Tathāgatagarbha , Laṅkāvatāra Sūtra , bodhisattva -idealet og Huayan - læren om interpenetrering. [ 6 ] [ 7 ] Prajñāpāramitā - litteraturen , så vel som Madhyamaka- tanken , har også påvirket den apofatiske og noen ganger ikonoklastiske stilen til zen-retorikken. [ 8 ] [ 9 ]
Utøvelsen av dhyāna eller meditasjon , spesielt sittende meditasjon (坐禪, kinesisk: zuòchán , japansk: zazen / ざぜん) er en sentral del av Zen-buddhismen.
Praksisen med buddhistisk meditasjon kom først inn i Kina gjennom oversettelsene av An Shigao ( floruit rundt 148-180 e.Kr.), og Kumārajīva (334-413 e.Kr.), som oversatte flere "sutraer av Dhyāna". Dette var innflytelsesrike tidlige meditasjonstekster basert først og fremst på læren til yogacaras (yogier) ved Sarvāstivāda -skolen i Kashmir rundt 1. og 4. århundre e.Kr. C. [ 10 ]
Innflytelsesrike tidlige oversettelser av kinesisk meditasjon inkluderer Anban Shouyi Jing (安般守意經, ānāpānasmṛti Sutra), Zuochan Sanmei Jing (坐禪三昧經, Sittende Dhyāna Samādhi Sutra) og Chan Damoduol, 锟 斤 拷 羅 羅 甩 甦na, Sutra, og Chan Damoduol, Sutra . [ 11 ] [ 12 ] Disse tidlige kinesiske meditasjonstekstene fortsatte å påvirke Zen-praksis inn i moderne tid. For eksempel skrev Rinzai-mesteren Tōrei Enji (1700-tallet) en kommentar til Damoduoluo Chan Jing og brukte Zuochan Sanmei Jing som kilde for å skrive denne kommentaren. Tōrei mente at Damoduoluo Chan Jing var skrevet av Bodhidharma. [ 13 ]
Mens dhyāna i streng forstand refererer til meditative tilstander kalt de "fire dhyanaene", kan dhyāna i kinesisk buddhisme referere til forskjellige typer meditasjonsteknikker og deres forberedende praksis, som er nødvendig for å praktisere dhyāna. [ 14 ] De fem hovedtypene av meditasjon i dhyāna sutraene er: [ 15 ]
I følge Sheng Yen, en moderne Chán-mester, kalles disse praksisene de "fem metodene for å roe sinnet" og tjener til å fokusere og rense sinnet, og støtte utviklingen av stadiene av dhyāna. [ 16 ]
Chán deler også praksisen med "de fire grunnlagene for oppmerksomhet " ( smṛtyupasthāna ) og de "tre frigjøringsportene" ( śūnyatā , meningsløshet eller animitta og ønskeløshet eller apraṇihita ) med tidlig buddhisme og klassisk Mahayana. [ 17 ]
Observerer den eneI følge John R. McRae er den første eksplisitte uttalelsen om den direkte tilnærmingen som skulle bli Cháns kjennetegn assosiert med "the Eastern Mountain School". [ 18 ] Det er en metode som kalles "å holde den uten å vakle" ( shou-i pu i , 守一不移), den som er "sinnets natur". [ 19 ] [ 20 ] I følge Robert Sharf retter man i denne praksisen oppmerksomheten fra erfaringsobjektene til sinnets natur, selve det oppfattende subjektet. [ 20 ] I følge McRae ligner denne typen meditasjon metodene til "så godt som alle skoler i Mahāyāna-buddhismen", men skiller seg ved at den er "uten trinn eller graderinger. Man konsentrerer seg, forstår og opplyser, alt i en udifferensiert praksis. [ 21 ]
I følge Charles Luk, i de tidlige tradisjonene til Chán-skolen, var det ingen fast metode eller enkel formel for å undervise i meditasjon, og alle instruksjoner var ganske enkelt heuristiske metoder for å påpeke sinnets sanne natur. [ 22 ]
Chan meditasjonsmanualerTidlige Chan-tekster lærer også former for meditasjon som er unike for Mahāyāna-buddhismen, for eksempel " Treatise on the Essentials of Cultivating the Mind ", som beskriver læren til Eastern Mountain School (7. århundre), lærer en visualisering av en solskive , lik det Buddha Amitayus Contemplation Sutra lærer . [ 23 ]
Senere utviklet kinesiske buddhister sine egne manualer og meditasjonstekster. En av de mest innflytelsesrike var Tiantai - patriarken Zhiyi . Arbeidene hans ser ut til å ha hatt en viss innflytelse på de tidlige Chán-skolemeditasjonsmanualene, en av de tidligste tekstene er den mye imiterte og innflytelsesrike Tso-chan-i ("Principles of Sitting Meditation", ca. 1000-tallet). [ 24 ]
Under sittende meditasjon (坐禅, Ch. zuòchán , Jp. zazen , Co. jwaseon ), inntar utøvere vanligvis en sittende stilling som lotusposisjonen . En firkantet eller rund pute plassert på toppen av et polstret teppe brukes ofte til å sitte.
For å regulere sinnet går zenstudenter ofte til å telle pustene sine. Både utpust og innånding telles, eller bare en av dem. Antallet kan være opptil ti, og så gjentas denne prosessen til sinnet roer seg. [ 25 ] Zen-mestere som Omori Sogen underviser i en rekke lange, dype utåndinger og inhalasjoner som en måte å forberede seg på regelmessig pustemeditasjon. [ 26 ] Oppmerksomheten legges vanligvis på energisenteret (Ch. dantian , Jp. tanden ) under navlen. [ 27 ] Zen-mestre fremmer ofte diafragmatisk pust , og sier at pusten skal komme fra nedre del av magen og at denne delen av kroppen skal utvide seg litt fremover når man puster. [ 28 ] Over tid vil pusten din bli mykere, dypere og langsommere. [ 29 ] Når telling blir en hindring for samadhi , anbefales det å bare følge den naturlige rytmen til pusten med fokusert oppmerksomhet. [ 30 ] [ 31 ]
Stille belysning og bare sitteEn vanlig form for sittende meditasjon kalles "Silent Enlightenment" (Ch. mòzhào , Jp. mokushō ). Denne praksisen ble tradisjonelt promotert av Caodong-skolen og er assosiert med Hongzhi Zhengjue (1091-1157) som skrev flere tekster om praksisen. [ 32 ] Denne metoden stammer fra den indiske buddhistiske praksisen med foreningen ( yuganaddha ) av śamatha og vipaśyanā . [ 33 ]
I Hongzhis praksis med "ikke-dobbel objektløs meditasjon", streber meditatoren etter å være klar over helheten av fenomener i stedet for å fokusere på et enkelt objekt, uten noen innblanding, konseptualisering, grådighet, målsøking eller dualitet. subjekt-objekt. [ 34 ]
Denne praksisen er også populær på store japanske zenskoler, men spesielt i Sōtō , der den er bedre kjent som shikantaza (Ch. zhǐguǎn dǎzuò , "bare sitt" eller "bare sitt"). Betydelig tekstuell, filosofisk og fenomenologisk begrunnelse for praksisen kan finnes gjennom hele arbeidet til den japanske mesteren Dōgen , spesielt i hans shōbōgenzō , for eksempel i Fukanzazengi ("Universelt anbefalte instruksjoner for Zazen"). [ 35 ] [ 36 ] Mens de japanske og kinesiske formene er like, er de forskjellige tilnærminger. [ 37 ]
Huatou og KoansUnder Tang-dynastiet ble gōng'àn (Jp. kōan ) litteratur populær. Bokstavelig talt betyr "offentlig sak", de var historier eller dialoger, som beskrev læresetninger og interaksjoner mellom Zen-mestere og elevene deres. Disse anekdotene gir en demonstrasjon av lærerens visjon. Kōan er ment å illustrere den ikke-konseptuelle visjonen ( prajña ) som den buddhistiske læren tar sikte på.
Under Sòng-dynastiet ble en ny metode for meditasjon popularisert av skikkelser som Dahui, som ble kalt kanhua chan ("observere setningen"), som refererte til kontemplasjonen av et enkelt ord eller en setning ( huatouen , "kritisk setning" ) av en gōng'àn. [ 38 ] I kinesisk Chan og koreansk Seon er denne praksisen med å "observere huatou" ( hwadu på koreansk, wato på japansk) en mye praktisert metode. [ 39 ] Det ble undervist av den innflytelsesrike koreanske mesteren Chinul (1158-1210) og moderne kinesiske mestere som Sheng Yen og Xu Yun .
På den japanske Rinzai -skolen utviklet kōan insight sin egen formaliserte stil, med en standardisert læreplan, som skulle studeres i rekkefølge. [ 40 ] Elevens kunnskap om en kōan presenteres for læreren i et privat intervju (referert til på japansk som dokusan, daisan eller sanzen ). Selv om det ikke finnes noe enkelt svar på en kōan, forventes det at utøvere demonstrerer sin åndelige forståelse gjennom sine svar. Læreren kan godkjenne eller underkjenne svaret og veilede eleven i riktig retning. Samhandling med en lærer er sentralt i Zen, men det gjør også Zen-praksis sårbar for misforståelser og utnyttelse. [ 41 ]
Undersøkelse av en kōan kan praktiseres under zazen (sittende meditasjon), kinhin (gåmeditasjon) og under alle aktiviteter i dagliglivet. Målet med praksisen er kensho (oppleve den sanne naturen), og den må følges av videre praksis for å oppnå en naturlig, uanstrengt tilstand av væren, den "endelige frigjøringen", "å vite uten noen form for forurensning". [ 42 ]
Nianfo-chanNianfo (Jp. nembutsu , Skt. buddhānusmṛti "minne om Buddha") viser til resitasjonen av Buddhas navn. I de fleste tilfeller resiteres navnet til Amitabha Buddha . I Kina er praktiseringen av Pure Land Buddhism basert på å gjenta uttrykket Nāmó Āmítuófó (Hyllest til Amitabha). Denne praksisen ble adoptert som en form for Chan av slike kinesiske skikkelser som Yongming Yanshou, Zhongfen Mingben og Tianru Weize. Under det sene Ming-dynastiet ble harmoniseringen av Pure Land-praksis med Chan-meditasjon videreført av skikkelser som Yunqi Zhuhong og Hanshan Deqing . [ 43 ]
Denne praksisen, så vel som dens tilpasning til "nembutsu kōan", brukes også av den japanske skolen kalt Ōbaku .
Siden Zen er en form for Mahayana-buddhisme, er den sentrert om bodhisattva -veiskjemaet , som er basert på praktiseringen av "transcendente dyder" eller "perfeksjoner" ( pāramitā , Ch. bōluómì , Jp. baramitsu ) og avleggelse av bodhisattva-løftene . [ 44 ] [ 45 ]
Den mest brukte listen over seks dyder er: generøsitet, moralsk trening (inkluderer de fem forskriftene ), tålmodighet, energi eller innsats, meditasjon og visdom. En viktig kilde for disse læresetningene er Avatamsaka sutraen , som også beskriver nivåene ( bhumi ) av bodhisattva-banen. [ 46 ] Pāramitās er nevnt i tidlige Chan-tekster, som Bodhidharmas «The Two Entrances and Four Practices» , og blir sett av senere Chan-figurer som Zongmi som en viktig del av gradvis kultivering ( jianxiu ). [ 47 ] [ 48 ]
Et viktig element i denne praksisen er den formelle og seremonielle tilflukt i de tre juvelene , og bodhisattvaens løfter og forskrifter. Ulike sett med forskrifter er tatt i Zen, inkludert de fem forskriftene, de "ti essensielle forskriftene", og de seksten bodhisattva-forskriftene . [ 49 ] [ 50 ] [ 51 ] [ 52 ] Dette gjøres vanligvis i et innvielsesritual (Ch. shòu jiè , Jp. jukai , Ko. sugye , "motta forskriftene"), som også utføres av lektilhengere og markerer en lekmann som en formell buddhist. [ 53 ]
Den kinesiske buddhistiske praksisen med faste ( zhai ), spesielt under uposatha -dager (Ch. zhairi , "faste dager") kan også være et element i Chan-trening. [ 54 ]
Tradisjonell kampsport (Ch. gōngfu ) har også blitt sett på som former for Zen-praxis. Denne tradisjonen går tilbake til det innflytelsesrike Shaolin-klosteret i Henan , som utviklet den første institusjonaliserte formen for gōngfu. [ 55 ] I det sene Ming-dynastiet var Shaolin gōngfu veldig populær, noe som fremgår av omtaler i ulike former for Ming-litteratur. Historiske kilder snakker også om den imponerende klosterhæren Shaolin. [ 56 ]
Disse Shaolin-praksisene , som begynte å utvikle seg rundt 1100-tallet, ble også tradisjonelt sett på som en form for buddhistisk intern kultivering (i dag kalt wuchan , "martial chan"). Shaolin-kunsten benyttet seg også av taoistiske fysiske øvelser ( taoyin ), pusteøvelser og energikultivering ( qìgōng ). [ 57 ] [ 58 ] De ble sett på som terapeutiske metoder som forbedret "indre styrke" ( neili ), helse og lang levetid ( yangsheng ), samt midler for åndelig frigjøring. [ 59 ]
Påvirkningen av disse taoistiske praksisene kan sees i arbeidet til Wang Zuyuan (ca. 1820–etter 1882), en lærd og mindre byråkrat som studerte ved Shaolin. Wangs Illustrated Exposition of Internal Techniques viser hvordan Shaolin-øvelser ble hentet fra taoistiske metoder som Yi jin jing og "The Eight Pieces of Brocade", muligens påvirket av Ming-dynastiets ånd av religiøs synkretisme. [ 60 ]
I følge moderne Ch'an-mester Sheng Yen har kinesisk buddhisme tatt i bruk interne kultiveringsøvelser fra Shaolin-tradisjonen som måter å "harmonisere kroppen og utvikle konsentrasjon midt i aktiviteten." Dette er fordi "teknikker for å harmonisere vital energi er kraftige hjelpemidler til kultivering av samadhi og åndelig forståelse" [ 61 ] Koreanske Seon har også utviklet en lignende form for aktiv fysisk trening, kalt Sunmudo .
I Japan har kampkunsten ( budō ) og Zen vært i kontakt siden Rinzai Zen ble adoptert av Hōjō-klanen på 1200-tallet. [ 63 ] En innflytelsesrik skikkelse i dette forholdet var presten Rinzai Takuan Sōhō , kjent for sine skrifter om Zen og budō adressert til samuraiene (som boken hans "The Free Mind" ). [ 64 ] Rinzai - skolen tok også i bruk visse taoistiske energetiske praksiser . De ble introdusert av Hakuin (1686–1769) som lærte forskjellige teknikker fra en eremitt ved navn Hakuyu som hjalp Hakuin med å kurere helseproblemene hans. [ 65 ] Disse energiske praksisene, kjent som naikan , er basert på å fokusere sinnet og vital energi ( ki ) på tanden (et punkt under navlen). [ 66 ] [ 67 ]
Visse kunster som maleri , kalligrafi , poesi (som i Haiku ), ikebana , teseremoni og andre har blitt brukt som en del av Zen-trening og praksis. Malermunker, som Guanxiu og Muqi Fachang, brukte klassisk kinesisk kunst for å kommunisere hans åndelige forståelse til elevene. [ 68 ]
Hakuin er en japansk Zen-mester kjent for å lage en stor mengde sumi-e (blekk- og vaskemalerier) og japansk kalligrafi for å kommunisere Zen på en visuell måte. [ 69 ] Hans og disiplenes arbeid hadde stor innflytelse på japansk Zen. Et annet eksempel på Zen-kunst kan sees i Fuke-sekten av japansk Zen, som praktiserte en unik form for "blåse zen" (suizen) med shakuhachi -fløyten .
Grupper av Zen-utøvere kan holde sporadiske meditasjonsretreater ved noen templer. På japansk kalles denne praksisen sesshin. Mens den daglige rutinen kan kreve at munkene mediterer i flere timer hver dag, vier de seg nesten utelukkende til Zen-praksis i løpet av den intensive perioden. De mange 30-50 minutters periodene med zazen er sammenvevd med pauser, formelle rituelle måltider (Jp. oryoki), og korte perioder med arbeid (Jp. samu) som må utføres i samme tilstand av oppmerksomhet. I moderne buddhistisk praksis i Japan, Taiwan og i Vesten, deltar lekstudenter ofte på disse intensive treningsøktene. Disse holdes i mange Zen-sentre eller templer.
De fleste klostre, templer og Zen-sentre utfører forskjellige ritualer, tjenester og seremonier (som innvielsesseremonier og begravelser), som alltid er ledsaget av sang av vers, dikt eller sutraer. [ 70 ] Det er også seremonier som har det spesifikke formålet å resitere sutraer (kalt niansong på kinesisk, eller nenju på japansk). [ 71 ] Utøvere synger viktige Mahayana-sutraer , som hjertesutraen og det 25. kapittelet i Lotus-sutraen (ofte kalt "Avalokiteśvara-sutraen"). Zen-dikt og forskjellige dhāraṇīer kan også være en del av en zentempelliturgi, som inkluderer tekster som Sandokai , Nīlakaṇṭha dhāraṇī og Uṣṇīṣavijaya dhāraṇī sūtra .
Butsudan er alteret i et kloster, et tempel eller et lekmannshjem, hvor ofringer blir gitt til bildene av Buddhaer, bodhisattvaer og avdøde slektninger og forfedre. Ritualer fokuserer generelt på store buddhaer eller bodhisattvaer som Avalokiteśvara (Guanyin), Acala , Kṣitigarbha og Manjushri .
Et annet viktig element i zen-rituell praksis er utførelsen av rituelle utmattelser (Jp. raihai ). [ 72 ]
Et populært ritual i japansk zen er Mizuko kuyō (vannbarn)-seremoniene, som utføres for de som har hatt en spontanabort, dødfødsel eller abort. Disse seremoniene utføres også i amerikansk zenbuddhisme. [ 73 ] Et mye praktisert ritual i kinesisk Ch'an kalles "Rite for Releasing Hungry Ghosts". Ritualet kan dateres tilbake til Tang-dynastiet, og var veldig populært under Ming- og Qing-dynastiene, da esoteriske buddhistiske praksiser spredte seg gjennom kinesisk buddhisme. [ 74 ] Den kinesiske festivalen Ghost Festival kunne også feires med lignende ritualer for de døde. Disse spøkelsesritualene er en kilde til kontrovers i moderne kinesisk Chan, med mestere som Sheng Yen som kritiserer praksisen for å ha "ingen basis i buddhistisk lære". [ 75 ]
Et annet viktig ritual som praktiseres i Zen er de ulike ritualene for omvendelse eller bekjennelse (Jp. zange ) som ble praktisert mye i alle former for kinesisk Mahayana-buddhisme. En populær Chan-tekst om dette er "Emperor Liang's Repentance Ritual", komponert av Master Baozhi. [ 76 ] Dogen skrev også en avhandling om omvendelsesritualet, Shushogien . [ 77 ] Andre ritualer kan inkludere riter relatert til lokale guddommer ( kami i Japan) og seremonier på buddhistiske høytider som Buddhas fødselsdag . [ 78 ]
Begravelser er også et viktig ritual og er et vanlig kontaktpunkt mellom zenmunker og lekfolk. Statistikk publisert av Sōtō-skolen indikerer at 80 prosent av Sōtōs lekfolk besøker templet sitt bare av grunner knyttet til begravelser og død. 17 % besøker av åndelige grunner og 3 % besøker en Zen-prest i en krisetid eller personlige problemer. [ 79 ]
Avhengig av tradisjonen, brukes esoteriske metoder som mantraer og dhāraṇīs også til forskjellige formål, inkludert meditasjon, beskyttelse mot ondskap, påkalling av kraften til visse bodhisattvaer og styrking av Zen-seremonier og ritualer. [ 80 ] [ 81 ] Heart Sutra-mantraet er et mantra som brukes i Zen under forskjellige ritualer. [ 82 ] Et annet eksempel er lysets mantra ( kōmyō shingon ), som er vanlig i Soto Zen og ble avledet fra Shingon - sekten . [ 83 ]
Bruken av esoteriske mantraer i Zen går tilbake til Tang-dynastiet . Det er bevis på at Chan-buddhister tok i bruk praksis fra esoterisk buddhisme i Dunhuang - funnene . [ 84 ] Ifølge Henrik Sørensen var flere av Shenxius etterfølgere (som Jingxian og Yixing) også elever ved Zhenyan (Mantra)-skolen. [ 85 ] Innflytelsesrike esoteriske dhāraṇī, som Uṣṇīṣa Vijaya Dhāraṇī Sūtra, begynner også å bli sitert i Baotang skolelitteratur under Tang-dynastiet. [ 86 ]
Det er også dokumentasjon på at munkene i Shaolin-tempelet i løpet av 800-tallet brukte esoteriske praksiser som mantra og dharani, og at disse også påvirket koreansk seonbuddhisme. [ 87 ] Under Joseon-dynastiet var Seon-skolen veldig inkluderende og økumenisk i sin doktrine og praksis. Ifølge Sørensen avslører skriftene til flere Seon-mestere (som Hyujeong) at de var esoteriske adepter. [ 88 ]
På japansk Zen kalles bruken av esoteriske praksis noen ganger "blandet Zen" (kenshū zen 兼修禪), og figuren til Keizan Jōkin (1264–1325) blir sett på som introduserer dette til Soto-skolen. [ 89 ] [ 90 ] Den japanske grunnleggeren av Rinzai-skolen, Myōan Eisai (1141–1215) var også en kjent utøver av esoterisk buddhisme og skrev om emnet. [ 91 ]
I følge William Bodiford er en veldig vanlig dhāraṇī i japansk zen Śūraṅgama dhāraṇī ( Ryōgon shu楞嚴呪; T. 944A), som synges gjentatte ganger under sommertreningsretreater og ved "alle viktige klosterseremonier" gjennom året. i Zen-klostre. [ 92 ] Noen Zen-templer som Eigen-ji utfører også esoteriske ritualer, for eksempel homa-ritualet . Som Bodiford sier "kanskje de mest bemerkelsesverdige eksemplene på dette fenomenet er ambrosia gate-ritualet ( kanro mon甘露門) som utføres i hvert Sōtō Zen-tempel". Det er assosiert med mating av sultne spøkelser, minnesritualer for forfedre og spøkelsesfestivalen. [ 93 ]
Zen-lære kan sammenlignes med «en finger som peker på månen». Zen-lære peker på tingenes sanne natur ( dharmatā ) eller slikhet ( tathātā ). Men zen-tradisjonen advarer også mot å ta dens lære, «fingeren», som sannhet eller virkeligheten selv. [ 94 ] [ 95 ]
Selv om Zen-narrativet sier at det er en "spesiell overføring utenfor Skriftene", at den "ikke var basert på ord", har Zen et doktrinært grunnlag som er solid forankret i den buddhistiske filosofiske tradisjonen . [ 96 ] [ 97 ] Han ble grundig påvirket av Mahāyāna-læren om bodhisattva -stien , Madhyamaka ( Sānlùn ), Yogacara ( Wéshí ), Prajñaparamita , Laṅkāvatāra Sūtra og andre Buddha - naturtekster . [ 98 ] [ 99 ] Innflytelsen fra Madhyamaka og Prajñaparamita kan skjelnes i vektleggingen av ikke-konseptuell visdom ( prajña ) og det apofatiske språket i Zen-litteraturen. [ 98 ] [ 100 ] [ 101 ]
Filosofien til Huayan -skolen hadde også innflytelse på kinesiske Ch'an. Et eksempel er Huayan-doktrinen om gjensidig penetrering av fenomener. [ 102 ] Huayan-teorien om "Fourfold Dharmadhatu" påvirket også "Five Ranks" til Dongshan Liangjie (806–869), grunnleggeren av Caodong-linjen. [ 103 ]
I motsetning til populært bilde, er sutraer viktige i zen-trening. Zen er dypt forankret i læren og doktrinene til Mahāyāna-buddhismen. [ 104 ] Klassiske zen-tekster, som plattformsutraen , inneholder mange referanser til de kanoniske buddhistiske sutraene . [ 105 ] For zen-munker "forventes det at de blir kjent med klassikerne i zen-kanonen". [ 106 ] En gjennomgang av tidlige historiske dokumenter og litteraturen til tidlige Zen-mestere avslører tydelig at de var godt kjent med mange Mahāyāna sūtras , så vel som Mahāyāna-filosofier som Madhyamaka. [ 98 ]
Zen blir imidlertid ofte avbildet som anti- intellektuell . [ 104 ] Dette bildet av Zen dukket opp under Song-dynastiet (960–1297), da Chán ble den dominerende formen for buddhisme i Kina, og fikk stor popularitet blant de utdannede og litterære klassene i det kinesiske samfunnet. Bruken av koans, som er svært stiliserte litterære tekster, gjenspeiler denne populariteten blant de høyere klassene. [ 107 ]
Det berømte ordtaket "ikke etablere ord og bokstaver", som i denne perioden ble tilskrevet Bodhidharma (noe som er usannsynlig) ble ikke sett på som en fornektelse av alle sutraer og tekster, men som en advarsel om ikke å forveksle dem med erkjennelsen av sannheten. samme. [ 108 ] [ 109 ]
Det Zen-tradisjonen understreker er at Buddhas opplysning ikke skjedde gjennom konseptualisering, men snarere gjennom direkte visjon. [ 110 ] Men innsikt må støttes av studier og forståelse av buddhistiske læresetninger og tekster . [ 111 ]
De tidligste buddhistiske skolene i Kina var basert på en spesifikk sutra. Ved begynnelsen av Tang-dynastiet, på den tiden av den femte patriarken Hongren (601–674), ble Zen-skolen etablert som en egen skole fra buddhismen. [ 112 ] Han måtte utvikle en egen doktrinær tradisjon for å bestemme sin posisjon og basere sin lære på en spesifikk sutra. Flere sutraer ble brukt til dette før Hongrens tid: Śrīmālādevī Sūtra (av Huike), Awakening of Faith (av Daoxin), Lankavatara Sūtra (ved Eastern Mountain School), Diamond Sutra (Shenhui) og Platform Sutra . [ 113 ] [ 114 ] Imidlertid var ingen av disse sutraene avgjørende, da skolen hentet inspirasjon fra en rekke kilder. [ 115 ] Senere produserte Zen-tradisjonen en rik mengde skriftlig litteratur, som har blitt en del av dens praksis og undervisning. Andre innflytelsesrike sutraer for Zen er Vimalakīrti Sūtra , Avatamsaka , Shurangama og Mahaparinirvana . [ 116 ] [ 117 ] [ 118 ] En grunnleggende apokryfisk i Zen-tradisjonen er "The Sūtra of Perfect Enlightenment" . [ 119 ]
Selv om Chan-praksis inkluderer studiet av sūtraene og andre tekster, plasserer den direkte og intuitive naturen til denne typen buddhistisk tradisjon dem i bakgrunnen, siden de ikke anses i stand til å forårsake oppvåkning av seg selv. I stedet oppfordres disippelen til å beholde oppmerksomheten i det nåværende øyeblikk, og stole på den medfødte visdommen til ethvert menneske for å realisere sitt fulle potensial.
Denne forestillingen kommer fra Mahāyāna-buddhismen , hvis tekster utvikler ideen om Tathāgatagarbha eller "opplysningens livmor". Denne ideen vil bli utvidet kort tid senere med utseendet til forskjellige sūtraer . I sin kinesiske versjon understrekes den medfødte naturen til Buddhaskap i alle vesener, noe som vil ha en avgjørende innflytelse på buddhismen i hele Øst- og Sørøst-Asia.
Zen-tradisjonen utviklet en rik teksttradisjon, basert på tolkningen av buddhistiske læresetninger og zen-mestrenes ord. Viktige tekster som er unike for Zen-skolen inkluderer: [ 120 ] [ 107 ] [ 121 ]
Zen-buddhisme (kinesisk: Chán 禪) er resultatet av en lang historie som begynner i Kina. Hver kinesisk periode hadde forskjellige former for Chán, hvorav noen forble innflytelsesrike mens andre forsvant. [ 107 ] Cháns historie i Kina er delt inn i ulike perioder av ulike forskere, som generelt skiller mellom en klassisk fase og en post-klassisk periode.
McRae skiller fire faser i historien til kinesiske Chán: [ 122 ]
McRae gir ingen periodisering for Chán etter Song-dynastiet, men nevner at man kan snakke om «minst én post-klassisk fase eller kanskje flere faser». [ 123 ]
Under Ming-dynastiet (1368–1644) og Qing-dynastiet (1644–1912) var Chán en del av en stor synkretisk buddhistisk kultur. En siste fase kan skilles fra 1800-tallet og fremover, da vestlig imperialisme hadde en økende innflytelse i Sørøst-Asia. En bieffekt av denne keiserlige innflytelsen var moderniseringen av asiatiske religioner, tilpasset dem til vestlige ideer og retoriske strategier. [ 124 ]
Da buddhismen kom til Kina fra Sentral-Asia og India, ble den opprinnelig tilpasset kinesisk kultur . Buddhismen ble utsatt for konfucianske og taoistiske påvirkninger. [ 125 ] [ 126 ] Taoistisk terminologi ble brukt for å uttrykke buddhistiske doktriner i de eldste oversettelsene av buddhistiske tekster. [ 127 ]
De første buddhistiske rekruttene i Kina var taoister. [ 128 ] De utviklet en høy respekt for de nylig introduserte buddhistiske meditasjonsteknikkene, og kombinerte dem med taoistisk meditasjon. [ 129 ] Representanter for tidlig kinesisk buddhisme som Sengzhao og Tao Sheng ble dypt påvirket av de viktigste taoistiske verkene til Laozi og Zhuangzi . I denne sammenhengen ble taoistiske begreper som "naturlighet" arvet av tidlige Chán-disipler. [ 130 ]
I denne fasen (ca. 500–600) utviklet Chán seg i Nord-Kina. Han var basert på praksisen med dhyana og er knyttet til figurene til Bodhidharma og Huike , selv om det er lite historisk informasjon om disse tidlige figurene. De mest legendariske historiene om livet hans kommer fra senere kilder, for det meste fra Tang-dynastiet. [ 107 ] En viktig tekst fra denne perioden er de to inngangene og de fire praksisene , som ble funnet i Dunhuang og er tilskrevet Bodhidharma. [ 131 ] Senere kilder nevner at disse figurene lærte Laṅkāvatāra Sūtra , selv om det ikke er noen direkte bevis for dette fra de eldre kildene . [ 132 ] [ 133 ]
Tidlig Chán refererer til Chán under den tidlige delen av Tang-dynastiet (618–750). Den femte patriarken Daman Hongren (601–674) og hans dharma-arving Yuquan Shenxiu (606–706) var innflytelsesrike i grunnleggelsen av den første Chán-skoleinstitusjonen i kinesisk historie, kjent som "East Mountain School". "( Dongshan berømt ). [ 134 ] Hongren lærte praksisen med shou-hsin , "opprettholde (beskytte) sinnet", der "en bevissthet om True Mind eller Buddha-natur opprettholdes", [oppfordret] utøvere til å bruke nådeløst til meditasjonspraksis. [ 135 ]
Shenxiu var Hongrens mest innflytelsesrike og karismatiske student, og ble til og med invitert til det keiserlige hoffet av keiserinne Wu . [ 136 ] Shenxiu ble også kritisert av Mester Shenhui (670–762), for hans "gradualistiske" lære. I stedet fremmet Shenhui den "plutselige" læren til sin lærer Huineng (638–713), så vel som teksten som senere ble en svært innflytelsesrik Chán-klassiker kalt Platform Sutra . [ 137 ] Shenhuis propagandakampanje lyktes til slutt i å heve Huineng til status som sjette Chán-patriark. [ 138 ] [ 107 ] Debatten om plutselig oppvåkning versus gradvis oppvåkning som utviklet seg rundt denne tiden, kom til å definere senere læresetninger om Chán-buddhismen. [ 139 ]
Midt-Chán-perioden (ca. 750–1000) strekker seg fra An Lushan -opprøret (755–763) til Fem dynastier og ti kongedømmer (907–960/979). Denne fasen så utviklingen av nye Chán-skoler. Den viktigste av disse skolene er Hongzhou-skolen til Mazu Daoyi (709–788), som også Shitou , Baizhang og Huangbo tilhører . Denne skolen blir noen ganger sett på som det arketypiske uttrykket til Chán, med dets vekt på det personlige uttrykket for forståelse og dets avvisning av positive utsagn, samt betydningen den la på "spontane og ukonvensjonelle spørsmål og svar under et møte". "( linji wenda ) mellom mester og disippel. [ 140 ] [ 141 ]
Imidlertid har moderne forskere sett på mye av litteraturen som presenterer disse "ikonoklastiske" møtene som senere revisjoner under Song-tiden, i stedet sett på Hongzhou-mestrene som lite radikale, og fremmet ganske konservative ideer, som å holde forskrifter, akkumulere god karma og meditasjon. [ 141 ] Imidlertid produserte skolen nyskapende læresetninger og perspektiver som Mazus synspunkter om at "dette sinnet er Buddha" og "vanlig sinn er veien", som også ble kritisert av senere skikkelser som den innflytelsesrike Guifeng Zongmi (780–841) , for ikke å skille mellom uvitenhet og opplysning. [ 142 ]
På slutten av Tang-tiden ble Hongzhou-skolen gradvis erstattet av forskjellige regionale tradisjoner, som ble kjent som de fem husene til Chán. Shitou Xiqian (710–790) regnes som patriarken til Cáodòng (Jp. Sōtō ) skolen, mens Linji Yixuan (død 867) regnes som grunnleggeren av Línjì (Jp. Rinzai) skolen. Begge tradisjonene var ganske innflytelsesrike både i og utenfor Kina.
En annen innflytelsesrik Tang Chán-mester var Xuefeng Yicun . Under den senere Tang nådde praksisen med "møtedialog" sin fulle modenhet. Disse formelle dialogene mellom mester og disippel brukte absurd, ulogisk og ikonoklastisk språk, så vel som ikke-verbale former for kommunikasjon, som fysiske gester som roping og slag. [ 143 ] Det var også vanlig å skrive fiktive møtedialoger og tilskrive dem tidligere Chán-figurer. [ 143 ] En viktig tekst fra denne perioden er Anthology of the Patriarchal Hall (952), som byr på mange "møtehistorier", i tillegg til å etablere en genealogi av Chán-skolen. [ 144 ]
Den store anti-buddhistiske forfølgelsen i 845 var ødeleggende for storbyen Chán, men Mazu-skolen overlevde og inntok en ledende rolle i senere Tang Chán. [ 145 ]
Under Song-dynastiet (ca. 950–1300) tok Chán-buddhismen sin definitive form, og utviklet bruken av koaner og formaliserte sin egen idealiserte historie, med legendene om "gullalderen" til Tang. [ 147 ] [ 107 ]
I denne epoken ble Chán den største sekten i kinesisk buddhisme og hadde sterke bånd til den keiserlige regjeringen. Dette førte til utviklingen av et offisielt system med tempelrangeringer og administrasjon. [ 148 ] Den dominerende formen for Chán var Linji-skolen på grunn av støtten fra den offisielle lærdeklassen ( shì dàfū ) og den keiserlige domstolen. Denne skolen utviklet studiet av gong'an ("offentlig sak") litteratur, som skildret historier om møter mellom lærere og elever. Disse gong'anene ble sett på som demonstrasjoner av det våkne sinnet. [ 149 ]
I løpet av 1100-tallet oppsto det en rivalisering mellom Linji- og Caodong-skolene for støtte fra den offisielle lærdeklassen. Hongzhi Zhengjue (1091–1157) fra Caodong-skolen la vekt på stille belysning eller rolig refleksjon ( mòzhào ) som et middel til ensom praksis, noe som kunne gjøres av lektilhengere. I mellomtiden introduserte Dahui Zonggao (1089–1163) fra Linji-skolen k'an-hua chan ("chán for å observere hovedordet"), som involverte meditasjon på den avgjørende frasen eller "målstreken" ( huatou ) til en gong 'en. [ 150 ] [ 151 ]
Song-tiden så også en synkretisme av Chán og Pure Land Buddhism av Yongming Yanshou (904–975), som senere skulle bli ekstremt innflytelsesrik. [ 152 ] Yongming brukte også Zongmis arbeid for å indikere at verdiene til taoisme og konfucianisme også kunne adopteres og integreres i buddhismen. Chán påvirket også nykonfucianismen , så vel som visse former for taoisme , for eksempel Quanzhen-skolen. [ 153 ] [ 154 ]
Klassiske samlinger av koaner, som The Blue Cliff Record og The Gateless Barrier ble satt sammen i denne perioden. De gjenspeiler innflytelsen fra den kinesiske intellektuelle klassen eller "literati" i utviklingen av Chán. [ 155 ] [ 108 ] [ 156 ] I denne fasen blir Chán fraktet til Japan og har stor innflytelse på koreansk Seon gjennom Jinul .
Under Ming-dynastiet var Chán-skolen så dominerende at alle kinesiske munker var tilknyttet enten Linji-skolen eller Caodong-skolen. [ 157 ]
Noen forskere ser på den postklassiske fasen som en "tid for synkretisme ." [ 158 ] Den post-klassiske perioden så populariteten til den doble praksisen med Chán og Pure Land Buddhism (kjent som Nianfo Chán ), slik det sees i læren til Zhongfeng Mingben (1263–1323) og den store reformatoren Hanshan Deqing (1546– 1623). Dette ble et utbredt fenomen, og over tid gikk mye av skillet mellom de to praksisene tapt, med mange klostre som lærte både Chán og nianfo (resiterer Buddhas navn) meditasjon. [ 159 ] [ 160 ] [ 161 ] Ming-dynastiet så økende innsats fra skikkelser som Yunqi Zhuhong (1535-1615) og Daguan Zhenke (1543-1603) for å gjenopplive og forene Chan-buddhismen med praksisen med å studere sutraene . [ 162 ]
I begynnelsen av Qing-dynastiet ble Chán "gjenoppfunnet", av "gjenopplivingen av slag- og ropepraksisen" av Miyun Yuanwu (1566-1642), og utgivelsen av Wudeng yantong ("The Strict Transmission of the Five Chan") Skoler" ). ") av Feiyin Tongrong's (1593–1662), en dharma-arving av Miyun Yuanwu. Boken plasserte en rekke Ch'an-munker uten riktig overføring i kategorien "ukjent avstamning" ( sifa weixiang ), og ekskluderte dermed en rekke fremtredende Caodong-munker. [ 163 ]
Etter århundrer med tilbakegang under Qing-dynastiet (1644-1912), ble Chán-aktiviteten gjenopplivet på 1800- og 1900-tallet av en bølge av modernistisk aktivitet. Denne perioden så fremveksten av aktivisme , det som noen ganger kalles humanistisk buddhisme (eller mer bokstavelig talt "buddhisme for menneskelivet", rensheng fojiao ), fremmet av slike skikkelser som Jing'an (1851-1912), Yuanying (1878-1953), Taixu (1890–1947), Xuyun (1840–1959) og Yinshun (1906–2005). De fremmet sosial aktivisme for å forbedre fattigdom og sosial urettferdighet. De fremmet også moderne vitenskap, og bruken av metodene for moderne kritisk vitenskap for å studere Cháns historie selv. [ 165 ]
Buddhismen ble undertrykt i Kina i løpet av 1960-årene i kulturrevolusjonen , men i den påfølgende reformperioden og åpningen på 1970-tallet har det vært en gjenoppliving av kinesisk buddhisme på fastlands-Kina, mens buddhismen har mange tilhengere. i Taiwan og Hong Kong .
Zen (Thiền på vietnamesisk ) ble introdusert til Vietnam under de tidlige periodene med kinesisk okkupasjon (111 f.Kr. til 939 e.Kr.). I følge Vietnam-tradisjonen reiste i 580 en munk fra India ved navn Vinitaruchi ( vietnamesisk : Tì-ni-đa-lưu-chi) til Vietnam etter å ha fullført studiene under Sengcan , den tredje patriarken til kinesisk Zen.
Under dynastiene Lý (1009–1225) og Trần (1225–1400) ble Thiền fremtredende blant elitene og det kongelige hoffet. Truc Lam ( Trúc Lâm)-skolen ble grunnlagt av en vietnamesisk konge og viser stor innflytelse fra konfucianisme og taoistisk filosofi . På 1600-tallet etablerte en gruppe kinesiske munker ledet av Nguyen Thieu en kraftig ny skole, Lam Te (lâm tế, vietnamesisk uttale av Linji (Rinzai). En gren av denne er Lieu Quan -skolen , grunnlagt på 1700-tallet og dominerende i vietnamesisk zen i dag. Lâm Tế er fortsatt den største klosterordenen i landet i dag. [ 166 ]
Moderne vietnamesisk Thin er påvirket av buddhistisk modernisme. [ 167 ] Viktige figurer inkluderer læreren Thiền Thích Thanh Từ (1924–), aktivisten Thích Nhất Hạnh (1926–2022), og filosofen Thích Thiên-Ân. Vietnamesisk Thiền er eklektisk og inkluderende, og bringer mange praksiser som pustemeditasjon, nianfo, mantra, Theravada-påvirkninger, sang, sutra-resitasjon og engasjert buddhistisk aktivisme.
Seon (선) ble gradvis overført til Korea i slutten av Silla -perioden (7. til 9. århundre) da koreanske munker begynte å reise til Kina for å lære den nye Chan-tradisjonen fra Mazu Daoyi. De etablerte Koreas første Seon-skoler, som var kjent som de "ni fjellskolene" (九山, gusan ).
Seon gue ble konsolidert av den store mesteren av Koryo ved navn Jinul (1158–1210), ansett som den mest innflytelsesrike figuren i dannelsen av den modne skolen Seon. Han grunnla Jogye-ordenen, som fortsatt er den største Seon-tradisjonen i Korea i dag. Jinul grunnla Songgwangsa Temple som et nytt senter for Seon-studier og praksis. Jinul skrev også omfattende tekster om Seon, og utviklet et omfattende system for tanke og praksis. Fra Dahui Zonggao tok Jinul i bruk hwadu-metoden, som fortsatt er hovedformen for meditasjon i Seon.
Buddhismen ble for det meste undertrykt under Joseon Confucian-dynastiet (1392-1910), og antallet klostre og prester sank drastisk. Den japanske okkupasjonsperioden brakte også en rekke modernistiske ideer og endringer til koreansk Seon. Noen munker begynte å adoptere den japanske praksisen med å gifte seg og ha familier, mens andre, som Yongseong, arbeidet for å motstå japansk okkupasjon. I dag håndhever den største skolen i Seon, Jogye, sølibat , mens den nest største, Taego-ordenen , tillater gifte prester. Viktige modernistiske skikkelser som påvirket samtidens Seon inkluderer Seongcheol og Gyeongheo. Seon har også blitt overført til Vesten, med nye tradisjoner som Kwan Um-skolen.
Zen ble ikke introdusert som en egen skole før på 1100-tallet , da Myōan Eisai reiste til Kina og kom tilbake for å etablere en Linji-avstamning. Tiår senere studerte Nanpo Shōmyō (1235-1308) også Linjis lære i Kina før han grunnla den japanske Otokan-linjen, den mest innflytelsesrike og eneste overlevende avstamningen til Rinzai-skolen i Japan. [ 168 ] I 1215 reiste Dōgen , en yngre samtidig med Eisai, til Kina, hvor han ble en disippel av Tiantong Rujing, en lærer ved Caodong-skolen. Etter hjemkomsten etablerte Dōgen Sōtō -skolen , den japanske Caodong-grenen.
De tre tradisjonelle zenskolene i det moderne Japan er Sōtō, Rinzai og Ōbaku. Av disse er Sōtō den største og Ōbaku den minste, med Rinzai i midten. Disse skolene er delt inn i underskoler etter hovedtempel, med to hovedtempler for Sōtō ( Sōji-ji og Eihei-ji , med Sōji-ji som har et mye større nettverk), fjorten hovedtempler for Rinzai og ett hovedtempel ( Manpuku ) -ji). ) for Ōbaku, for totalt 17 hovedtempler. Rinzais hovedtempler, som er flere, har betydelig overlapping med det tradisjonelle Five Mountain System, og inkluderer blant andre Myoshin-ji , Nanzen-ji , Tenryū-ji , Daitoku-ji og Tofuku-ji .
Fram til 1800-tallet var lite kjent om buddhismen i Europa bortsett fra kommentarene som kristne misjonærer hadde laget siden 1500-tallet. I hans beskrivelser er de første inntrykkene på buddhismen i Japan og Kina. Mens beskrivelser av ritualer og atferd kom gjennom dette, kom det fram lite mer detaljerte kommentarer om doktrinære spørsmål eller meditative praksiser. Inkvisisjonen utførte en streng kontroll over alt dette materialet, selv om innflytelsen fra den kontemplative praksisen til Zen er synlig i fremtredende skikkelser av kristendommen på den tiden, spesielt jesuitter . [ 169 ]
Det vil ikke være nesten før på begynnelsen av 1900-tallet, når undervisningen og praktiseringen av Zen definitivt lander i Vesten på en åpen måte. I 1893 holdes religionens verdensparlament i Chicago, hvor munken Shaku Soyen holder et foredrag kalt «The law of cause and effect as theught by Buddha». Denne foredraget ble oversatt av Daisetsu Teitaro Suzuki , som ville bli anbefalt av Soyen selv til Paul Carús for å oversette tekster fra sanskrit, pali, japansk og kinesisk. Suzuki skulle starte en bred aktivitet av Zen, først som universitetsprofessor og senere som foreleser og skribent over hele verden. Han påvirket nøkkelnavn på den europeiske intelligentsiaen, fra Einstein til Jung, og passerte gjennom Heidegger, Picasso og et utallig repertoar av uunnværlige skikkelser fra moderne historie. Suzuki koblet lærdom i språk til personlig forståelse og erkjennelse, noe som har gjort arven hans til en referanse for buddhismen i Vesten. Noen av hans svært komplekse oversettelser, som for eksempel Lankavatara Sutra , er fortsatt referanser innen det akademiske feltet, og hans mest populære verk som Essays on Zen Buddhism har blitt lest av nesten alle som har ønsket å fordype seg i kunnskapen om Zen Buddhisme av denne buddhistiske tradisjonen. Etter hans død brente store templer over hele Japan røkelse til hans ære.
På midten av 1900-tallet , og midt i beatgenerasjonens motkultur , dukket mange vestlige utøvere opp på en mer eller mindre massiv måte, både i Europa og i Nord-Amerika . Navn som Alan Watts , Shunryu Suzuki eller Philip Kapleau , vil etablere Zen i Vesten som en allerede synlig innflytelse. Siden den gang, og som tilfellet er med resten av de buddhistiske tradisjonene, har Zen i Vesten reist en vei med større kunnskap om sin historiske opprinnelse, samt definert sine egne aspekter for å passe bedre inn i vestlig kultur. Tallrike skoler er etablert både i Europa og i USA og Australia . I Europa skiller nettverket av sentre grunnlagt av japaneren Taisen Deshimaru , av Sōtō-tradisjonen, seg ut. Rinzai og Sōtō sentre og klostre er etablert i USA, som Magnolia Zen Center i Pensacola og Zaltho Foundation, begge grunnlagt av Claude AnShin Thomas . Samtidig har Zen blitt introdusert fra andre land som Korea gjennom chogye-skolen.