Vajrayāna-buddhisme [ 1 ] (uttales / ʋɐdʒɻɐ'jaːn̪ɐ / ) refererer til de forskjellige buddhistiske tradisjonene med tantra og " hemmelig mantra " som er en forlengelse av Mahāyāna - buddhismen , og skiller seg fra den ved å ta i bruk ytterligere teknikker ( uplaya betyr , eller ) . Grunnlagt av de indiske Mahāsiddhas, abonnerer Vajrayāna på litteraturen kjent som de buddhistiske tantraene. [ 2 ] Inkluderer praksis som gjør bruk av mantraer , dharanis , mudras , mandalaerog visualisering av guddommer og buddhaer. Noen av disse upayaene er esoteriske praksiser som bare kan initieres og videreføres av en kompetent åndelig lærer ( lama eller guru ). [ 3 ] Tradisjonen utviklet seg i middelalderens India og spredte seg til Tibet og Øst-Asia . I Tibet kalles tantrisk buddhisme " Vajrayāna ", mens den i Kina er generelt kjent som Tángmì (唐密) eller Mìzōng (密宗), og i Japan er den kjent som Mikkyō .
Elementer av tantrisk buddhisme kan spores tilbake til grupper av vandrende yogier kalt mahasiddhas (bokstavelig talt: "store adepter"). [ 4 ] I følge John Myrdhin Reynolds stammer mahasiddhaer fra middelalderen i Nord-India (3-13 cent. e.Kr.), og brukte metoder som var radikalt forskjellige fra de som ble brukt i buddhistiske klostre, som å leve i skoger og huler og praksisen. av meditasjon i krematoriske felt . [ 5 ] Disse yogiske kretsene møttes i tantriske fester ( ganochakras ) ofte på hellige steder ( pitha ) som inkluderte dans, sang, seksuelle ritualer og inntak av tabubelagte stoffer som alkohol, urin, kjøtt, etc. [ 6 ]
Mahasiddhaene oppnådde siddhis , magiske krefter som flukt og ekstrasensorisk persepsjon, samt frigjøring. [ 7 ] Eksempler inkluderer Garab Dorje , Saraha , Virupa og Tilopa .
Tidligere sutraer av Mahayana-buddhismen inneholdt allerede noen elementer som skiller seg ut i tantraer, som mantraer og dharani . [ 8 ] Bruken av mantraer og beskyttende vers går faktisk tilbake til den vediske perioden og tidlige buddhistiske tekster som Pali-kanonen . Praksisen med å visualisere Buddhaer som Amitabha er også sett i pre-tantriske tekster som Long Sukhāvatīvyūha Sutra . [ 9 ] Det er andre Mahayana-sutraer som inneholder "proto-tantrisk" materiale som Gandavyuha-sutraen og Dasabhumika-sutraen som kunne ha tjent som en sentral kilde til visuelle bilder for tantriske tekster. [ 10 ]
Vajrayana utviklet et stort korpus av tekster kalt buddhistiske tantraer, hvorav noen dateres tilbake til minst det 7. århundre , men kan være eldre. Dateringen av tantraene er "en vanskelig oppgave, faktisk en umulig en" ifølge buddholog David Snellgrove. [ 11 ] Noen av de eldste tekstene, kriya-tantraer som Mañjuśrī-mūla-kalpa (600-tallet), fokuserer på bruken av mantraer og dharanis til verdslige formål, inkludert å kurere sykdom, kontrollere været og generere rikdom. [ 12 ]
Tattvasaṃgraha -tantraen , klassifisert som en "yoga-tantra", er en av de tidligste buddhistiske tantraene som fokuserer på frigjøring i motsetning til verdslige mål, og Vajrasekhara-tantraen utvikler konseptet om de fem Buddha-familiene. [ 13 ] Andre tidlige tantraer inkluderer Mahavairocana - tantraen og Guhyasamāja - tantraen . [ 14 ] Guhyasamāja introduserer nye former for rituell praksis som anses som " venstre hånd " ( vamachara ) som bruk av tabubelagte stoffer som alkohol, utøvelse av seksuell yoga og praksis som fremkaller vrede guddommer og kremasjonsområder. [ 15 ] Faktisk deler Ryujun Tajima tantraene inn i de som var "en utvikling av mahayanistisk tankegang" og de "dannet i en populær form mot slutten av det 8. århundre og avtar i venstreorientert esoterisme ", [ 16 ] Primært , yoginitantrasene og senere verk knyttet til de vandrende antinomiske yogiene. Senere tolket og internaliserte Vajrayana klosterbuddhister disse transgressive og tabubelagte praksisene som metaforer og visualiseringsøvelser.
Senere tantraer, som Hevajra-tantraen og Chakrasamvara-tantraen , er klassifisert som "yoginitantraer" og representerer den endelige formen for utvikling av indiske buddhistiske tantraer på 900- og 1000-tallet [ 12 ] Kalachakra- tantraen utviklet seg på 1000-tallet. Det er ytterligere fjernet fra tidligere buddhistiske tradisjoner, og inkorporerer begreper om messianisme og astrologi som ikke er til stede i noen annen del av buddhistisk litteratur.
I følge Ronald M. Davidson var fremveksten av tantrisk buddhisme et svar på den føydale strukturen i det indiske samfunnet i den tidlige middelalderperioden (ca. 500-1200) som så konger guddommeliggjort som manifestasjoner av guder. På samme måte rekonfigurerte tantriske yogier sin praksis gjennom metaforen om å bli nedfelt ( abhiśeka ) som overherre (rājādhirāja) til et mandala-palass av guddommelige vasaller, en keiserlig metafor som symboliserer kongelige høyborger og deres politiske makt. [ 17 ]
Ulike klasser av Vajrayana-litteratur utviklet seg som et resultat av kongelige domstoler som nedlatende buddhisme og shaivisme . [ 18 ] I følge Alexis Sanderson trekker yoginitantraene mye fra Bhairava -tantraene klassifisert som Vidyapitha . En sammenligning av dem viser likhet i "rituelle prosedyrer, overholdelsesstil, guddommer, mantraer, mandalaer, rituell kjole, Kapalika-pynt, spesialisert terminologi, hemmelige gester og hemmelig sjargong. Det er til og med direkte lån av passasjer fra Shiva-tekster". [ 19 ] Sanderson bemerker også at Mañjusrimulakalpa , som senere ble klassifisert under kriya tantra , sier at mantraene som ble undervist i Shiva-, Garuda- og Vishnu -tantraene vil være effektive hvis de brukes av buddhister siden de alle opprinnelig ble undervist av bodhisattvaen. Manjushri . [ 20 ]
I mellomtiden argumenterer Ronald M. Davidson for at Sandersons påstander om direkte innflytelse fra Shivaist Vidyapitha -tekster er problematiske fordi "kronologien til Vidyapitha -tantraene ikke er så godt etablert" [ 21 ] og at "tilgjengelig bevis tyder på at de mottatte Shaiva-tantraene tydeligvis oppsto i det 9. og 10. århundre med deres bekreftelse av lærde som Abhinavagupta ( ca. 1000)." [ 22 ] Davidson observerer også at listen over pithaer eller hellige steder "absolutt ikke er spesielt buddhistiske, og de er heller ikke unike shaivaistiske steder, til tross for deres tilstedeværelse i listene brukt av begge tradisjoner". [ 23 ] Davidson legger til at, i likhet med buddhistene, deltok også Shaivisme-tradisjonen i tilegnelsen av hinduistiske og ikke-hinduistiske guder, tekster og tradisjoner. [ 24 ] Davidson legger til at buddhister og kapalikaer, så vel som andre asketer (muligens pasupatas ) blandet seg og diskuterte sine veier på forskjellige pilegrimsreiser og at det var konverteringer mellom de forskjellige gruppene. Davidson forsvarer også innflytelsen fra ikke-brahmanske stammereligioner og deres kvinnelige guder (som Parnasabari og Janguli). [ 25 ]
I følge buddhologene Louis de La Vallée-Poussin og Alex Wayman er Vajrayana-synet basert på Mahayana - buddhistisk filosofi , først og fremst Madhyamaka- og Yogacara -skolene . [ 27 ] [ 28 ] Hovedforskjellen sett av Vajrayana-tenkere er Tantras overlegenhet på grunn av at den er raskere for frigjøring fordi den inneholder mange dyktige metoder ( upaya ).
Viktigheten av teorien om tomhet ( shunyata ) er grunnleggende for det tantriske synet og praksisen. Denne buddhistiske teorien ser på verden som flytende, uten ontologisk grunnlag eller iboende eksistens, og til syvende og sist en struktur av konstruksjoner. På grunn av dette blir tantrisk praksis, slik som selvvisualisering som guddom, ansett som ikke mindre ekte enn hverdagens virkelighet, og er en prosess for å transformere selve virkeligheten, inkludert utøverens identitet som guddom. Som Stephan Beyer bemerker, "i et univers der alle hendelser ontologisk oppløses i tomhet, er den rituelle kontakten til tomhet gjenskapingen av verden i virkeligheten." [ 29 ]
Buddha-natur-doktrinen, som skissert i Asangas Ratnagotravibhāga , var også en viktig teori som ble grunnlaget for tantriske synspunkter. [ 30 ] Som den tantriske kommentatoren Lilavajra forklarer , er denne "iboende hemmeligheten bak de forskjellige manifestasjonene" den ultimate hemmeligheten og målet med Tantra. I følge Alex Wayman er dette "Buddha-embryoet" ( tathāgatagarbha ) en "selvoppstått ikke-dual visdom, en uanstrengt kilde til gode egenskaper" som ligger i tankestrømmen, men som er "tilsløret av diskursiv tanke." [ 31 ]
En annen grunnleggende teori om tantrisk praksis er transformasjon. Negative mentale faktorer som begjær, hat, grådighet, stolthet blir ikke avvist, men brukt som en del av den åndelige veien. Som den franske indologen Madeleine Biardeau påpekte, er tantrisk doktrine «et forsøk på å sette kama , begjær, i ordets fulle betydning, i frigjøringens tjeneste». [ 32 ] Dette synet er oppsummert i følgende sitat fra Hevajra-tantraen :
De tingene som onde mennesker er bundet av, andre blir midler og får derved frigjøring fra tilværelsens bånd. Av lidenskap er verden bundet, av lidenskap frigjøres den også, men for kjetterske buddhister er ikke denne praksisen med inversjoner kjent. [ 33 ]
Hevajra uttaler videre at "ved å kjenne til giftens natur kan man fordrive gift med gift." [ 32 ] Som Snellgrove påpeker, er denne ideen allerede til stede i Asangas Mahayana-sutra-alamkara-karika , og derfor er det mulig at han kjente til lignende teknikker, for eksempel seksuell yoga. [ 34 ] Dette er veien som følges av tantrisk buddhisme eller Vajrayāna, som forvandler giftstoffer til amrita , livets saft, nektaren til vår autentiske natur. Det er klart, for å faktisk assimilere giften og utføre denne typen transmutasjon, kreves det mye trening og forberedelse. Dette er nettopp funksjonen til meditasjon. I følge Vajrayana, når vi lærer å åpne oss for giftene i sinnet vårt og erkjenner at de alle er fikseringer som oppstår fra frakobling med vår autentiske natur, begynner vi å trekke oss fra deres makt. Denne tredje veien er den eneste som lar oss få tilgang til den vitale energien som finnes i giftstoffer, en energi som kan hjelpe oss å opprettholde vår forbindelse med jorden, vår lidenskap og våre daglige liv. For Vajrayāna, når vi slutter å bli tvunget til å avvise våre nevrotiske tendenser, øker også vår medfølelse og forståelse for andre, slik at vi kan jobbe mer direkte og dyktig med dem. [ 35 ]
I følge buddhistisk tantra er det ingen streng separasjon mellom det profane eller samsara og det hellige eller nirvana , men de eksisterer i et kontinuum. Alle individer anses å inneholde opplysningens frø som er dekket av urenheter. Douglas Duckworth påpeker at Vajrayana ser Buddhahood ikke som noe eksternt eller en hendelse i fremtiden, men som den immanente nåtiden . [ 36 ]
Indiske tantriske buddhistiske filosofer som Buddhaguhya , Vimalamitra , Ratnākaraśānti og Abhayakaragupta fortsatte tradisjonen med buddhistisk filosofi og tilpasset den til deres kommentarer til de store tantraene. Abhayakaraguptas Vajravalimandopayika er en nøkkelkilde for teori og praksis for tantriske ritualer. [ 37 ] Etter at munker som Vajrabodhi og Śubhakarasiṃha brakte Tantra til Kina (716 til 720), fortsatte tantrisk filosofi å utvikle seg på kinesisk og japansk av tenkere som Yi Xing og Kūkai .
Statusen til det tantriske synet fortsatte å bli diskutert i middelalderens Tibet . For eksempel mente Nyingma -tenkeren Rongzom Chokyi Zangpo (1012-1088) at syn på sutra som Madhyamaka var dårligere enn tantras. [ 38 ] Tsongkhapa (1357–1419), grunnlegger av Gelug -skolen , mente på den annen side at det ikke er noen forskjell mellom det filosofiske synet på Vajrayana og andre former for Mahayana når det gjelder prajñaparamita (fullkommenhet av visdom), bare at Vajrayana det er en metode som fungerer raskere. [ 39 ]
Tantrisk buddhisme bruker forskjellige klassifikasjoner for å skille seg fra andre former for buddhisme. Vajrayana blir ofte sett på som en tredje yana (kjøretøy), sammen med Hinayana og Mahayana . [ 40 ] Vajrayana kan også skilles fra Sutrayana. Sutrayana er metoden for å perfeksjonere gode egenskaper, hvor Vajrayana er metoden for å ta det ønskede resultatet av Buddhaskap som veien. Vajrayana, som tilhører Mantrayana , kan også skilles fra Paramitayana . I henhold til dette opplegget avslørte Mahayana to kjøretøy ( yana ) eller metoder for å oppnå opplysning: metoden for perfeksjoner ( Paramita ) og metoden for mantra. [ 41 ] Paramitayana består av seks eller ti paramitaer, hvorav de buddhistiske skriftene sier at det tar tre utallige eoner for å lede en til Buddhaskap. Tantra-litteraturen hevder imidlertid at Mantrayana fører en til Buddhaskap i løpet av et enkelt liv. [ 41 ] I følge litteraturen er mantraet en enkel vei uten vanskelighetene som ligger i Paramitayana. Mantrayana blir noen ganger beskrevet som en metode for de med mindre evner. [ 41 ] Imidlertid må mantrautøveren fortsatt holde seg til Bodhisattva -løftene . [ 41 ]
Målet med åndelig praksis innenfor Mahayana- og Vajrayana-tradisjonene er å bli en Sammāsambuddha (en fullt vekket Buddha), de på denne veien kalles Bodhisattvaer. Som med Mahayana, er motivasjon en viktig del av Vajrayana-praksis. Bodhisattva-veien er en integrert del av Vajrayana, som lærer at all praksis bør utføres med motivasjonen for å oppnå Buddhaskap til fordel for alle vesener. Denne intensjonen kalles bodhicitta.
I Sutrayana-praksis blir "årsakens vei" tatt, der en utøver begynner med sitt oppvåkningspotensial eller Buddha-natur og nærer det for å produsere frukten av Buddhaskap. I Vajrayana tas "fruktens vei", hvor utøveren tar sin medfødte Buddha-natur som middel for praksis. Premisset er at siden vi er medfødt opplyst sinn, kan det å øve på å se verden i form av ultimate sannhet hjelpe oss å oppnå vår fulle Buddha-natur. [ 42 ]
Vajrayana er esoterisk ved at overføringen av visse læresetninger bare skjer direkte fra lærer til elev, under en empowerment ( abhiṣeka ) og dens praksis krever innvielse i et rituelt rom som inneholder guddommens mandala. [ 43 ] Mange teknikker sies også å være hemmelige, men noen Vajrayana-lærere har motarbeidet at hemmeligheten i seg selv ikke er viktig og bare en bieffekt av at teknikkene ikke har noen gyldighet utenfor lærerforholdet til eleven. [ 44 ] For å engasjere seg i Vajrayana-praksis, bør en student ha mottatt slik initiering eller tillatelse.
Lærenes hemmelighold ble ofte beskyttet ved bruk av hentydende, indirekte, symbolsk og metaforisk språk (kalt "skumringsspråk") som krevde tolkning og veiledning fra en lærer. Læringene kan også betraktes som "hemmelige i seg selv", noe som betyr at selv om du skulle si dem direkte til en person, ville ikke denne personen nødvendigvis forstå læren uten den rette konteksten. På denne måten er læren "hemmelig" for hodet til dem som ikke følger veien med mer enn en enkel følelse av nysgjerrighet. [ 45 ] [ 46 ]
På grunn av deres rolle i å gi tilgang til praksisene og veilede studenten gjennom dem, er rollen som Guru, Lama eller Vajracharya uunnværlig i Vajrayana.
Noen Vajrayana-ritualer inkluderer bruken av visse tabubelagte stoffer som rituelle ofringer og sakramenter . Disse inkluderer blod, sæd, alkohol og urin, selv om mindre tabubelagte stoffer ofte erstattes i stedet, for eksempel yoghurt. Tantriske festivaler og innvielser brukte historisk noen ganger stoffer som menneskekjøtt, som nevnt i Kahhas Yogaratnamala. [ 47 ] Bruken av disse stoffene er relatert til den ikke-duale ( advaya ) naturen til Buddhaskap . Siden den ultimate tilstanden på en måte er ikke-dual, kan en utøver eller tantrika nærme seg den tilstanden ved å "overskride tilknytning til doble kategorier som ren og uren, tillatt og forbudt." Som Guhyasamaja-tantraen sier : "Den kloke mannen som ikke diskriminerer oppnår 'buddhaskap'." [ 47 ]
Vajrayana-ritualer kan også inkludere seksuell yoga , forening med en fysisk konsort som en del av avansert praksis. Noen tantraer går lenger, Hevajra-tantraen sier: "Du må drepe levende vesener, snakke løgnaktige ord, ta det som ikke er gitt, innvie deg selv med andres kvinner." [ 47 ] Mens noen av disse utsagnene ble tatt bokstavelig som en del av rituell praksis, ble andre, som for eksempel drap, tolket i metaforisk forstand. I Hevajra er "drap" definert som utvikling av konsentrasjon ved å drepe livspusten fra diskursive tanker. [ 48 ] På samme måte, selv om seksuell forening med en fysisk ektefelle praktiseres, er det også vanlig å bruke en visualisert mental partner.
Alex Wayman påpeker at den symbolske betydningen av tantrisk seksualitet til syvende og sist er forankret i bodhicitta og bodhisattvaens søken etter opplysning sammenlignes med en elsker som søker forening med Buddhas sinn. [ 49 ] Judith Simmer-Brown bemerker viktigheten av de psykofysiske opplevelsene som oppstår i seksuell yoga, kalt "stor lykke" ( mahasukha ): "Lykke smelter det konseptuelle sinnet, øker sansebevisstheten og åpner utøveren for å bli fratatt naturen til sinn. [ 50 ] Denne tantriske opplevelsen er ikke den samme som den vanlige gledelige seksuelle lidenskapen, da den er basert på tantriske meditative metoder som bruker den subtile kroppen og visualiseringer, samt motivasjonen for opplysning (bodhicitta). [ 51 ] Som Hevajra -tantraen sier :
"Denne praksisen [av seksuell forening med en konsort] er ikke undervist for nytelse, men for analyse av ens egen tanke, enten sinnet er stødig eller opphisset." [ 52 ]
Guddommer og kvinnelige krefter er også mer fremtredende i Vajrayana. Spesielt i yoginitantraene gis kvinner og kvinneskikkelser høy status som legemliggjørelsen av kvinnelige guddommer som Vajrayogini , en naken vill yogi. [ 53 ] For eksempel sier Candamaharosana Tantra :
Kvinner er himmelen, kvinner lærer (dharma)
Kvinner er den største nøysomheten (tapas)
Kvinner er Buddha, kvinner er Sangha
Kvinner er visdommens perfeksjon.
- Candamaharosana Tantra viii: 29-3052 [ 53 ]
I India er det bevis som viser at kvinner deltok i tantrisk praksis sammen med menn og var også lærere, adepter og forfattere av tantriske tekster. [ 54 ]
Vajrayana-utøvere må oppfylle forskjellige tantriske løfter kalt "samaya" av oppførsel. Dette er utvidelser av reglene til Prātimokṣa- og Bodhisattva-løftene for de lavere nivåene av tantra, og tas under innvielser for å styrke en spesiell Anuttarayoga-tantra. Spesielle tantriske løfter varierer i henhold til den spesifikke mandala-praksisen som innvielsen mottas for, og også i henhold til innvielsesnivået. Ngagpas fra Nyingma-skolen opprettholder en spesiell ikke-sølibatordinasjon.
En tantrisk guru eller lærer forventes å holde samaya-løftene sine på samme måte som elevene. Riktig oppførsel anses som spesielt nødvendig for en kvalifisert Vajrayana-guru. For eksempel, Ornament for the Essence of Manjushrikirti lyder: [ 55 ]
Ta avstand fra Vajra-mestere som ikke oppfyller de tre løftene
som fortsetter å falle fra roten, som er gjerrige med Dharma,
og at de deltar i handlinger som må forlates.
De som tilber dem går til helvete og så videre.
Mens Vajrayana inkluderer alle de tradisjonelle praksisene som brukes i Mahayana-buddhismen som samatha og vipassana-meditasjon og paramitas , inkluderer den også en rekke unike praksiser eller "dyktige midler" (sanskrit: upaya ) som anses som mer avanserte og effektive. Vajrayana er et system av avstamninger, der de som med suksess mottar en bemyndigelse eller initiering deler i mesterens tankestrøm for realisering av et bestemt dyktig middel. Vajrayana lærer at tantriske teknikker gir en akselerert vei til opplysning , som er raskere enn andre. [ 56 ]
Et sentralt trekk ved tantrisk praksis er bruken av mantraer , stavelser, ord eller en samling av stavelser som forstås å ha spesielle krefter og dermed er en " performativ ytring " brukt til en rekke rituelle formål. I tantrisk meditasjon brukes frøstavelser under den rituelle fremkallingen av guddommer som sies å oppstå fra de utsendte og visualiserte stavelsene. Når guddommen er etablert, visualiseres mantraene som en del av kontemplasjonen på forskjellige punkter på guddommens kropp. [ 57 ]
I følge Alex Wayman fokuserer buddhistisk esoterisme på det som er kjent som "de tre mysteriene" eller "hemmelighetene": den tantriske adepten justerer kroppen sin, talen og sinnet med Buddhas kropp, tale og sinn gjennom henholdsvis mudra , mantraer og samadhi . [ 58 ] Padmavajra ( 7. århundre ) forklarer i sin Tantrarthavatara Commentary at Tathagatas hemmelige kropp, tale og sinn er: [ 59 ]
Kroppshemmelighet - Enhver form som er nødvendig for å temme levende ting.
Secret of Speech : Tale som passer nøyaktig til skapningens avstamning, som på Yaksas-språket, etc.
Hemmeligheten bak sinnet : å vite alle ting slik de virkelig er.
Den grunnleggende og definerende praksisen til buddhistisk tantra er "guddomsyoga" ( devatayoga ), meditasjon på en yidam eller "personlig guddom", som involverer resitering av mantraer , bønner og visualisering av guddommen sammen med mandalaen knyttet til guddommen. guddom, som kan inkludere hans konsorter og ledsagere. [ 60 ] I følge Tsongkhapa er guddomsyoga det som skiller tantra fra sutrayana-praksis. [ 61 ]
Et sentralt element i denne praksisen innebærer oppløsningen av den profane verden og identifikasjon med en hellig virkelighet. [ 62 ] Fordi Tantra bruker en "liknelse" av den resulterende tilstanden Buddhaskap som veien, er den kjent som kjøretøyet til resultatet ( phalayana ) som "bringer effekten til banen". [ 63 ]
I de høyeste yogatantraene ( anuttarayoga ) og de indre tantraene gjøres dette vanligvis i to stadier, generasjonsstadiet ( utpattikrama ) og fullføringsstadiet ( nispannakrama ). I generasjonsstadiet løses man opp i tomhet og mediterer på yidam, noe som resulterer i identifikasjon med denne yidam. I fullføringsstadiet løses visualisering og identifikasjon med yidam opp i realiseringen av lysende tomhet. Den indiske tantriske mesteren Ratnakarasanti beskriver kultiveringspraksisen i generasjonsstadiet slik:
Hvert fenomenalt utseende som har oppstått som sinn, dette sinnet forstås å være produsert av en feil ( bhrāntyā ), det vil si utseendet til et objekt der det ikke er noe objekt å gripe; for å forsikre at dette er som en drøm, for å forlate denne feilen, blir alle utseendet til gjenstander som er blå og gule og så videre forlatt eller ødelagt ( parihṛ -); da blir verdens tilsynekomst ( viśvapratibhāsa ) bestemt på å være seg selv ( ātmaniścitta ) sett på som den plettfrie himmelen i en høstmiddag: en endeløs lysstyrke uten utseende. [ 64 ]
Denne oppløsningen til tomhet følges av visualisering av guddommen og gjenoppkomsten av yogien som den samme guddommen. Under prosessen med gudomsvisualisering må guddommen forestilles som ikke solid eller håndgripelig, som "tom, men tilsynelatende", med karakter av en luftspeiling eller en regnbue . [ 65 ] Denne visualiseringen må kombineres med "guddommelig stolthet", som er "tanken om at man er den guddom som blir visualisert". [ 66 ] Guddommelig stolthet er forskjellig fra vanlig stolthet eller hovmodighet fordi den er basert på medfølelse for andre og en forståelse av tomhet. [ 67 ]
Noen praksiser knyttet til fullføringsstadiet benytter seg av et energisystem av menneskelig psykofysiologi kalt den 'medfødte kroppen' ( nija-deha ) eller 'kroppen med sjeldne midler' ( asadhdrana-upayadeha ). [ 68 ] Dette energisystemet er sammensatt av det som kalles energikanaler ( Tib . rtsa, Skt . nadis ) , vind eller strøm ( rlung, prana ), og ladede dråper eller partikler ( thig le ). Disse subtile energiene i kroppen blir sett på som "mounts" for bevissthet, det vil si den fysiske komponenten av bevissthet. De sies å konvergere på visse punkter langs ryggraden kalt chakraer . [ 69 ] Noen praksiser som bruker dette systemet inkluderer Trul khor og Tumo .
En annen form for Vajrayana-praksis er visse meditasjonsteknikker assosiert med systemer kalt Mahamudra og Dzogchen , ofte referert til som "formløse praksiser." Disse teknikkene er ikke basert på visualisering av yidam, men på direkte instruksjoner fra en lærer og regnes som de mest avanserte meditasjonene i tibetansk buddhisme . [ 70 ] I tibetansk buddhisme er avanserte praksiser som guddomyoga og formløse praksiser vanligvis innledet eller ledsaget av "foreløpige praksiser" kalt ngondro som inkluderer utmattelser og resitasjoner av 100-stavelsesmantraet . [ 71 ]
Et annet særtrekk ved tantrisk buddhisme er dens unike ritualer, som brukes som en erstatning eller alternativ for tidligere abstrakte meditasjoner. [ 72 ] [ 73 ] De inkluderer dødsritualer (se phowa ), tantriske festivaler (sanskrit: ganachakra , Tib. tsok ) og ildritualer ( homa ).
Andre praksiser som er unike for tantrisk buddhisme inkluderer søvnens yoga, yogaen i mellomtilstanden (ved døden) eller Bardo , og ritualet til Chö, der yogien seremonielt tilbyr kroppen sin for å bli slukt av voldsomme tantriske guder.
Vajrayana bruker en rekke symboler, termer og bilder som har flere betydninger basert på et komplekst system av analogisk tanke. I Vajrayana er symboler og termer multivalente, og gjenspeiler mikrokosmos og makrokosmos som i uttrykket "As Within, so Without" ( yatha bahyam tatha ' dhyatmam iti ) fra Abhayakaraguptas Nispannayogavali . [ 74 ]
Sanskrit-begrepet " vajra " betegnet tordenbolten, et legendarisk våpen og guddommelig egenskap som var laget av en adamantin eller uforgjengelig substans, og derfor kunne trenge gjennom og trenge gjennom enhver hindring eller tilsløring. Det er det valgte våpenet til Indra , devaenes vediske konge. Som en sekundær betydning symboliserer vajra tingenes ultimate natur som i tantraene beskrives som gjennomskinnelig, ren og strålende, men også uforgjengelig og udelelig. Det er også et symbol på kraften til tantriske metoder for å nå sine mål. [ 75 ]
En vajra er også et septerlignende rituelt objekt (tibetansk: རྡོ་ རྗེ་ dorje), med en kule i midten og et variabelt antall eiker, 3, 5 eller 9 i hver ende (avhengig av sadhana ). ), pakker inn hver ende av stangen. Vajraen er ofte tradisjonelt brukt i tantriske ritualer i kombinasjon med klokken eller ghantaen ; symbolsk kan vajraen representere både metode og stor lykke, og klokken representerer visdom, nærmere bestemt visdom som realiserer tomhet. Foreningen av de to settene med eiker i midten av hjulet sies å symbolisere enheten av visdom ( prajña ) og medfølelse ( karuna ), så vel som den seksuelle foreningen av mannlige og kvinnelige guddommer. [ 76 ]
Representasjoner av guddommen, som statuer (murti), malerier (thangka) eller mandalaen, brukes ofte som et hjelpemiddel til visualiseringspraksis. Bruken av visuelle hjelpemidler, spesielt mikrokosmisk-makrokosmiske diagrammer, kjent som "mandalaer", er et annet unikt trekk ved buddhistisk tantra. Mandalaer er symbolske representasjoner av det hellige rommet til Buddhaene og Bodhisattvaene, så vel som den menneskelige personens indre funksjoner. [ 77 ] Den makrokosmiske symbolikken til mandalaen representerer da også kreftene til menneskekroppen. Vajramala, en forklaring av Guhyasamaja-tantraen, sier: "Kroppen blir et palass, det hellige grunnlaget for alle Buddhaer." [ 78 ]
Mandalaer er også hellige innhegninger, hellig arkitektur som huser og inneholder den ukueligge essensen til en sentral guddom eller yidam og hans følge. I boken «The World of Tibetan Buddhism» beskriver Dalai Lama mandalaene slik: «Dette er det himmelske herskapshuset, guddommens rene residens». De fem tathagataene eller "fem buddhaer", sammen med figuren til Adi-Buddha, er sentrale for mange Vajrayana-mandalaer, da de representerer de "fem visdommene", som er de fem hovedaspektene ved urvisdom eller Buddha-natur. [ 79 ]
Hvert ritual i Vajrayana-praksis kan sees på som å hjelpe denne prosessen med visualisering og identifikasjon. Utøveren kan bruke forskjellige håndredskaper som vajra, bjelle, håndtromme (damaru), eller en rituell dolk (phurba), men rituelle håndbevegelser (mudras) kan også gjøres, spesielle sangteknikker kan brukes, og i forseggjort form tilbyr ritualer eller innvielser, mange flere rituelle instrumenter og verktøy brukes, hver med en forseggjort symbolsk betydning for å skape et spesielt miljø for praksisen. På grunn av denne symbolske rikdommen har Vajrayana blitt en stor inspirasjon i tradisjonell tibetansk kunst.
Vajrayana-tradisjonen har utviklet en omfattende mengde unike tekster. De fleste av dem overlever nå i forskjellige kanoner, inkludert den tibetanske buddhistiske kanonen (på klassisk tibetansk ), den kinesiske buddhistiske kanonen ( klassisk kinesisk ) og den newar - buddhistiske kanonen ( sanskrit ). De buddhistiske tantraene er de sentrale tekstene i Vajrayana-buddhismen og er klassifisert på ulike måter i de ulike tradisjonene. Andre sjangere inkluderer kommentarer til tantraer, sanger om realisering (dohas) og rituelle manualer (mantrakalpas og sadhanas).
Vajrayana-tekster viser et bredt spekter av litterære trekk, vanligvis en blanding av vers og prosa, nesten alltid på sanskrit som "ofte bryter mot klassiske normer for grammatikk og bruk", men også av og til i forskjellige dialekter av mellomindisk eller elegant sanskrit. klassisk. [ 80 ]
Det er også en stor del av senere litteratur av ikke-oppgitt opprinnelse, spesielt i Nyingma -skolens tibetanske kanon , Nyingma Gyubum , som inkluderer Dzogchen - tantraene . Det er også en annen samling tekster kalt termas , som er skriftsteder åpenbart av tibetanske mystikere, samlet i Rinchen Terdzö .
Selv om det er historiske bevis for Vajrayana-buddhismen i Sørøst-Asia og andre steder, eksisterer Vajrayana i dag primært i form av de to hovedtradisjonene av tibetansk buddhisme og den esoteriske japanske buddhismen kjent som Shingon (bokstavelig talt 'sant ord', dvs. mantra), med noen mindre underskoler som bruker esoteriske eller tantriske materialer (som Tendai).
Tibetansk buddhisme ble etablert i Tibet på 800 -tallet da Śāntarakṣita dro til Tibet fra India på foranledning av kong Trisong Detsen , før 767. Tibetansk buddhisme gjenspeiler de senere stadier av indisk tantrisk buddhistisk utvikling, inkludert yoginitantraene, oversatt til det tibetanske språket . Det inkluderer også innfødte tibetanske utviklinger, som tulku -systemet , nye sadhana-tekster, tibetanske skolastiske verk, Dzogchen -litteraturen og Termas.
Tibetanske buddhistiske skoler, basert på Kangyur- og Tengyur- linjene og teksttradisjonene i Tibet, finnes i Tibet , Bhutan , Nord-India, Nepal , det sørvestlige og nordlige Kina, Mongolia og flere konstituerende republikker i Russland ved siden av området, for eksempel Amur , Buryatia , Chita , Tuva og Khabarovsk . Tibetansk buddhisme er også hovedreligionen i Russlands føderale subjekt Kalmykia .
Newar-buddhismen praktiseres av Newars i Nepal . Det er den eneste formen for Vajrayana-buddhisme der skriftene er skrevet på sanskrit, og denne tradisjonen har bevart mange Vajrayana-tekster på dette språket. Dens prester følger ikke sølibat og kalles vajracharya ('vajra-bærere').
Indonesisk esoterisk buddhisme refererer til tradisjonene for esoterisk buddhisme funnet på de indonesiske øyene Java og Sumatra før fremveksten og dominansen av islam i regionen (1200-1500-tallet). Srivijaya buddhistiske imperium (650-1377 e.Kr.) var et viktig senter for esoterisk buddhistisk læring, og tiltrakk seg kinesiske munker som Yi Ching og indiske lærde som Atiśa . [ 81 ] Tempelkomplekset ved Borobudur i sentrale Java, bygget av Sailendra -dynastiet , gjenspeiler også sterke tantriske eller i det minste proto-tantriske påvirkninger, spesielt fra kulten til Vairocana . [ 82 ] [ 83 ]
Nyere arkeologiske funn og sparsomme referanser i de historiske opptegnelsene til andre nasjoner viser at Srivijaya Vajrayana-buddhismen eksisterte på Filippinene fra omtrent 900-tallet. [ 84 ] [ 85 ]
Den esoteriske og tantriske læren fulgte samme rute til Nord -Kina som buddhismen, og ankom via Silkeveien og de maritime handelsrutene i Sørøst-Asia under Tang-dynastiet i første halvdel av 700-tallet og fikk godkjennelse av keiserne. I løpet av denne tiden kom tre store mestere fra India til Kina: Śubhakarasiṃha , Vajrabodhi og Amoghavajra , som oversatte nøkkeltekster og grunnla Zhenyan -tradisjonen (真言, 'sant ord, mantra'). [ 86 ] Zhenyan ble også brakt til Japan som en Shingon i denne perioden. Denne tradisjonen fokuserte på tantraer som Mahavairocana - tantraen, og i motsetning til tibetansk buddhisme, bruker ikke den radikale antinomiske tantrismen til Anuttarayoga- tantraene.
Prestisjen til denne tradisjonen påvirket andre skoler innen kinesisk buddhisme som Chan og Tiantai til å ta i bruk esoteriske praksiser. [ 87 ] [ 88 ]
En annen form for esoterisk buddhisme i Kina er Azhaliisme, som praktiseres blant Bai -folkene i Kina. [ 89 ] [ 90 ]
Esoteriske buddhistiske praksiser (kjent som milgyo , 密教) og deres tekster, ankom Korea under den første introduksjonen av buddhismen til regionen i 372 e.Kr. [ 91 ] Esoterisk buddhisme ble støttet av det forente Silla -kongedømmet ( 668-935 ) og Goryeo-dynastiet (918-1392). [ 91 ] Under Goryeo-dynastiet var esoteriske praksiser vanlig i store sekter som Seon (Zen)-skolen og Hwaeom- skolen , så vel som i mindre esoteriske sekter som Sinin ( mudra ) og Ch'ongji ( dharani )-skolene. ). Under den mongolske okkupasjonstiden (1251-1350-årene) eksisterte tibetansk buddhisme også i Korea, selv om den aldri tok tak der. [ 92 ]
Under Joseon-dynastiet ble de esoteriske buddhistskolene tvunget til å slå seg sammen med Seon- og Kyo-skolene, og ble rituelle spesialister. Med nedgangen av buddhismen i Korea, døde esoterisk buddhisme stort sett ut, bortsett fra noen få spor i ritualene til Jogye-ordenen og Taego-ordenen. [ 92 ]
Det er to esoteriske buddhistiske skoler i det moderne Korea; Chinŏn (眞言) og Ching'gak (眞覺). Ifølge Henrik H. Sørensen «har de ingen historisk kobling til den koreanske buddhistiske tradisjonen, men er moderne konstruksjoner basert i stor grad på japansk Shingon- buddhisme». [ 92 ]
Den japanske Shingon - skolen inkluderer praksis kjent på japansk som Mikkyō ("Esoterisk" eller "Mystisk undervisning"), som i konsept ligner på Vajrayana-buddhismen. Slekten til Shingon -buddhismen skiller seg fra den tibetanske Vajrayana, som dukket opp fra India i løpet av 900-1100-tallet i Pala-dynastiet og Sentral-Asia (via Kina) og er basert på tidligere versjoner av indiske tekster enn den tibetanske slekten. Shingon deler materiale med tibetansk buddhisme, for eksempel esoteriske sutraer (kalt tantraer i tibetansk buddhisme) og mandalaer . Hovedtekstene til Shingon-buddhismen er Mahaairocana Sutra og Vajrasekhara Sutra . Grunnleggeren av Shingon-buddhismen var Kukai , en japansk munk som studerte i Kina på 900-tallet under Tang-dynastiet og tok med seg de esoteriske skriftene, teknikkene og mandalaene som var populære i kinesisk tantrisk buddhisme. Den kinesiske skolen døde nesten ut eller slo seg sammen med andre skoler i Kina ved slutten av Tang-dynastiet, men den blomstret i Japan. Shingon er en av de få gjenværende grenene av buddhismen i verden som fortsetter å bruke Siddham- skriftet til sanskritspråket.
TendaiDen japanske Tendai- skolen bruker esoteriske praksiser, og over tid ble disse ritualene ansett som like viktige for den eksoteriske læren til Lotus Sutraen . Ved å synge mantraer, holde mudraer eller praktisere visse former for meditasjon, mener Tendai-skolen at man kan forstå sanseopplevelser slik Buddha har lært, og har tro på at man i seg selv er et opplyst vesen, og at man kan oppnå opplysning innenfor. nåværende liv.
ShugendoDen synkretiske religionen kalt Shugendō ble grunnlagt på 700-tallet i Japan av asketen En no Gyōja. Med sin opprinnelse blant hijiri- reclusives på 700-tallet, utviklet Shugendō seg som noe av en sammenslåing mellom esoterisk buddhisme, Shinto og forskjellige andre religiøse påvirkninger, inkludert taoisme . Buddhisme og Shinto fusjonerte til shinbutsu shūgō , og den synkretiske religionen til Kūkai hadde stor innflytelse frem til slutten av Edo-perioden , og sameksisterte med Shinto-elementer i Shugendō. [ 93 ]
Tantrisk Theravada eller «sørlig esoterisk buddhisme» er en betegnelse på esoteriske former for buddhisme fra Sørøst-Asia, hvor Theravada -buddhismen er dominerende. Singalesiske munker ved Abhayagiri vihara praktiserte en gang former for tantra som var populære på øya. [ 94 ] En annen slik tradisjon var Ari - buddhismen , som var vanlig i Burma . Den esoteriske buddhistiske tradisjonen kalt Yogāvacara var en viktig buddhistisk tradisjon i Kambodsja, Laos og Thailand langt inn i moderne tid. [ 95 ] Denne formen for buddhisme avtok etter fremveksten av buddhistisk modernisme i Sørøst-Asia.
Dr. Roberto E. García, buddhistisk tantra