| god | ||
|---|---|---|
|
Yungdrung, Bons hellige symbol, er et venstrevendt hakekors . [ 1 ] | ||
| Grunnlegger(e) | Tönpa Shenrab Miwoche | |
| hovedgrener | Yungdrung Bon, New Bon | |
| Fyr | buddhisme | |
| Følgere kjent som | Bonpos | |
| hellige skrifter | Kanjur og Tenjur de Bon, Bon Hot Springs | |
| liturgisk språk | Tibetansk , Zhanghung-språk | |
| Opprinnelsesland eller -region | Tibet | |
| Hellige steder | Mount Kailash , Tibet | |
| Land med flest følgere | Betydelige samfunn i Tibet , Bhutan , Nepal , Nord-India og Vesten | |
| relaterte religioner | Tibetansk buddhisme | |
Bon , også stavet bön ( tibetansk : བོན་ , Wylie : bon , Lhasa AFI -dialekt : pʰø̃̀ ), er en tibetansk religiøs tradisjon med mange likhetstrekk med tibetansk buddhisme og også mange unike trekk. [ 2 ] Bon, også kjent som yungdrung bon (Wylie: g.yung drung bon, "evig bon") ble opprinnelig utviklet på 900- og 1000-tallet, men kan beholde elementer fra tidligere religiøse tradisjoner (som også brukte begrepet god) . [ 3 ] [ 4 ] Bon er fortsatt en betydelig minoritetsreligion i Tibet (spesielt østlige Tibet) og i Himalaya -regionene . [ 2 ] [ 4 ]
Forholdet mellom Bon og tibetansk buddhisme har vært gjenstand for debatt. I følge moderne lærde Geoffrey Samuel, selv om Bon er "i hovedsak en variant av tibetansk buddhisme" med mange likheter med Nyingma -skolen , beholder den også noen genuint eldgamle pre-buddhistiske elementer. [ 2 ] David Snellgrove anser også Bon for å være en form for buddhisme, om enn en heterodoks en . [ 5 ] På samme måte skriver John Powers at "historiske bevis indikerer at Bon bare utviklet seg som et selvbevisst religiøst system under påvirkning av buddhismen". [ 6 ]
Bon-tilhengere, kjent som Bonpos (Wylie: bon po ), tror at religionen oppsto i et land kalt Takzig (Wylie: stag gzig, dvs. "Tajik"), identifisert av lærde som Tadsjikistan , andre deler av Persia , eller kanskje også området rundt Mount Kailash . [ 7 ] Bonposene identifiserer Buddha Shenrab Miwo (Wylie: gshen rab mi bo ) som grunnleggeren av Bon, selv om ingen kilder er tilgjengelige for å fastslå historisiteten til denne figuren. [ 8 ] Bonposene mener at Bon først ble brakt til Zhangzhung, et rike vest for det tibetanske platået , og deretter til Tibet. [ 9 ]
Vestlige forskere har antydet ulike opphav for bon, og har brukt begrepet bon på mange måter. Noen ganger skilles det mellom en pre-buddhistisk eldgammel bon, som dateres tilbake til predynastiske tider; en klassisk Bon-tradisjon også kalt yungdrung bon (Wylie: g.yung drung bon ) som dukket opp på 10-1100-tallet; og "ny bon" eller bon sar (Wylie: bon gsar ), en sen synkretisk bevegelse som dateres tilbake til 1300-tallet og aktiv i det østlige Tibet. [ 10 ] [ 11 ] [ 12 ]
Tibetanske buddhistiske lærde har en tendens til å presentere Bon i et negativt og negativt lys, med nedsettende beretninger om Bon som vises i forskjellige buddhistiske historier. [ 13 ] Rimé -bevegelsen fremmet mer økumeniske holdninger blant bonposer og buddhister. Vestlige lærde begynte å ta Bon på alvor som en religiøs tradisjon verdig å studere på 1960-tallet, i stor grad inspirert av arbeidet til den engelske lærde David Snellgrove. [ 14 ] Etter den kinesiske invasjonen av Tibet i 1950 begynte Bon-lærde å ankomme Europa og Nord-Amerika, noe som vekket interessen for Bon i Vesten. [ 15 ] I dag praktiseres Bonpo av tibetanere både i Tibet og i den tibetanske diasporaen, og det er Bonpo-sentre i byer rundt om i verden.
Som Dmitry Ermakov påpeker, «brukes ordet Bön for å betegne mange og mangfoldige religiøse og kulturelle tradisjoner». Bon-kilder erkjenner dette faktum, og Bon-forfattere som Shardza Rinpoche (1859-1935), Pelden Tsultrim (1902-1973) og Lopön Tenzin Namdak bruker en klassifisering av tre typer "bon". Moderne forskere stoler også noen ganger på denne klassifiseringen, som er som følger: [ 16 ] [ 17 ] [ 18 ] [ 19 ]
Dmitry Ermakov legger også til en tilleggskategori som han kaller «mixed bon», som han definerer som en blanding av alle tre formene for bon på forskjellige måter. Disse blandingsformene inkluderte ofte tilleggselementer fra andre religioner, som hinduisme , taoisme , Himalaya- stammereligioner , sibirske religioner , etc. Blandet Bon vil også inkludere den primært "sekulære" eller sivile religionen som finnes i Himalayas grenseland (som studert av Charles Ramble i hans verk The Navel of Demoness ), så vel som Bѳ Murgel fra Buryatia , og religionen til Nakhi i Yunnan . [ 19 ]
Begrepet bon har blitt brukt for å referere til flere forskjellige fenomener. Med utgangspunkt i buddhistiske kilder brukte tidlige vestlige kommentatorer om Bon begrepet for den pre-buddhistiske religiøse praksisen i Tibet . Disse inkluderer populær religiøs praksis, kulter rundt kongelige og spådomspraksis. Imidlertid har forskere diskutert om begrepet Bon skal brukes for alle disse praksisene, og hvordan det forholder seg til moderne Bon-religion. I en innflytelsesrik artikkel brukte RA Stein begrepet "den navnløse religionen" for å referere til populær religiøs praksis, og skille dem fra Bon. [ 20 ]
Tidlig vestlig stipend på Bon trakk på buddhistiske kilder og brukte ordet for å referere til den før-buddhistiske " animistiske " eller " sjamanistiske " religionen som buddhismen ble antatt å seire over. [ 21 ] Disse karakteriseringene er nå omstridt av forskjellige forskere. [ 22 ] Forskere som David Snellgrove hadde en tendens til å betrakte Bon som en heterodoks form for buddhisme, overført separat fra de to overføringene fra India til Tibet som dannet den tibetanske buddhistiske tradisjonen. [ 23 ] Med oversettelsen av Bonpo-historier til vestlige språk, samt økt samarbeid mellom Bonpos og vestlige lærde, skjedde et skifte i Bon-stipend. Det er nå en større anerkjennelse av Bon som en uavhengig religiøs tradisjon som er verdig akademisk studie. [ 24 ]
Per Kværne bruker begrepet «Bon» utelukkende for å referere til en tradisjon fra 900- og 1000-tallet e.Kr., som har utviklet seg til den moderne Bon-religionen. [ 25 ] Kvaerne identifiserer denne tradisjonen som «en uortodoks form for buddhisme». [ 26 ] Andre forskere, som Samten G. Karmay, tar på alvor Bonpo-fortellinger som definerer Bon som en egen tradisjon med opphav i landet kalt "Olmo Lungring" eller "Takzig" (Wylie: stag gzig), på forskjellige måter identifisert som Tadsjikistan , andre deler av Persia, eller kanskje også området rundt Mount Kailash . [ 27 ] Begrepet yungdrung bon (Wylie: g.yung drung bon ) brukes noen ganger for å beskrive denne tradisjonen, som ligner på buddhismen i flere henseender. "Yungdrung" refererer til det venstrevendte hakekorset , et symbol som inntar en lignende plass i Bon som vajraen i tibetansk buddhisme, og symboliserer uforgjengelighet og evighet. [ 25 ]
Det er også en type lokale landsbyprester som er vanlige i hele Himalaya og kalles "bon", "lhabon" eller "aya" (og hype i Nepal). De er ikke en del av den egentlige Bon-religionen, men er snarere lekrituelle spesialister, ofte på deltid. Samuel uttaler at det er uklart om disse "Bon"-prestene dateres tilbake til antikken eller om begrepet utviklet seg etter yungdrung bon. [ 28 ]
Fra det tradisjonelle synspunktet til Bon-religionen, var Bon den opprinnelige religionen til Tibet og Zhangzhung som ble undervist der av forskjellige Buddhaer, inkludert Tonpa Shenrab (hvis navn betyr "Supreme Holy Man"). [ 12 ] [ 29 ]
I følge Bon-historier mottok Tonpa Shenrab Bon-undervisning fra den transcendente guddommen Shenlha Okar i et rent rike, før han ble gjenfødt i den menneskelige verden med det formål å undervise og frigjøre vesener fra gjenfødselssyklusen . [ 12 ] Han oppnådde Buddhaskap flere hundre år før Sakyamuni Buddha , i et land vest for Tibet, kalt Olmo Lungring og Tazig (eller Tasi), som er vanskelig å identifisere og fungerer som et hellig land (som Shambala ). [ 12 ] [ 30 ] [ 31 ] Ulike datoer er gitt for hans fødsel, en av dem er 1917 f.Kr. [ 32 ] Noen Bon-tekster sier også at Sakyamuni var en senere manifestasjon av Tonpa Shenrab. [ 30 ]
Det sies at Tonpa Sherab ble født i kongefamilien i Tazig og til slutt ble kongen av riket. Han sies å være vår tids største Buddha. [ 33 ] Han hadde mange koner og barn, bygde mange templer og utførte mange ritualer for å spre Bon. [ 33 ] I likhet med Padmasambhava er han også kreditert for å beseire og undertrykke mange demoner gjennom sine magiske bragder. I likhet med kong Gesar antas han også å ha ledet en rekke kampanjer mot ondskapens krefter. [ 33 ]
Tonpa Shenrab sies å ha besøkt kongeriket Zhangzhung (et område i det vestlige Tibet rundt Mount Kailash), hvor han fant et folk hvis praksis var åndelig forsoning gjennom dyreofring. [ 34 ] Han lærte dem å erstatte ofringene med symbolske dyreformer laget av byggmel. Han lærte dem forskjellige Bon-lære, men ikke de høyeste som Dzogchen (fordi de ikke var klare for det). [ 35 ] Først senere i livet ble han en sølibatasket , og det er i løpet av denne tiden han beseiret sin hovedfiende, demonenes fyrste. [ 33 ]
Etter Tonpa Shenrabs paranirvana ble verkene hans bevart på Zhangzhung-språket av gamle Bon siddhas (vismenn). [ 36 ] De fleste av disse læresetningene sies å ha gått tapt i Tibet etter Bon-forfølgelsene, slik som på kong Trisong Detsens tid. [ 37 ] Bon-historier hevder at noen av Tonpa Shenrabs lære ble gjemt bort som termas og senere gjenoppdaget av skatteavsløre ( tertons ), hvorav den viktigste er Shenchen Luga (ca. tidlig på 1000-tallet). [ 37 ]
Bon-historier forteller også om livene til andre viktige religiøse skikkelser, som Zhangzhung Dzogchen-mesteren Tapihritsa . [ 38 ]
Bon-myten inkluderer også andre elementer som er mer åpenbart pre-buddhistiske. I følge Samuel inkluderer Bonpo-tekstene en skapelsesfortelling (i Sipe D zop 'ug ) der en skapergud, Trigyel Kugpa, også kjent som Shenlha Okar, lager to egg, et mørkt egg og et lyst egg. [ 39 ]
I følge Bon-skriftene, i begynnelsen, skapte disse to kreftene, lys og mørke, to mennesker. Den svarte mannen, kalt Nyelwa Nakpo ("Black Suffering"), skapte stjernene og alle demonene, og er ansvarlig for dårlige ting som tørke. Den hvite mannen, Öserden ("Radiant"), er god og dydig. Han skapte solen og månen, og lærte mennesker religion. Disse to kreftene forblir i verden i en kontinuerlig kamp på godt og ondt som også føres i hjertet til hver person. [ 40 ]
Powers skriver også at ifølge Bon-skriftene var det i begynnelsen bare tomhet, som ikke er tom tomhet, men ren potensialitet. Dette produserte fem elementer (jord, luft, ild, vann og rom) som kom sammen i et enormt " kosmisk egg ", hvorfra et urvesen, Belchen Kékhö, ble født. [ 40 ]
Lite er kjent om den pre-buddhistiske religionen i det gamle Tibet, og moderne forskere er uenige om dens natur. [ 41 ] Bon kan referere til en type ritual, en type prest eller en lokal religion. [ 41 ] Tilsynelatende eksisterte det i det gamle Tibet en klasse prester kjent som kushen (sku gshen, "kroppens prester", det vil si kongens kropp). Denne religionen endte opp med å bli marginalisert med ankomsten av buddhismen, og buddhistene skrev kritikk og polemikk om denne religionen, hvorav noen overlever i manuskripter funnet i Dunhuang som refererer til disse praksisene som "bon". [ 12 ] [ 41 ]
John Powers bemerker at tidlige historiske bevis indikerer at begrepet "bon" opprinnelig refererte til en type prest som utførte forskjellige seremonier, inkludert prester til konger. Ritualene deres inkluderte å forsone ånder og veilede de døde gjennom seremonier for å sikre et godt liv etter døden. Deres ritualer kan omfatte dyreofring, ofring av mat og drikke og begravelse av de døde med dyrebare smykker. De mest forseggjorte ritualene var de til de tibetanske kongene, som det ble laget spesielle graver for. [ 6 ]
I følge David Snellgrove er påstanden om at Bon kom fra vest til Tibet mulig, siden buddhismen allerede hadde blitt introdusert til andre områder rundt Tibet (i Sentral-Asia ) før den ble introdusert til Tibet. Som Powers skriver, "siden store deler av Sentral-Asia en gang var buddhistisk, er det svært sannsynlig at en form for buddhisme kunne ha blitt overført til det vestlige Tibet før ankomsten av buddhistiske misjonærer i de sentrale provinsene. Når den først var etablert, kunne den ha absorbert elementer av lokal folkereligion, og etter hvert utviklet seg til et særegent system som inkorporerer trekk ved sentralasiatisk buddhisme og tibetansk folkereligion." [ 34 ]
I følge Powers var den før-buddhistiske "bon" nært forbundet med den kongelige kulten av konger i perioden med det tidlige tibetanske riket , og de utførte "seremonier for å sikre landets velvære, avverge ondskap, beskytte kongen , og verve åndenes hjelp i militærselskapene i Tibet". [ 42 ] Da buddhismen ble en viktigere del av det religiøse livet i Tibet, kom denne eldgamle Bon og buddhismen i konflikt. [ 43 ] Noen kilder hevder at en debatt fant sted mellom Bon-prestene og buddhistene, og at en tibetansk konge erklærte buddhismen som vinneren, og forviste Bon-prestene til grenseområdene. [ 42 ] Gorvine nevner imidlertid også at i noen tilfeller utførte Bon-prester og buddhistiske munker ritualer sammen, så det var også noe samarbeid i den tidlige perioden med spredningen av buddhismen i Tibet. [ 43 ]
Bon-kilder tilskriver Bons tilbakegang til to forfølgelser fra to tibetanske konger, Drigum Tsenpo og den buddhistiske kongen Tri Songdetsen (r. 740-797). [ 44 ] De hevder også at på denne tiden var termatekster skjult i hele Tibet. [ 44 ] Bon-kilder ser generelt på buddhismens ankomst til Tibet og den påfølgende perioden med buddhistisk religiøst styre som en katastrofe. De anser dette for å være forårsaket av demoniske krefter. [ 45 ] Imidlertid sier andre mer forsonende kilder også at Tonpa Shenrab og Sakyamuni var søskenbarn og at deres lære i hovedsak er den samme. [ 45 ]
Den mest innflytelsesrike historiske figuren i denne perioden er Lama Drenpa Namkha. Buddhistiske kilder nevner også denne figuren, og det er liten tvil om at han var en faktisk historisk figur. [ 46 ] Han er kjent for å ha ordinert i Bon i en tid da religionen var i tilbakegang og for å ha skjult mange termas (skattetekster). Bon-tradisjonen hevder at han var far til en annen viktig skikkelse, Tsewang Rigzin, og noen kilder hevder også at han var faren til Padmasambhava. [ 46 ] En stor kult utviklet seg rundt Drenpa Namkha og det finnes en omfattende litteratur om denne figuren. [ 46 ]
Yungdrung bon ("evig bon") er en levende tradisjon som utviklet seg i Tibet på 900- og 1000-tallet under den siste utbredelsen av buddhismen (noen ganger kalt vekkelsesperioden) og inneholder mange likhetstrekk med tibetansk buddhisme. [ 48 ] Ifølge Samuel har opprinnelsen til moderne Yungdrung Bon mye til felles med Nyingma-skolen. Samuel plasserer begge tradisjonene i grupper av "rituelle utøvere" i Tibet som trakk på buddhistisk tantra og "elementer fra tidligere domstols- og landsbyritualer" i løpet av det 10. og 11. århundre. [ 49 ]
Disse figurene ble truet av ankomsten av nye buddhistiske tradisjoner ("Sarma"-skolene) som nøt større prestisje, nye rituelle repertoarer og full støtte fra indisk buddhistisk stipend. Både Nyingmapa og Bonpo brukte terma-konseptet for å utvikle og utvide sine tradisjoner i konkurranse med Sarma-skolene og også for å forsvare skolen deres som basert på en autentisk gammel tradisjon. [ 49 ] Bon tertons ("skattesøkere") som Shenchen Luga og Meuton Gongdzad Ritrod Chenpo, avslørte viktige varme kilder. En interessant figur fra denne tiden er Nyingma-læreren og oversetteren ved navn Vairotsana, som ifølge noen kilder også oversatte Bon-tekster til tibetansk og også gjemte noen Bon-termas. [ 50 ]
Selv om Bon og Nyingma oppsto i lignende kretser av rituelle tantriske utøvere i pre-Sarma-tiden, tok de forskjellige tilnærminger for å legitimere sine tradisjoner. Nyingmapas dateres tilbake til perioden med det tibetanske riket og til indiske buddhistiske skikkelser som Padmasambhava. Bonposene på sin side så lenger tilbake til Tibets pre-buddhistiske arv, til en annen Buddha som ble sagt å ha levd før Sakyamuni, samt andre mestere fra Zhangzhung-riket. [ 49 ] De viktigste Bonpo-figurene i den tibetanske vekkelsesperioden var tertons (skatteavsløre), som sies å ha oppdaget Bon-tekster som hadde vært skjult under forfølgelsestiden. Blant disse figurene er Shenchen Luga (gShen chen Klu dga'), Khutsa Dawo (Khu tsha zla 'od, født 1024), Gyermi Nyi O (Gyer mi nyi 'od) og Zhoton Ngodrup (bZhod ston d Ngos grub, ca. XII århundre). De fleste av disse figurene var også lekmenn. Det var også i løpet av denne tiden med Bonpo-fornyelsen at Bon Kanjur og Tenjur ble kompilert. [ 51 ]
Som alle former for tibetansk buddhisme utviklet Yungdrung Bon etter hvert en klostertradisjon , med sølibatmunker som bodde i forskjellige klostre . Bon-munker kalles trangsong , et begrep som oversettes fra sanskrit rishi (seer eller vismann). [ 52 ] En nøkkelfigur i etableringen av Bon monastisisme var Nyamme Sherab Gyaltsen (mNyam med Shes rab rgyal mtshan, ca. 1356–1415). [ 53 ] I følge Jean Luc Achard har "hans insistering på madhyamaka , logikk , den graderte banen ( lamrim ) og filosofiske studier formet den nå tradisjonelle tilnærmingen til praksis i de fleste Bonpo-klostre." [ 53 ] Deres tradisjon understreker viktigheten av å kombinere studiet av sutra , tantra og dzogchen . [ 53 ] Det viktigste Bon-klosteret er Menri, bygget i 1405 i Tsang . Bon-munker, som sine buddhistiske kolleger, studerer skriftene, trener i filosofisk debatt og utfører ritualer. Bon har imidlertid også en sterk tradisjon for lekyogier. [ 52 ]
"New Bon" ( bonsar eller sarma bon ) er en nyere utvikling av Bon-tradisjonen, som er nært knyttet til Eternal Bon og til Nyingma -skolen . [ 12 ] [ 54 ] Den fokuserer på figurene til Drenpa Namkha, Tsewang Rigdzin og Padmasambhava , som på denne skolen anses å ha overført og skrevet kommentarer til verkene til Tonpa Shenrab rundt 800-tallet. [ 12 ]
I følge Jean Luc Achard begynner New Bon-bevegelsen i det østlige Tibet med verkene til Tulku Loden Nyingpo (1360-1385), en terton som oppdaget Zibji ( gzi brjid ), en kjent biografi om Tonpa Shenrab. [ 12 ] Hans reinkarnasjon, Techen Mishik Dorje, er også kjent for sine terma-avsløringer. [ 12 ]
Bevegelsen fortsatte å utvikle seg, og langt inn på 1700-tallet ble nye termer avslørt av innflytelsesrike tertoner som Tulku Sangye Lingpa (født 1705) og den tidlige Kundrol Drakpa (født 1700). [ 12 ] De nye bon-figurene ser ikke deres åpenbaringer som virkelig "nye", i den forstand at de ikke ser på deres åpenbaringer som til syvende og sist annerledes enn yungdrung bon. Noen tilhengere av de mer ortodokse yundrung bon-linjene, som Manri-tradisjonen, anså imidlertid disse termene for å være påvirket av buddhismen. Senere skikkelser fra den nye Bon, som Shardza Rinpoche (1859–1934), reagerte på denne kritikken (se hans Treasury of Good Sayings , legs bshad mdzod ). [ 12 ] Arbeidet til disse figurene førte til oppblomstringen av den nye Bon i det østlige Tibet. [ 55 ]
Noen tibetanske tertons, som Dorje Lingpa, var også kjent for å ha avslørt nye Bon-varmekilder, samt Nyingma-varmekilder. [ 54 ]
Lobsang Yeshe (1663-1737), anerkjent som den femte Panchen Lama av den femte Dalai Lama (1617-1682), var medlem av Dru-familien, en viktig Bon-familie. Samten Karmay ser på dette valget som en gest for forsoning med Bon av den 5. Dalai Lama (som tidligere hadde tvangskonvertert noen Bon-klostre til Gelug). Under den femte Dalai Lama ble Bon også offisielt anerkjent som en tibetansk religion. [ 56 ] The Bon led mye under den dzungarske invasjonen av Tibet i 1717, da mange Nyingmapas og Bonpos ble henrettet. [ 57 ]
På 1800- og 1900-tallet blomstret Bon-tradisjonen (både New Bon og Eternal Bon) i det østlige Tibet, ledet av karismatiske Bonpo-lamaer som Dechen Lingpa, d Bal gter sTag s lag can (bsTan 'dzin dbang rgyal), Sang- ngak Lingpa og Shardza Rinpoche. [ 58 ]
Shardza Tashi Gyaltsen (1859-1933) var en spesielt viktig Bon-mester på denne tiden, hvis samlede skrifter omfatter så mange som atten (eller noen ganger tjue) bind. [ 59 ] I følge William M. Gorvine er denne figuren "den mest kjente og innflytelsesrike lyskilden for Bon-religionen på 1800- og 1900-tallet". [ 60 ] Han ble assosiert med Manri-klosterets ortodokse tradisjon av Eternal Bon, så vel som New Bon-figurer som den femte og sjette inkarnasjonen av Kun grol, gSang sngags gling pa (født 1864) og bDe chen gling pa (1833-1893) ), samt dBal bon sTag lag ca n, bsTan 'd zin dbang rgyal (født 1832). Disse figurene opprettholdt den ortodokse Manri-tradisjonen til den evige bon, mens de opprettholdt termalinjene til den nye bon. [ 61 ]
Shardza Rinpoche er også kjent for sine forbindelser med de ikke-sekteriske buddhistiske lamaene fra Rime-bevegelsen og for å ha undervist både buddhister og Bonpos. [ 62 ] [ 63 ]
Shardza Rinpoche hadde mange disipler, inkludert nevøen Lodro Gyatso (1915-1954), som ledet avstamningen og Shardza-eremitasjen og college etter hans død. [ 64 ] [ 65 ] Hans disippel Kagya Khyungtrul Jigmey Namkha trente mange utøvere til å bli lærde ikke bare i Bön-religionen, men i alle tibetanske vitenskaper. [ 66 ]
Fra og med 2019 anslår forskere at det var 400 000 Bon-tilhengere på det tibetanske platået . [ 67 ] Da Tibet ble invadert av Folkerepublikken Kina , var det omtrent 300 Bon-klostre i Tibet og resten av det vestlige Kina. Av disse var Menri Monastery og Shurishing Yungdrung Dungdrakling de to viktigste klosteruniversitetene for studier og praksis av Bon. Bon led samme skjebne som tibetansk buddhisme under den kinesiske kulturrevolusjonen, selv om dens klostre var i stand til å gjenoppbygges etter 1980. [ 68 ]
Det nåværende åndelige overhodet for Bön er Menri Trizin Rinpoche, etterfølger til Lungtok Tenpai Nyima (1929-2017), den trettifjerde abbeden av Menri-klosteret (ødelagt i kulturrevolusjonen , men nå gjenoppbygd i India), som nå presiderer over Pal Shen-ten Menri Ling ved Dolanji i Himachal Pradesh , India. Den 33. avstamningsinnehaveren av Menri-klosteret, Menri Trizin Lungtog Tenpei Nyima og Lopön Tenzin Namdak er viktige nåværende Bön-avstamningsholdere.
Det finnes også en rekke Bon-etablissementer i Nepal ; Triten Norbutse Bonpo-klosteret er et av dem i den vestlige utkanten av Kathmandu . Det viktigste Bon-klosteret i India er det gjenoppbygde Menri-klosteret i Dolanji, Himachal Pradesh.
Offisiell anerkjennelseBonposene forble en stigmatisert og marginalisert gruppe frem til 1979, da de sendte representanter til Dharamshala og den 14. Dalai Lama , som rådet parlamentet til den sentrale tibetanske administrasjonen til å godta Bon-medlemmer. Før denne anerkjennelsen, i de foregående tjue årene, hadde Bön-samfunnet ikke mottatt noe av den økonomiske hjelpen som ble kanalisert gjennom Dalai Lamas kontor og ble ofte neglisjert og behandlet med forakt i det tibetanske flyktningsamfunnet. . [ 69 ]
Siden 1979 har Bon offisielt anerkjent sin status som en religiøs gruppe, med samme rettigheter som buddhistiske skoler. Dette ble bekreftet i 1987 av Dalai Lama, som også forbød diskriminering av Bonpos, og erklærte det udemokratisk og kontraproduktivt. Han kledde seg til og med i Bon-rituelle utstyr, og understreket "den religiøse likheten til Bon-troen." [ 70 ] Dalai Lama anser nå Bon som den femte tibetanske religionen og har gitt Bonpos representasjon i Dharamsala Religious Affairs Council. [ 54 ]
I følge Samuel ligner Bon-lærene mye på tibetansk buddhisme, spesielt de fra Nyingma-skolen (begge skoler deler et fokus på Dzogchen -læren og Vajrakilaya /Phurba- guden ). Bon monasticism har også utviklet en tradisjon for filosofi og debatt som henter inspirasjon fra Gelug skoledebatt . [ 71 ] I likhet med buddhismen ser Bon-læren på verden som et sted for lidelse og søker åndelig frigjøring . De lærer karma og gjenfødelse , så vel som de seks eksistensrikene som finnes i buddhismen. [ 72 ]
Bon lamaer og munker utfører funksjoner som ligner på tibetanske buddhistiske lamaer, og Bon-guder og ritualer ligner ofte på buddhistiske, selv om navnene og ikonografien deres er forskjellige på andre måter. [ 71 ] For eksempel er guddommen Phurba nesten den samme guddomen som Vajrakilaya , mens Chamma ligner veldig på Tara . [ 71 ]
Per Kværne skriver at Bon ved første øyekast "ser ut til å være nesten umulig å skille fra buddhismen med hensyn til dens doktriner, klosterliv, ritualer og meditasjonspraksis." [ 73 ] Imidlertid er begge religionene enige om at de er forskjellige, og en sentral forskjell er at Bons kilde til religiøs autoritet ikke er den indiske buddhistiske tradisjonen, men det den anser for å være den evige religionen den mottok fra Zhangzhung (i Tibet). ) og stammer til slutt fra landet kalt Tazik, der Tonpa Shenrab bodde, regjerte som konge og lærte Bon. [ 73 ] Bon inkluderer også mange ritualer og bekymringer som ikke er like vanlige i tibetansk buddhisme. Mange av disse er dagligdagse og pragmatiske, som spådomsritualer , begravelsesritualer som har til hensikt å lede en avdøds bevissthet til høyere riker og blidgjøre lokale guddommer gjennom redningsritualer. [ 74 ]
I Bons verdensbilde betyr begrepet "bon" "sannhet", "virkelighet" og "den sanne doktrine". Bon-religionen, åpenbart av opplyste vesener, gir måter å håndtere den verdslige verden på, så vel som en vei til åndelig frigjøring. [ 5 ]
Bon-doktrinen er generelt klassifisert på forskjellige måter, inkludert de "ni måtene" og de fire portalene og den femte, skatten.
I følge Bon er hele virkeligheten gjennomsyret av et transcendent prinsipp, som har et maskulin aspekt kalt Kuntuzangpo (alt godt) og et feminint aspekt kalt Kuntuzangmo. Dette prinsippet er en tom dynamisk potensialitet. Det er også identifisert med det som kalles "bon-kroppen" (bon sku), som er den sanne naturen til alle fenomener og ligner på den buddhistiske ideen om Dharmakaya, så vel som med "bon-naturen" (bon) nyid ), som ligner på " Buddhanatur ". Dette ultimate prinsippet er kilden til all virkelighet, og for å oppnå åndelig frigjøring må man ha en visjon om denne ultimate naturen. [ 40 ]
I følge John Myrdhin Reynolds sies dzogchen bonpo å avsløre ens opprinnelige tilstand (ye gzhi) eller naturlige tilstand (gnas-lugs) som er beskrevet i form av iboende primordial renhet (ka-dag) og spontan perfeksjon i manifestasjon (lhun -grub) ). [ 75 ]
I Dzogchen Bonpo sies verden å være en utstråling av spontant oppstått , tom , ren bevissthet. Alle opplevelsesfenomener er illusoriske projeksjoner av denne bevisstheten. Denne ultimate naturen er det opprinnelige grunnlaget for all virkelighet (av samsara og nirvana), som også kalles "bon nature". Denne ursannheten er et opprinnelig rent og allestedsnærværende potensial som bare kan realiseres ved å overskride mentale lidelser. Bare på grunn av vår manglende evne til å gjenkjenne denne sanne naturen, faller sansende vesener inn i sykluser av lidelse og reinkarnasjon . [ 76 ]
I følge John Myrdhin Reynolds faller de viktigste Bon-lærene inn i tre hovedskjemaer: [ 75 ]
Dette opplegget inkluderer all Bon-læren og deler dem inn i ni hovedklasser, som er som følger: [ 77 ] [ 78 ]
Tradisjonelt blir de ni måter undervist i tre versjoner: i de sentrale, nordlige og sørlige skattene. De ni måtene er klassifisert i to hovedinndelinger i termatradisjonen "Southern Treasure": [ 77 ] [ 75 ]
Denne klassifiseringen, kalt The Four Portals and the Fifth, Treasure (sgo bzhi mdzod lnga), er et annerledes og uavhengig klassifiseringssystem. De viktigste læresetningene er delt inn som følger: [ 75 ]
De tre syklusene med ytre, indre og hemmelige forskrifter (bka' phyi nang gsang skor gsum) er: [ 75 ]
Det er tre hovedtradisjoner for Dzogchen bonpo: [ 79 ] [ 75 ] [ 80 ]
Zhang-zhungs fonetiske avstamningZhang-zhungs lydlige avstamning (Zhang-zhung nyen-gyu) sporer til slutt tilbake til den opprinnelige Buddha Kuntu Zangpo, som lærte den til ni Sugatas, den siste var Sangwa Düpa. Disse læresetningene ble gitt videre av tjuefire dzogchen-mestere i Tazik og Zhangzhung, som sies å ha oppnådd regnbuens kropp. [ 81 ] Avstamningen nådde til slutt siddha Tapihritsa fra 700-tallet , den siste av de 24 mestrene. Senere dukket han opp for siddha Gyerpung Nangzher Lödpo fra 800-tallet, som var på retrett nær Lake Darok, og ga ham en direkte introduksjon til Dzogchen. [ 81 ] Gyerpung Nangzher Lödpo ga læren videre til mange disipler som også skrev dem ned. Denne avstamningen fortsatte helt til Pön-gyal Tsänpo, som oversatte disse verkene til tibetansk fra Zhangzhung-språket. [ 81 ]
Undervisningen som fører til AA-khrid-tradisjonen ("Læren som fører til urtilstanden [symbolisert med bokstaven A]") ble grunnlagt av Meuton Gongdzad Ritrod Chenpo ("The Great Hermit Meditation Treasure of the Family of rMe'u", ca. XI) . Disse læresetningene er delt inn i tre seksjoner som omhandler syn (lta-ba), meditasjon (sgom-pa) og oppførsel (spyod-pa) og er strukturert i et sett med åtti meditasjonsøkter som varer i flere uker. . Senere skikkelser som Aza Lodo Gyaltsan og Druchen Gyalwa Yungdrung kondenserte praksisene til et mindre antall økter. Den store Bonpo-mesteren Shardza Rinpoche skrev omfattende kommentarer om A-khrid-systemet og dets tilhørende mørke retrett-praksis. [ 75 ]
Dzogchen Yangtse Longchen og andreDet tredje hovedsystemet, Dzogchen Yangtse Longchen, er basert på en terma kalt rDzogs-chen yang-rtse'i klong-chen ("den store vidden til den høyeste toppen som er den store perfeksjonen"), som ble oppdaget av Zhodton Ngodrub Dragpa i 1080 (inne i en statue av Vairocana). Termaen tilskrives Bonpo-mesteren Lishu Tagrin fra 800-tallet. [ 75 ]
Donnatella Rossi nevner også to andre viktige sykluser av Bon Dzogchens lære: [ 82 ]
Bon-guder deler noen likheter med Mahayana-buddhistiske guder, og noen kalles også "buddhaer" (sanggye), men har også unike navn, ikonografi og mantraer . [ 83 ] Som i tibetansk buddhisme kan Bön-guder være "fredelige" eller "vrede". [ 84 ]
Den viktigste av de fredelige gudene er de "fire transcendente herrer, Deshek Tsozhi (bDer gshegs gtso bzhi)". Hver av disse fire vesenene har mange forskjellige former og manifestasjoner. [ 84 ]
Disse er: [ 84 ]
Bons yidams ( meditasjonsguder eller tutelære guder) til bon er de gudene som ofte brukes i tantrisk meditativ praksis og er de primært heftige eller rasende formene. Denne klassen av guddommer ligner buddhistiske yidamer som Chakrasamvara og Hevajra . Inkluderer figurer som Magyu Sangchog Tartug ("Tantriske mødres øverste hemmelighet, som når grensen"), Trowo Tsochog Khagying ("Den vredesfulle, øverste herre som stiger opp i himmelen"), Welse Ngampa ("Hedt guddom som gjennomborer") og Meri ("Fire Mountain"). [ 90 ] Bonposene har også en tantrisk tradisjon med en guddom ved navn Purpa, som er veldig lik Nyingma-guden Vajrakilaya. [ 91 ]
I likhet med buddhistene inkluderer Bon-pantheonet også forskjellige skytsguder, siddhas (perfekterte), lamaer (lærere) og dakinis. Noen nøkkelfigurer er Drenpa Namkha (en viktig bön lama fra 800-tallet hvis navn også er nevnt i buddhistiske kilder), vismannen Takla Mebar (en disippel av Tonpa Shenrab), Sangwa Dupa (en vismann fra Tazik), Zangsa Ringtsun (Godende dame av Langt liv). [ 92 ]
Bön-kosmos inneholder mange andre guddommer, inkludert Shangpo og Chucham (en vanngudinne) som produserte ni guder og gudinner. Det er også 360 Kékhö, som bor på Mount Tisé (Kailash), og 360 Werma-gudene. De er knyttet til 360 dager i året. [ 93 ]
Et annet sett med guddommer er den hvite gamle mannen, en himmelgud, og hans kone. De er kjent under forskjellige navn, for eksempel Gyalpo Pehar, kalt "King Pehar" (Wylie: pe har rgyal po). Pehar fremstår som skytsguden til Zhangzhung, sentrum for Bon-religionen. Pehar sies å være relatert til de himmelske himmelen og himmelen generelt. I tidlig buddhisme ble Pehar forvandlet til en sjamanistisk fugl for å passe til fuglemotivene til sjamanismen. Pehars konsort er en kvinnelig guddom kjent under et av hennes navn som Düza Minkar (Wylie: bdud gza smin dkar). [ 94 ]
Bonposene dyrker husguder i tillegg til andre guddommer, og huset deres kan inkludere forskjellige seter for skytsguder. [ 95 ]
Kinesisk innflytelse sees også i noen av gudene som ble tilbedt i Bon. For eksempel er Confucius æret som en hellig konge og mester i magi, spådom og astrologi. Han regnes også for å være en reinkarnasjon av Tonpa Shenrab Miwoche, den legendariske grunnleggeren av Bon. [ 96 ]
Bon-tekster kan deles inn i oversettelser av læresetninger (ordene til Buddha Shenrab, funnet i Kanjur bon) og oversettelser av avhandlinger (filosofiske og kommentartekster, funnet i Tenjur bon). [ 97 ] Kanjur består av fire hovedkategorier: Sutraene (mdo), perfeksjon av visdomslære ('bum), Tantraene (rgyud) og den høyere kunnskapen (mdzod, 'Skattehuset'), som omhandler av høyeste former for meditasjon. [ 98 ] Tenjur-materialet faller i tre hovedkategorier, ifølge Kvaerne: "'Ekstern', som inkluderer kommentarer til kanoniske tekster som omhandler klosterdisiplin, moral, metafysikk og biografiene til Tonpa Shenrap; 'Intern', som omfatter kommentarene. om tantraene, inkludert ritualene sentrert om de tantriske gudene og kulten til dakiniene, gudinner hvis oppgave det er å beskytte læren, og de verdslige ritualene for magi og spådom; og til slutt, 'Hemmelighet', en del som omhandler meditasjonspraksis". [ 98 ]
I tillegg inkluderer Bon-kanonen materiale om ritualer, kunst og håndverk, logikk, medisin, poesi og historiefortelling. I følge Powers inkluderer Bon-litteratur en rekke rituelle og liturgiske avhandlinger, som deler en viss likhet med tibetansk buddhistisk ritual. [ 99 ] Ifølge Per Kværne, "Selv om en nøyaktig dato for dannelsen av Bonpo Kanjur foreløpig ikke kan fastsettes, bør det bemerkes at den ikke ser ut til å inneholde tekster som kom frem etter 1386. En rimelig gjetning vil være at Bonpo Kanjur Kanjur ble satt sammen ca 1450". [ 98 ]
Den nåværende bon-kanonen består av rundt tre hundre bind. De ble skåret ut av treklosser på midten av 1800-tallet og bevart i Trochu, østlige Tibet. Kopier av kanonen ble trykt frem til 1950-tallet, men blokkene ble ødelagt under kulturrevolusjonen. Mange av disse Bon-tekstene ble tatt med til India eller gjemt i Tibet. [ 97 ]
I følge Samuel ligner Bon-tekstene på de buddhistiske, og antyder "en betydelig mengde lån mellom de to tradisjonene på 1000- og 1000-tallet. var tilfellet med phurba-praksisen, kan noe av det godt ha vært i det motsatte retning". [ 100 ] Powers bemerker også at "mange Bön-skriftsteder er nesten identiske med tekstene til den buddhistiske kanon, men har ofte forskjellige titler og tekniske Bön-termer" og "bare noen få Bön-tekster ser ut til å være før buddhismen". [ 97 ] Mens vestlige forskere i utgangspunktet antok at denne likheten med buddhistiske tekster bare var plagiat, har arbeidet til Snellgrove og andre revurdert dette synet, og de fleste Bon-forskere mener nå at buddhistiske tekster i mange tilfeller låner og gjengir Bon-tekstene. Per Kværne skriver at "dette er ikke å si at Bon ikke på et tidspunkt var kraftig påvirket av buddhismen; men når de to religionene, Bon og buddhismen, ble etablert som rivaliserende tradisjoner i Tibet, var forholdet deres en komplisert gjensidig påvirkning. [ 101 ]
Hovedtyngden av Bon-kanonen består av en rekke termas (skattetekster), som antas å ha blitt skjult under forfølgelsesperioden og begynte å bli oppdaget i løpet av 900-tallet. [ 102 ] The Bonpos hevder at deres termas ble skjult av mestere som Drenpa Namkha i perioden med forfall og forfølgelse under kong Trisong Deutsen, og deretter gjenoppdaget av senere bon tertons (skatteoppdagere). [ 99 ]
De tre viktigste varme kildene i Yungdrung Bon er: [ 103 ]
A Cavern of Treasures (tibetansk: མཛོད་ཕུག, Wylie: mdzod phug) er en bon terma som ble oppdaget av Shenchen Luga (tibetansk: གཤེན་ཆེན་ཆེཀೋཆེཀ 1000-tallets viktige kilde: anth. studiet av Zhang-Zhung-språket. [ 104 ]
De viktigste læresetningene om stor perfeksjon av Bön finnes i termatekstene kalt The Three Cycles of Revelation. Hovedteksten i Bon Dzogchen er The Golden Turtle, som ble avslørt av Ngödrup Drakpa (ca. 1000-tallet). I følge Samten Karmay ligner disse læresetningene på Semde-klassen i Nyingma. [ 105 ] I følge Jean Luc Achard er den viktigste Dzogchen-syklusen studert og praktisert i moderne Bön The Oral Transmission of the Great Perfection i Zhangzhung (rDzogs pa chen po zhang zhung snyan rgyud), en syklus som inkluderer lære om Dzogchen-praksis trekcho og thogal (selv om han bruker forskjellige begreper for å referere til disse praksisene) og tilskrives vismannen Tapihritsa fra Zhangzhung. [ 106 ]