Lotus sutra

Lotus-sutraen ( sanskrit , Saddharma Puṇḍarīka Sūtra , lit. Sutra på den hvite lotus av ekte Dharma") er en av de mest innflytelsesrike og ærede Mahāyāna- buddhistiske sūtraene . Det er hovedskriftstedet som Tiantai buddhistiske skoler ble etablert på , Tendai Cheontae og Nichiren . Den er også innflytelsesrik for andre østasiatiske buddhistiske skoler, som Zen . Den amerikanske buddhismen Donald S. Lopez Jr. skriver at Lotus Sutra "muligens er den mest kjente av alle buddhistiske tekster ", slik den presenterer "en radikal revisjon av både den buddhistiske veien og personen til Buddha ." [ 1 ]

To sentrale læresetninger fra Lotus Sutra har vært svært innflytelsesrike i Mahāyāna-buddhismen. Den første er læren om det ene kjøretøyet, som sier at alle buddhistiske veier og praksiser fører til Buddhaskap , og dermed er alle ganske enkelt "dyktige midler" ( upayā ) til Buddhaskap. Den andre er ideen om at Buddhas levetid er umålelig, og at han derfor faktisk ikke gikk over i endelig nirvana (det så ut til at han bare gjorde det), men er fortsatt aktiv i verden som lærer Dharma . [ 1 ]

Tittel

Den tidligste kjente sanskrittittelen for sūtraen er Saddharma Puṇḍarīka Sūtra, som kan oversettes som "The Lotus Flower Scripture of Fine Dharma" eller "The Discourse on the White Lotus of True Doctrine". [ 2 ] Den forkortede formen "Lotus Sutra" er vanlig.

På kinesisk er tittelen på sutraen i Kumarajivas oversettelse 妙法蓮華經 ( Miàofǎ Liánhuá jīng ). Karakterene betyr: Subtil (妙) Dharma (法) Lotus (蓮) Blomst (華) Sutra (經). På japansk er det 妙法蓮華経 ( Myōhō Renge Kyō ). Gene Reeves skriver at "den vanlige forkortede tittelen er 法華経, uttales Fa-hua jingin på kinesisk og Hoke-kyō på japansk." Dette vil oversettes som "Dharma Flower Sutra". [ 3 ] I mellomtiden er tittelen på den kinesiske oversettelsen av Dharmaraksha 正法華經 ( Zheng-fa-hua jing ), "True Dharma Flower Sutra". [ 3 ]

I følge Donald S. López er "puṇḍarīka" (den hvite lotusen) et symbol "av spesiell renhet i indisk litteratur", mens begrepet "saddharma" ("sann doktrine") er "brukt for å skille Lotus Sutraen fra alle andre tidligere læresetninger fra Buddha." [ 2 ] Lotusblomstbildene sies også å peke på den jordiske forbindelsen mellom Buddhaene og bodhisattvaene. Lotusen er forankret i jorden og blomstrer likevel over vannet i friluft, akkurat som bodhisattvaen lever i verden, men forblir ubesmittet av den. [ 4 ]

Hovedtemaer

Ett kjøretøy, mange dyktige midler

Lotus-sutraen er kjent for sin omfattende instruksjon om " dyktige midler " (sanskrit: upāyakauśalya eller upāya , Ch.: fangbian , Jp.: hōben ), som viser til hvordan Buddhaene underviser på mange måter skreddersydd til disiplenes behov. Dette konseptet med pedagogiske strategier blir ofte forklart gjennom lignelser eller allegorier . [ 5 ] I Lotus-sutraen blir de mange "dyktige" eller "hensiktsmessige" praksisene og læresetningene som Buddha lærte (inkludert de " tre kjøretøyene " til oppvåkning ) avslørt som en del av det "éne kjøretøyet" (Skt.: ekayāna , ch.:一乘; yīchéng ), den øverste og altomfattende veien som fører til buddhaskap . [ 6 ]​ [ 5 ]​ Videre er dette unike kjøretøyet ingen ringere enn det mylderet av dyktige midler som er dets uttrykk og oppførsel. Som Buddha sier i sutraen "søk som du vil i de ti retningene, det er ikke noe annet kjøretøy, bortsett fra upāyaene til buddhaene." [ 5 ]

Det eneste kjøretøyet er assosiert med mahāyāna ("stort kjøretøy"), som er en vei som avviser avbruddet av gjenfødelse (det individuelle nirvana eller "utryddelsen" av den buddhistiske helgen ) og søker å forbli heroisk i lidelsens verden for å hjelpe andre vesener og oppnå buddhaskap. [ 5 ] I Lotus Sutraen omfatter det ene kjøretøyet mange forskjellige og tilsynelatende motstridende læresetninger fordi Buddhas store medfølelse og ønske om å redde alle vesener ( bodhicitta ) førte til at han tilpasset læren til å passe mange forskjellige typer mennesker og kontekster. [ 7 ] Som Buddha sier i Lotus Sutraen: "Siden jeg ble Buddha, har jeg brukt en rekke årsaksforklaringer og en rekke lignelser for å undervise og forkynne, og utallige dyktige midler for å veilede levende vesener." [ 8 ]

Lotus Sutraen anser også alle andre læresetninger for å være underordnede den ultimate sannheten om «det ene buddha-kjøretøyet», et mål som er innenfor alles rekkevidde. [ 9 ] [ 10 ] Dette kan være, og har blitt, tolket av noen skikkelser i en eksklusiv og hierarkisk forstand, noe som betyr at alle andre buddhistiske læresetninger skal unnværes. Imidlertid forstår Reeves og andre tolker det eneste kjøretøyet i en mer pluralistisk og inkluderende forstand som omfatter og forener all buddhistisk lære og praksis. Noen har til og med brukt denne universalismen på ikke-buddhistiske læresetninger. [ 10 ]​ [ 5 ]

Reeves påpeker også at temaet enhet og forskjell også inkluderer andre ideer enn det eneste kjøretøyet. I følge Reeves, i Lotus Sutraen, "ved mer enn én anledning, for eksempel, er de mange verdenene i universet samlet til en enhet." På samme måte, selv om det sies å være mange Buddhaer, er de alle nært beslektet med Shakyamuni og alle lærer det samme. [ 11 ]

Alle vesener har potensialet til å bli Buddhaer

En annen viktig lære av Lotus Sutraen er at alle vesener kan bli Buddhaer. [ 12 ] Sutraen anser oppvåkningen av en Buddha for å være det eneste og endelige målet og uttaler frimodig at "av alle som hører dharmaen, vil ingen unnlate å oppnå Buddhaskap." [ 5 ] Tallrike skikkelser i sutraen er gitt spådommer om fremtidig buddhaskap, inkludert den typiske buddhistiske skurken, Devadatta . [ 13 ] [ 14 ] [ 15 ] I kapittel 10 påpeker Buddha at alle slags mennesker vil bli Buddhaer, inkludert munker, nonner, lekfolk, sammen med mange ikke-menneskelige vesener som nagaene . [ 16 ] Selv de som kun praktiserer enkle former for hengivenhet, som å vise respekt for Buddha eller tegne et bilde av Buddha, er sikret fremtidig Buddhaskap. [ 17 ]

I følge Gene Reeves oppmuntrer denne læren oss også til å se dette potensialet for buddhaskap i alle vesener, til og med fiender, så vel som å «innse vår egen kapasitet til å være en buddha». [ 12 ] Ifølge Reeves fremmer historien om dragejenta ideen om at kvinner også kan bli Buddhaer akkurat som munker. [ 18 ] Reeves ser dette som et inkluderende budskap som "bekrefter likheten til alle og søker å tilby en forståelse av Buddha-dharmaen som ikke ekskluderer noen". [ 18 ]

Selv om begrepet buddha-natur ( buddhadhatu ) ikke er nevnt i Lotus Sutra, antyder japanske lærde Hajime Nakamura og Akira Hirakawa at konseptet er implisitt tilstede i teksten. [ 19 ] [ 20 ] En indisk kommentar (tilskrevet Vasubandhu ), tolker Lotus-sutraen som å lære Buddha-natur, og senere østasiatiske kommentarer hadde en tendens til å adoptere dette synet. [ 21 ] [ 22 ] Kinesiske kommentatorer pekte på historien om Bodhisattva Never Disrespectful i kapittel 20 som bevis på at Lotus Sutra implisitt lærer Buddha-naturen. [ 5 ]

Naturen til buddhaene og bodhisattvaene

Et annet nøkkelbegrep introdusert av Lotus Sūtra er ideen om at Buddhas levetid er umålelig og at han fortsatt er tilstede i verden. Teksten sier at Buddha faktisk oppnådde buddhaskap for utallige eoner ( kalpas ) siden, men forblir i verden for å hjelpe til med å lære vesener Dharma igjen og igjen. Det sies at Buddhas liv er uberegnelig, hinsides fantasien, og at han er «alltid utholdende, aldri forgår». [ 23 ] Biografien og den tilsynelatende døden ( paranirvana , "endelig nirvana") til Sakyamuni Buddha ( Gautama ) beskrives som en illusorisk manifestasjon, et dyktig middel ment å lære andre. [ 24 ]​ [ 25 ]​ [ 26 ]​ [ 23 ]

Ideen om at en Buddhas fysiske død er avslutningen på livet hans, blir grafisk tilbakevist av utseendet til en annen Buddha, Prabhūtaratna, som har undervist i Lotus Sutra for utallige evigheter siden. Lotus-sutraen indikerer at ikke bare kan flere Buddhaer eksistere på samme tid og sted (i motsetning til tidligere indiske synspunkter), men at det er utallige Buddhaer som strekker seg gjennom verdensrommet og på tvers av ukvantifiserbare eoner av tid. . Lotus Sutraen illustrerer en ufattelig følelse av tidløshet, ofte ved hjelp av store tall og målinger av rom og tid. [ 27 ]​ [ 5 ]

Jacqueline Stone skriver at Lotus Sutraen bekrefter synet om at Buddha forblir konstant i vår nåværende verden. Som Sutraen sier i kapittel 16, forblir Buddha "konstant bosatt i denne sfæren av Sahā-verdenen, forkynner dharmaen, lærer og konverterer." [ 28 ] I følge Stone har sutraen også blitt tolket som å fremme ideen om at Buddhas felt ( buddhakṣetra ) "på en eller annen måte er immanent i den nåværende verden, men radikalt forskjellig fra vår vanlige opplevelse av å være fri fra forfall, fare og lidelse." I følge dette synet, svært innflytelsesrik i Tiantai og japansk buddhisme, "er denne verden og det rene landet til syvende og sist ikke separate steder, men er faktisk ikke todelte ." [ 28 ]

I følge Gene Reeves lærer Lotus Sutraen også at Buddha har mange inkarnasjoner og at disse er de utallige bodhisattva-disiplene. Disse bodhisattvaene velger å forbli i verden for å redde alle vesener og holde undervisningen i live. For Reeves "er Buddhas fantastisk lange liv, med andre ord, i det minste delvis en funksjon av og avhengig av hans inkarnasjon i andre." [ 29 ]

Sammendrag

Sutraen presenteres i form av et drama som består av flere fantastiske scener fylt med symbolske bilder og historier. [ 30 ] I følge Gene Reeves "belyser den første delen av sutraen en forenende sannhet om universet (det Ene Wonderful Dharma Vehicle)", den andre delen "kaster lys over Buddhas evige personlige liv (den evige originale Buddha). ); og den tredje delen understreker de faktiske aktivitetene til mennesker (bodhisattvaens vei)" [ 31 ]

Følgende kapitteloppsummering er basert på den utvidede kinesiske versjonen av Kumārajīva, den mest oversatte versjonen på andre språk. [ 32 ] Andre versjoner har forskjellige kapittelinndelinger.

Kapittel 1

Under et møte på Vulture Peak går Shakyamuni Buddha inn i en tilstand av dyp meditativ absorpsjon ( samadhi ). Jorden skjelver på seks måter og Buddha sender ut en lysstråle fra hårlokken mellom øyenbrynene ( ūrṇākośa ) som lyser opp tusenvis av buddhafelter i øst. [ 33 ]​ [ 34 ] Maitreya lurer på hva dette betyr, og Bodhisattva Mañjuśrī uttaler at han har sett dette miraklet for lenge siden, da han var elev av Candrasūryapradīpa Buddha. Han sier så at Buddha er i ferd med å forklare sin siste lære, The White Lotus of Good Dharmaa . [ 35 ] ​[ 36 ]​ Faktisk sier Mañjuśrī at denne sutraen ble undervist av andre Buddhaer utallige ganger i fortiden. [ 37 ]

Kapittel 2-9

Moderne forskere foreslår at kapittel 2-9 inneholder den opprinnelige formen til teksten. Kapittel 2 forklarer at det til syvende og sist bare er én vei, ett kjøretøy, Buddha-kjøretøyet ( buddhayāna ). [ 38 ] Dette konseptet er forklart i detalj i kapittel 3-9, ved å bruke lignelser, fortellinger om tidligere eksistenser og profetier om oppvåkning. [ 39 ]

Kapittel 2: Dyktige midler

Shakyamuni forklarer hans bruk av dyktige midler for å skreddersy læren i henhold til evnene til publikum. [ 40 ] Han sier også at formene deres er utenkelige. Śāriputra ber Buddha om å forklare det og fem tusen munker drar fordi de ikke vil lytte til denne læren. [ 36 ] Buddha avslører så at de tre kjøretøyene ( yānas ) bare er hensiktsmessige midler, og at de faktisk er det ene kjøretøyet ( ekayāna ). [ 36 ] Han sier at det endelige formålet med Buddhaene er å få sansende vesener til å "oppnå Buddhas visjon" og "gå inn på banen til Buddhas visjon ..." [ 41 ] ​[ 42 ] ​[ 43 ] ]

Buddha uttaler også de ulike fordelene for de som bevarer sutraen, og at de som utfører selv de enkleste formene for hengivenhet til slutt vil oppnå Buddhaskap. Buddha uttaler også at de som avviser og fornærmer Lotus Sutraen vil bli gjenfødt i helvete. [ 36 ]

Kapittel 3: Huset i brann

Buddha profeterer at Śāriputra i en fremtidig eon vil bli en Buddha ved navn Padmaprabha. Śāriputra er glad for å ha hørt denne nye læren, men sier at noen i forsamlingen er forvirret. [ 36 ] Buddha svarer med lignelsen om det brennende huset, der en far (som symboliserer Buddha) bruker løftet om flere lekebiler for å få barna sine (sansende vesener) ut av et brennende hus (som symboliserer samsara ). [ 44 ] Vel ute gir han alle en stor vogn å kjøre i. Dette symboliserer hvordan Buddha bruker alle tre kjøretøyene som dyktige midler for å frigjøre alle vesener - selv om det bare er ett kjøretøy for Buddhaskap, nemlig Mahāyāna. Sutraen understreker at dette ikke er en løgn, men en medfølende handling. [ 45 ]​ [ 46 ]​ [ 36 ]

Kapittel 4: Tro og forståelse

Fire seniordisipler, inkludert Mahākāśyapa , henvender seg til Buddha. De forteller lignelsen om den fattige sønnen og hans rike far (noen ganger kalt lignelsen om den "fortapte sønn"). Denne mannen dro hjemmefra og ble tigger i 50 år mens faren ble utrolig rik. En dag kommer sønnen til farens gård, men sønnen kjenner ikke igjen faren og er redd for en så mektig mann. Derfor sender faren folk fra lavere klasse for å tilby ham en dårlig jobb med å rydde søppel. I mer enn 20 år veileder faren sønnen mot større og bedre jobber, som å være regnskapsfører for all farens formue. Så en dag kunngjør han identiteten sin og sønnen er overlykkelig. De eldre disiplene sier at de er som sønnen, fordi de først ikke hadde selvtilliten til å akseptere full Buddhaskap, men i dag er de glade for å akseptere deres fremtidige Buddhaskap. [ 47 ]​ [ 48 ]​ [ 36 ]

Kapittel 5: Medisinske urter

Denne lignelsen sier at Dharma er som et stort monsunregn som gir næring til mange forskjellige typer planter i henhold til deres behov. Plantene representerer Śrāvakas , Pratyekabuddhas og Bodhisattvaer , og alle vesener som mottar og reagerer på læren i henhold til deres respektive kapasiteter. [ 49 ] Noen versjoner av sutraen inneholder også andre lignelser, for eksempel den som sammenligner Dharma med lyset fra solen og månen, som skinner likt på alle. Dermed skinner Buddhas visdom på alle likt. En annen lignelse som finnes i noen versjoner sier at akkurat som en pottemaker lager forskjellige typer potter av samme leire, lærer Buddha det samme ene kjøretøyet i forskjellige former. [ 36 ]

Kapittel 6: Spådommer

Buddha profeterer det fremtidige buddhaskapet til Mahākāśyapa, Mahāmaudgalyāyana, Subhūti og Mahākātyāyana. [ 36 ]

Kapittel 7: En Buddha fra fortiden og den illusoriske byen

Buddha forteller en historie om en Buddha fra fortiden ved navn Mahābhijñājñānābhibhū, som oppnådde oppvåkning etter evigheter under bodhi-treet og senere lærte de fire edle sannhetene og betinget oppstå . På forespørsel fra sine seksten sønner lærte han så Lotus Sutraen i hundre tusen eoner. Sønnene hans fortsatte med å undervise i sutraen. Buddha sier så at alle disse sønnene har blitt Buddhaer og at han er en av dem. [ 36 ]

Buddha lærer også en lignelse om en gruppe mennesker som leter etter en stor skatt som er lei av reisen og ønsker å forlate den. Guiden deres lager en illusorisk magisk by som de kan hvile seg i, og får den så til å forsvinne. [ 50 ] [ 51 ] [ 52 ] Buddha forklarer at den magiske byen representerer " hinayana nirvana ", skapt ganske enkelt som et hvilested av Buddha, og at den sanne skatten og det endelige målet er Buddhaskap. [ 53 ]​ [ 36 ]

Kapittel 8: Spådommer for disiplene

Pūrṇa Maitrāyaṇīputra er erklært av Buddha for å være den øverste læreren i hans saṅgha og gis en spådom om fremtidig Buddhaskap (hans navn vil være Dharmaprabhāsa). Buddha gir deretter profetier om fremtidig Buddhaskap til tolv hundre arhats . De fem hundre arhatene som hadde forlatt tidligere, innrømmer at de var uvitende i fortiden og knyttet til lavere nirvana, men nå er de veldig glade ettersom de har tro på deres fremtidige Buddhaskap. [ 36 ]

Arhatene forteller lignelsen om en mann som har sovnet etter å ha drukket og hvis venn syr en juvel i kjolen hans. Når han våkner, fortsetter han et liv i fattigdom uten å innse at han virkelig er rik, og oppdager først juvelen etter å ha blitt gjenforent med sin gamle venn. [ 54 ] ​[ 55 ] ​[ 56 ] ​[ 51 ] Den skjulte perlen har blitt tolket som et symbol på Buddha-naturen . [ 57 ] Denne lignelsen har blitt sammenlignet med lignelsene som finnes i Tathāgatagarbha Sūtra (Buddha Spring Sutra). [ 58 ]

Kapittel 9: Spådommer for bhikṣus

Ānanda , Rāhula og to tusen bhikṣus ønsker å oppnå en profeti, og Buddha forutsier deres fremtidige Buddhaskap. [ 59 ]

Kapittel 10-22

Kapittel ti til og med tjueto avslører bodhisattvaens rolle, Buddhas allestedsnærvær og den umålelige og ufattelige lengden på livet hans. Temaet for forplantningen av Lotus Sutraen som begynner i kapittel 10 fortsetter i de resterende kapitlene. [ 39 ]​ [ 60 ]

Kapittel 10: Dharma-lærerne

Buddha sier at den som hører en enkelt linje av sūtraen vil oppnå Buddhaskap. [ 36 ] Dette kapittelet introduserer sutraens undervisningspraksis, inkludert å akseptere, omfavne, lese, resitere, kopiere, forklare, forplante og leve i henhold til dens lære. Dharma-lærere ( dharmabhāṇaka ) blir hyllet som Buddhas budbringere. [ 61 ] Buddha uttaler at de skal æres som Buddhaer og at stupaer bør bygges uansett hvor sutraen blir undervist, resitert eller skrevet. Buddha sier også at han vil sende utstråling for å beskytte sutra-mestrene. [ 36 ]

Kapittel 11: Den juvelbesatte stupaen

En enorm stupa med juvel (en stilisert relikviegravhaug) reiser seg fra jorden og flyter i luften. Så høres en stemme innenfra som berømmer Lotus Sūtra. [ 62 ] Buddha uttaler at i stupaen bor en annen Buddha, kalt Prabhūtaratna, som oppnådde oppvåkning gjennom Lotus Sūtra. Prabhūtaratna sverget å dukke opp for å verifisere sannheten til Lotus Sūtra når den blir forkynt. [ 63 ]​ [ 64 ]

Utallige manifestasjoner av Shakyamuni Buddha i de ti retningene er nå tilkalt av Buddha i denne verden, og transformerer den til et rent land . Buddha åpner deretter stupaen. [ 36 ] Prabhūtaratna inviterer deretter Shakyamuni til å sitte sammen med ham i den juvelbesatte stupaen. [ 65 ] ​[ 66 ] ​Dette kapittelet avslører eksistensen av flere Buddhaer på samme tid, samt ideen om at Buddhaer kan leve i utallige evigheter. [ 62 ] I følge Donald López "blant de doktrinære åpenbaringene som denne scenen antyder, er at en Buddha ikke dør etter å ha gått inn i nirvāna". [ 67 ]

Kapittel 12: Devadatta

Buddha forteller en historie om hvordan han i et tidligere liv var en konge som ble slave av en rishi bare for at han kunne lytte til Lotus Sutraen. Denne rishi var ingen ringere enn Devadata , som er bestemt for Buddhaskap i fremtiden som Devarāja Buddha. [ 36 ]

I en annen historie berømmer Mañjuśrī datteren til nāga -kongen Sagara og sier at hun kan oppnå Buddhaskap. Bodhisattva Prajñākūṭa er skeptisk til dette, og så dukker nāga-prinsessen opp. Śāriputra sier at kvinner ikke kan oppnå Buddhaskap. Nāga-prinsessen gir Buddha en verdifull juvel og sier så at hun kan oppnå Buddha-status raskere enn hun ga det tilbudet. Han forvandles deretter til en mannlig bodhisattva og blir en Buddha. [ 36 ] Gjennom disse historiene lærer Buddha at alle kan bli opplyst: menn, kvinner, dyr og til og med de mest syndige av mordere. [ 68 ]

Kapittel 13: Andakt

Buddha oppfordrer alle vesener til å akseptere sutra-læren til enhver tid, selv i de vanskeligste tidene som kommer. Bodhisattvas Bhaiṣajyarāja , Mahāpratibhāna og to hundre tusen andre lover å undervise i sutraen i fremtiden. Buddha profeterer at de seks tusen nonnene som også er til stede, inkludert Mahāprajāpatī og Yaśodharā , alle vil bli Buddhaer. [ 69 ]​ [ 36 ]

Kapittel 14: Fredelige praksiser

Mañjuśrī spør hvordan en bodhisattva skal spre undervisningen. [ 70 ] Buddha forklarer de fire egenskapene som må kultiveres for å lære sutraen. Først av alt må de ha selvkontroll og korrekt se egenskapene til fenomener og må holde seg unna verdslig liv. For det andre må de se tomheten i fenomener. For det tredje må du være glad og aldri kritisere eller fraråde folk fra opplysning. Til slutt må de ha medfølelse med mennesker og ønske om å oppnå Buddhaskap for å hjelpe til med å frigjøre andre. Dyder som tålmodighet, mildhet, et rolig sinn, visdom og medfølelse må dyrkes. [ 36 ]​ [ 71 ]

Kapittel 15: Forlate jorden

Bodhisattvaer fra andre verdenssystemer sier at de vil hjelpe Buddha med å lære denne sutraen her, men Buddha sier at deres hjelp ikke er nødvendig: han har mange bodhisattvaer her. Så åpner bakken seg og utallige bodhisattvaer dukker opp fra jorden (ledet av Viśiṣṭacāritra , Anantacāritra, Viśuddhacāritra og Supratiṣṭhitacāritra). [ 72 ] [ 73 ] Maitreya spør hvem disse bodhisattvaene er siden ingen har hørt om dem. Buddha hevder at han selv har undervist alle disse bodhisattvaene i en fjern fortid. Maitreya spør deretter hvordan dette er mulig, siden disse bodhisattvaene har trent i evigheter. [ 74 ]​ [ 36 ]

Kapittel 16: Tathagatas liv

Buddha ( tathagatha ) hevder at han faktisk oppnådde buddhaskap for utallige kvintillioner for evigheter siden. Det har først sett ut til å bli vekket nylig som et dyktig middel til å undervise andre. Buddha sier også at han bare ser ut til å gå over i endelig nirvāṇa, men det gjør han faktisk ikke. Dette er bare en rask undervisning slik at vesener ikke blir selvtilfredse. [ 36 ] Buddha lærer så lignelsen om den utmerkede legen som får sine forgiftede sønner til å ta en motgift ved å late som døden. Når de hører dette, blir de sjokkert og tar medisinen. Legen avslører da for dem at han fortsatt er i live. Siden Buddha bruker dyktige midler på denne måten, bør han ikke bli sett på som en løgner, men som en intelligent lærer. [ 75 ]​ [ 76 ]​ [ 36 ]

Kapittel 17: Fortjeneste

Buddha forklarer fordelene ( punya ) eller fordelene ved å høre og tro på denne læren om Buddhas liv. Han sier at denne læren har brakt utallige bodhisattvaer, like mange som sanden på Ganges, til ulike nivåer av åndelig realisering. Han sier også at det er mer fordelaktig å høre og tro på Lotus Sutraen enn å praktisere de fem første perfeksjonene i evigheter. [ 36 ] Buddha uttaler at de som har tro på denne læren vil se denne verden som et rent land fylt med bodhisattvaer. De som har tro på sutraen har allerede gitt ofringer til fortidens Buddhaer og trenger ikke bygge stupaer eller templer. Disse vesenene vil utvikle utmerkede egenskaper og oppnå Buddhaskap. Dette kapittelet sier også at stupaer skal bygges for å hedre Buddha. [ 36 ]

Kapittel 18: Gleden

Buddha hevder at verdiene som genereres ved å glede seg over denne sutraen (eller i en enkelt linje av den) er langt større enn å hjelpe tusenvis av vesener til å bli arhats. Fordelene ved å lytte til sutraen, selv for et øyeblikk, får stor ros i dette kapittelet. [ 36 ]

Kapittel 19: Fordeler med Dharma-mesteren

Buddha berømmer fordelene til de som vier seg til Lotus Sutraen. Han hevder at hans seks sansebaser ( ayatanas ) vil bli renset og utvikle evnen til å oppleve sansene til milliarder av verdener, så vel som andre overnaturlige krefter. [ 77 ]​ [ 36 ]

Kapittel 20: Bodhisattvaen forakter aldri

Buddha forteller en historie om et tidligere liv da han var en bodhisattva ved navn Sadāparibhūta ("Forakter aldri" eller "Aldri respektløs") og hvordan han behandlet alle han møtte, gode eller dårlige, med respekt, og alltid husket at de ville bli i buddhaer. . [ 78 ] Aldri-forakter opplevde mye latterliggjøring og fordømmelse fra andre kloster og lekfolk, men svarte alltid med å si "Jeg forakter deg ikke, for du vil bli en buddha." Han fortsatte å undervise i denne sutraen i mange liv til han oppnådde Buddhaskap. [ 79 ]​ [ 36 ]

Kapittel 21: Tathagatas krefter

Dette kapittelet avslører at sutraen inneholder alle Buddhas hemmelige åndelige krefter. Bodhisattvaer oppreist fra jorden (i kapittel 15) er betrodd oppgaven med å spre og forplante sutraen og lover å gjøre det. [ 80 ] Śākyamuni og Prabhūtaratna strekker sine tunger mot Brahmās rike , og sender ut tallrike stråler av lys sammen med utallige bodhisattvaer. Dette miraklet varer i hundre tusen år. Så kremter de og knipser med fingrene, som høres i alle verdener og alle verdener grøsser. Alle vesener i universet får da en visjon av Buddhaene og bodhisattvaene. Alle Buddhaene roser Śākyamuni for å ha lært Lotus. Buddha sier at fordelene ved å undervise i sutraen er umålelige og at ethvert sted hvor det blir undervist eller kopiert er et hellig sted. [ 36 ]

Kapittel 22: Oppdrag

Buddha overfører Lotus Sutraen til alle bodhisattvaene i hans menighet og overlater dens oppbevaring og spredning overalt. [ 81 ]​ [ 82 ]​ [ 83 ]​ Prabhūtaratna Buddha i sin juvelbesatte stupa og de utallige manifestasjonene av Shakyamuni Buddha vender tilbake til sine respektive verdener. [ 84 ] I følge Donald López ser det ut til at Lotus Sutraen "slutter med det tjueandre kapittelet, når Buddha formaner sine disipler til å spre læren, hvoretter de vender tilbake til sine boliger... lærde spekulerer i at dette var kapittelet. slutten av en tidligere versjon av Lotto." [ 85 ] Dette er det siste kapittelet i både sanskritversjonene og den alternative kinesiske oversettelsen. Shioiri antyder at en tidligere versjon av sutraen endte med dette kapittelet og at kapitlene 23-28 senere ble satt inn i sanskritversjonen. [ 86 ]​ [ 87 ]

Kapittel 23-28

Disse kapitlene fokuserer på ulike bodhisattvaer og deres gjerninger. [ 88 ]​ [ 89 ]

Kapittel 23: Medisinkongen Bodhisattva

Buddha forteller historien om bodhisattvaen "Kongen av medisinen" ( Bhaiṣajyarāja ), som i et tidligere liv som bodhisattvaen Sarvasattvapriyadarśana satte kroppen hans i brann, og lyste opp mange verdenssystemer i tolv år, som et suverent tilbud til en Buddha . [ 90 ] ​[ 91 ]​ Dette kapittelet lærer praksisen med å "offere kroppen", som består i å brenne en del av ens egen kropp (som en tå, finger eller lem) som et offer. [ 36 ] Å høre og synge "Lotus Sutraen" sies også å kurere sykdommer. Buddha bruker ni lignelser for å erklære at Lotus Sutra er kongen av alle sutraer. [ 92 ]

Kapittel 24: Bodhisattvaen Gadgadasvara

Gadgadasvara ("Wonderful Voice"), en bodhisattva fra en fjern verden, besøker Vulture Peak for å tilbe Buddha. Gadgadasvara ga en gang tilbud om forskjellige typer musikk til Buddha Meghadundubhisvararāja. Hans akkumulerte meritter lar ham ta mange forskjellige former for å forplante Lotus Sutraen. [ 93 ]​ [ 87 ]​ [ 36 ]

Kapittel 25: Den universelle porten til Avalokiteśvara Bodhisattva

Dette kapittelet er dedikert til bodhisattvaen Avalokiteśvara (Skt. "Herren som ser ned", kinesisk: Guanyin , "Keeper of the Cries of the World"), og beskriver ham som en medfølende bodhisattva som hører ropene til levende vesener og redder levende vesener. de som påkaller hans navn. [ 94 ]​ [ 88 ]

Kapittel 26: Dhāraṇī

Hariti og forskjellige bodhisattvaer tilbyr hellige dhāraṇī (magiske formler) for å beskytte de som beholder og resiterer Lotus Sutraen. [ 95 ]​ [ 96 ]

Kapittel 27: Den vidunderlige utsmykningskongen

Dette kapittelet forteller historien om omvendelsen til kongen "Maravillas" av hans to sønner. [ 97 ]​ [ 98 ]

Kapittel 28: Samantabhadra

En bodhisattva som heter "Universal Dyd" eller "All Good" ( Samantabhadra ) spør Buddha hvordan han skal bevare sutraen i fremtiden. Samantabhadra lover å beskytte og vokte alle de som beholder denne sutraen i fremtiden. [ 99 ] Den sier at de som opprettholder sutraen vil bli gjenfødt i Trāyastriṃśa- og Tuṣita-himmelen. Han sier også at de som opprettholder denne sutraen vil ha mange gode egenskaper og bør bli sett på og respektert som Buddhaer. [ 36 ]

Historie og mottak

I følge López er Lotus Sutraen "klart et verk av stor litterær kvalitet. Forfatterne er ukjente, men det er sannsynlig at de var høyt utdannede buddhistiske munker, som beveget seg med total letthet mellom buddhismens doktriner og troper slik den eksisterte i India på den tiden." [ 100 ] Ifølge Peter Alan Roberts kan Lotus-sutraen ha sin opprinnelse fra Mahāsāṃghika -skolen og kan ha blitt skrevet på et mellomindo -arisk språk (en prakrite ) som senere ble sanskritisert. [ 26 ] Ideen om at sutraen opprinnelig var i Prakrit er fortsatt en kontroversiell påstand blant både sekulære og religiøse historikere. [ 101 ]

Tidlig utvikling

I følge Donald López, "er den generelle konsensus blant lærde at Lotus Sutra tok form i fire faser." López og Yuichi Karashima skisserer disse fasene som følger: [ 102 ]​ [ 103 ]​ [ 104 ]

  1. Sammensetningen av kapitlene 2-9. I følge Yuichi Karashima inkluderer dette første lag versene i tristubh-stil i disse kapitlene, som kan ha blitt overført muntlig på en mellomindo-arisk dialekt.
  2. Sammensetningen av prosadelene i kapittel 2-9. I følge Karashima består dette sjiktet av shloka -versene og prosaen i kapittel 2-9.
  3. Den tredje fasen, der kapittel én ifølge López ble lagt til, samt kapittel ti til tjueto (med unntak av kapittel tolv). Imidlertid, ifølge Karashima, består dette sjiktet av kapitlene 1, 10-20, 27 og en del av kapittel 5 som mangler i Kumarajivas oversettelse. [ 105 ]
  4. Fjerde og siste fase. Lopez skriver at dette omfatter "kapittel 23 til 27, så vel som kapittel 12, Devadatta-kapittelet, med kapittel 28 lagt til på et senere tidspunkt." Karashima hevder at dette omfatter kapitlene 21-26 og delen om Devadatta i kapittel 11 i sanskritversjonen.

Professorene Stephen F. Teiser og Jacqueline Stone er av den oppfatning at det er konsensus om komposisjonsstadiene, men ikke om dateringen av disse lagene. [ 106 ]

Mottak i India

I følge López antyder "antallet overlevende manuskripter og fragmenter av Lotus Sutra at teksten ofte ble kopiert." [ 107 ] Lotus-sutraen er også sitert i en rekke vitenskapelige avhandlinger og kompendier, slik som Compendium of Sūtras ( Sūtrasamuccaya , som siterer fire passasjer), Compendium of Training ( Śiksāsamuccaya , tre passasjer), Dazhidu mon (23) i Atiśas store kompendium av Sūtras ( Mahāsūtrasamuccaya ) . [ 108 ] Han er sitert av indiske buddhister som Vasubandhu (i hans kommentar til Mahāyānasaṃgraha ), Candrakīrti (i hans Madhyamakāvatāra-bhāṣya ), Śāntideva , Kamalaśīla og Abhayākaragupta. [ 26 ]

I følge Paramārtha (499-569 e.Kr.) var det mer enn femti indiske kommentarer om Lotus Sutraen. [ 26 ] Imidlertid overlever bare én indisk kommentar (som bare overlever på kinesisk). Det tilskrives Vasubandhu (men dette har blitt omstridt av moderne lærde). [ 109 ]​ [ 110 ]​ [ 111 ]​ Denne kommentaren bekrefter Lotus Sutras overlegenhet over alle andre sutraer. [ 26 ]

Læren om ett kjøretøy ble ikke like mottatt av alle indiske buddhistiske tradisjoner. Mens Madhyamaka - skolen fullt ut omfavnet denne doktrinen, betraktet Yogācāra -skolen Lotus Sutra som en foreløpig tekst. Derfor, for indiske yogācāra-tenkere, skal læren om ett kjøretøy ikke tas bokstavelig, siden den bare er provisorisk ( neyārtha ). I følge Donald López "hevder yogācāra-kommentatorene på sin side at utsagnet om at det bare er ett kjøretøy ikke er definitivt, men foreløpig, noe som krever tolkning. Dette skal ikke forstås som at det faktisk ikke er tre kjøretøy . Når Buddha sa at det buddhiske ]112[kjøretøyet var det eneste kjøretøyet, han overdrev. Det han mente var at det var det øverste kjøretøyet." [ 113 ]

En indisk versjon av Lotus-sutraen ble oversatt til tibetansk av Yeshé Dé og den indiske oversetteren Surendrabodhi under kong Ralpachens (r. 815-38) regjeringstid. [ 26 ] Denne versjonen er nærmest den kinesiske versjonen av Jñānagupta og Dharmagupta, samt sanskritversjonen av Nepal. [ 26 ]

Sutraen i Kina

Jacqueline Stone og Stephen F. Teiser skriver på sin side at «det er kanskje ingen overdrivelse å si at Lotus-sutraen har vært den mest innflytelsesrike buddhistiske skriften i Øst-Asia». Sutraen er mest fremtredende i Tiantai (noen ganger kalt "Lotusskolen") og i Nichiren-buddhismen. [ 114 ]

Oversettelser

Det er tre oversettelser av Lotus Sutraen til kinesisk. [ 115 ]​ [ 9 ]​ [ 116 ] Den ble først oversatt til kinesisk av Dharmarakṣas team i år 286 av Chang'an-tiden, under det vestlige Jin-dynastiet (265-317). [ 117 ] [ 118 ] Det ble opprinnelig antatt at kildeteksten var på sanskrit, men synet om at kildeteksten faktisk var på et Prakrit-språk har fått bred aksept. [ 119 ]

Denne tidlige oversettelsen av Dharmarakṣa ble erstattet av en oversettelse i syv fascikler av Kumārajīvas team i 406 e.Kr., som ble standardoversettelsen i østasiatisk buddhisme. [ 120 ]​ [ 121 ]​ [ 122 ] I følge Jean-Noël Robert var Kumārajīva i stor grad basert på den tidligere versjonen. [ 123 ] Kumārajīva-versjonen mangler Devadatta-kapittelet, tilstede i Dharmaraksa-versjonen. [ 26 ]

Den tredje bevarte versjonen, The Wonderful Dharma Supplemented Lotus Sutra (kinesisk: Tiān Pǐn Miào Fǎ Lián Huá Jīng ), i 7 bind og 27 kapitler, er en revidert versjon av Kumārajīvas tekst, oversatt av Jñānagupta og Dharmagupta i år 601 [ 1601 ] Denne versjonen inkluderte elementer som var fraværende i Kumārajīva-teksten , inkludert Devadatta-kapittelet, flere vers og den siste delen av kapittel 25. Senere ble disse elementene lagt tilbake til Kumārajīva-teksten. [ 26 ]

Den kinesiske sutraen er oversatt til andre asiatiske språk, inkludert uigurisk, tangut, og mer nylig dagligdags kinesisk, japansk, vietnamesisk og koreansk. [ 5 ]

Kommentarer

En av Kumārajīvas store disipler, Daosheng (355-434), skrev den eldste kinesiske kommentaren til Lotus Sutraen. For Daosheng er den sentrale læren i sutraen det unike kjøretøyet. [ 126 ] [ 127 ] I følge López delte Daosheng sutraen i tre deler (som utelater Devadatta-kapittelet): "De første tretten kapitlene viser at årsaken til de tre kjøretøyene blir årsaken til det ene kjøretøyet. De åtte De følgende kapitlene demonstrere at effekten av de tre kjøretøyene også er effekten av det ene kjøretøyet. De siste seks kapitlene viser at tilhengerne til de tre kjøretøyene er de samme som til det enkelt kjøretøyet." [ 128 ] Daosheng var også kjent for å fremme konseptet om Buddha-natur.

Kuiji (632-82), en disippel av Xuanzang , skrev også en kommentar til Lotus Sutraen. Denne kommentaren ble oversatt til tibetansk og overlever i den tibetanske buddhistiske kanonen. Tallrike andre kommentatorer fra forskjellige kinesiske buddhistiske tradisjoner skrev kommentarer om Lotus Sutraen." [ 5 ]

Et tema for debatt blant kinesiske kommentatorer var debatten om "tre vogner eller fire vogner" som sentrerte seg om hvorvidt det eneste kjøretøyet var det samme som bodhisattva-kjøretøyet eller et annet kjøretøy som overskrider Mahāyāna. [ 5 ] Kinesiske eksegeter var også uenige om hvorvidt Buddhaen til Lotus Sutraen hadde et uendelig liv eller et begrenset liv (av umålelig varighet), samt om spørsmålet om den siste og opprinnelige Buddhaen til Lotus refererte til kroppen til Lotus Sutra, Dharma ( dharmakaya ), til belønningskroppen ( sambhogakaya ), eller til den manifesterte fysiske kroppen ( nirmanakaya ). [ 5 ]

Tiantai

Den mest innflytelsesrike kinesiske kommentatoren på Lotus-sutraen var Zhiyi (538-597), patriark ved Tiantai-skolen , som sies å ha opplevd oppvåkning mens han leste Lotus-sutraen . [ 129 ] Zhiyi var en elev av Nanyue Huisi, som var sin tids ledende autoritet på Lotus Sutraen. [ 130 ]​ [ 131 ]

Zhiyi adopterte Daoshengs inndeling av sutraen i tre deler. For Zhiyi er de første fjorten kapitlene "undervisningen av stien" (Ch. jimen ; shakumon på japansk) og de andre fjorten kapitlene er den "grunnleggende" eller "opprinnelige" læren ( benmen ; Jp. honmon ). For Zhiyi er nøkkelbudskapet i den første delen det unike kjøretøyet, mens nøkkelbudskapet i andre halvdel (den grunnleggende læren i hele teksten) er den umåtelige varigheten av Buddhas liv. [ 132 ] I følge López sammenligner Zhiyi den grunnleggende læren med månen som skinner på himmelen og sporlæren med en måne som reflekteres i en innsjø; førstnevnte er kilden til sistnevnte. [ 132 ] Zhiyi adopterte den kinesiske praksisen med å utvikle doktrinære klassifiseringssystemer (panjiao), som han tolket gjennom enkeltkjøretøylæren. For Zhiyi, mens andre sutraer gir forskjellige meldinger til mottakerne, er Lotus Sutraen unikt omfattende og helhetlig. [ 5 ]

Zhiyis filosofiske syntese betraktet Lotus Sutraen som den siste og høyeste læren til Buddha. [ 133 ] Det er to hoved-Zhiyi-kommentarer til sutraen, den dype betydningen av Lotus-sutraen ( Fahua xuanyi ), som forklarer hovedprinsippene i teksten, og Lotus-sutraens ord og uttrykk ( Fahua Wenzhu ), som kommenterer om spesifikke passasjer. Disse to verkene ble samlet av Zhiyis disippel Guanding (561-632). [ 134 ] For Zhiyi er den sentrale grunnsetningen i sutraens enkeltkjøretøy den "tredelte sannheten", en doktrine han utviklet fra Nagarjunas madhyamaka-filosofi , som utgjorde en dobbel sannhet. For Zhiyi var dette det samlende prinsippet som omfattet alle Buddhas lære og praksis. I følge López og Stone var Zhiyis visjon en inkluderende visjon som hadde plass til alle buddhistiske sutraer, læresetninger og praksiser. [ 135 ]

Zhiyi koblet også læren til Lotus Sutraen med læren om Buddha-naturen til Mahāyāna Mahāparinirvāṇa Sūtra . Zhiyi forsto også at Buddha fra Lotus Sutra refererte til de tre Buddha-kroppene til trikaya. I følge Stone og Teiser, for Zhiyi "er dharma-kroppen sannheten som blir realisert; belønningskroppen er visdommen som realiserer den; og den manifesterte kroppen, et medfølende uttrykk for den visdommen som den menneskelige Buddha som levde og underviste." i denne verden." [ 5 ] Zhiyi skrev også tekster som beskrev ulike åndelige praksiser som gjorde bruk av Lotus Sutra. For eksempel er å synge sutraen et element i en av de "fire samādhiene" ( sizhǒng sānmèi ) i Zhiyis magnum opus the Mohe Zhiguan . [ 136 ] Han komponerte også Samādhi Lotus-riten for omvendelse ( Fahua sanmei chanyi ) basert på sutraen. [ 137 ]

Den senere lærde Tiantai Zhanran (711-778) skrev underkommentarer til Zhiyis verk om Lotus. [ 5 ] Basert på sin analyse i kapittel 5, ville Zhanran utvikle en ny teori om at selv ufølsomme vesener, som steiner, trær og støvpartikler, har Buddha-natur. Denne doktrinen ville bli adoptert og utviklet av japanske buddhister som Saichō og Nichiren. [ 138 ]​ [ 139 ]​ [ 28 ]

Den "Trefoldede Lotus Sutraen"

På grunn av den religiøse og hellige vektleggingen av den buddhistiske teksten, har noen østasiatiske tradisjoner satt sammen Lotus Sutraen sammen med to andre sutraer som fungerer som prolog og epilog:

  • Sutraen med utallige betydninger (kinesisk:無量義經; pinyin: Wúliángyì jīng )
  • The Samantabhadra Meditations Sutra (kinesisk: 普賢經; pinyin: Pǔxián jīng )

Kombinasjonen av disse tre sutraene kalles ofte Trippel Lotus Sutra eller Tredelt Dharma Flower Sutra (kinesisk: 法華三部経; pinyin: Fǎhuá Sānbù jīng ). [ 140 ]

Japan

Lotus-sutraen har også vært en svært innflytelsesrik tekst i japansk buddhisme . En av de eldste japanske tekstene er Hokke Gisho , en kommentar til Lotus Sutraen basert på den kinesiske kommentaren av Fayun (467-529 e.Kr.). På 800 -tallet  var sūtraen viktig nok til at keiseren etablerte et nettverk av nonneklostre kalt "Templer for utryddelse av synder gjennom Lotus" ( hokke metsuzai no tera ), i hver provins, som en måte å beskytte kongefamilien på. og staten. [ 141 ] Det ble også holdt forskjellige sutra-ritualer over hele Japan, både i templer og i aristokratiets hjem. De ble antatt å hjelpe de døde og gi de levende langt liv. Disse ritualene er nevnt i The Tale of Genji . [ 142 ]

Tendai

Tiantai-skolen ble brakt til Japan av Saichō (767-822), som grunnla den japanske Tendai-tradisjonen og skrev en kommentar til Lotus Sutra, som ville forbli sentral i Tendai-skolen. [ 143 ] [ 144 ] Saichō forsøkte å skape en storslått syntese av de forskjellige kinesiske buddhistiske tradisjonene i sin nye Tendai-skole (inkludert esoterisk, rent land, Zen og andre elementer), som alle ville bli forent under doktrinen om kjøretøyet av lotusen. [ 135 ] [ 5 ]​ Saichō forsto også Lotus Sutraen som en "stor direkte vei" til Buddhaskap som kunne oppnås i dette livet og i denne kroppen. [ 145 ] Saichō lærte at historien om dragekongens datter var bevis på denne direkte veien ( jikidō ) til Buddhaskap som ikke krevde tre uante eoner. [ 5 ]

Post-Saichō Tendai-ledere, som Ennin og Enchin , adopterte også andre læresetninger om esoterisk buddhisme ( mikkyō ) i deres tolkning og praktisering av Lotus Sutraen. Disse figurene tolket Lotus Sutraen som en esoterisk tekst, og Lotus Sutraens Buddha kom til å bli sett på som en tidløs og allestedsnærværende kosmisk virkelighet som er immanent i alle ting. Gjennom resitering av mantraer , fremføring av mudraer og bruk av mandalaer i esoteriske ritualer, forsøkte Tendai-munkene å forene deres kropp, tale og sinn med Buddhas og oppnå "buddhaskap i denne kroppen" ( sokushin jōbutsu ) . ). [ 146 ] I følge Jacqueline Stone, i Tendai-esoterisme, "er den kosmiske Buddha identifisert med den opprinnelig opplyste Sakyamuni i "Life Span"-kapittelet [16], og hans rike - det vil si hele universet - er unnfanget i mandaliske termer som en forsamling av den alltid tilstedeværende Lotus Sutra." [ 28 ]

Som et resultat av denne tolkningen ble alle provisoriske Buddhaer (som Amida , Dainichi og Yakushi ) integrert i Primordial Buddha of Umeasurable Life i siste halvdel av Lotus Sutraen. [ 147 ] [ 148 ] Disse esoteriske påvirkningene førte også til utviklingen av Tendai-konseptet om opprinnelig opplysning ( hongaku hōmon ). [ 138 ] [ 139 ] I følge denne teorien er Buddhaskap ikke et fjernt mål, men er alltid tilstede som den sanne iboende naturen til alle ting. Buddhistisk praksis er en måte å realisere denne naturen på. [ 149 ]

Tendai-buddhisme var den dominerende formen for buddhisme i Japan i mange år, og de innflytelsesrike grunnleggerne av de mest populære japanske buddhistiske sektene, som Nichiren , Honen , Shinran og Dogen , ble trent som Tendai-munker. [ 150 ]

Nichiren

Den japanske munken Nichiren (1222-1282) grunnla en ny buddhistisk skole basert på hans tro på at Lotus Sutraen er «den siste læren til Buddha», og at tittelen på sutraen er dens essens, «frøet til Buddhaskap». [ 152 ] Han var opprinnelig en Tendai-munk, men kom til å tro at Tendai hadde blitt korrupt og vendt seg bort fra Lotus Sutraen, med fokus på alle slags ubrukelige praksiser, som esoterisk buddhisme og devotionalisme til Amida Buddha. [ 153 ] Nichiren lærte at å synge tittelen på Lotus Sutraen ( Namu Myōhō Renge Kyō ) - var den eneste effektive buddhistiske praksisen i det han mente var den nåværende tidsalderen for Dharma-nedgang (Jp. mappo ). Dette skulle resiteres foran en gohonzon ("gjenstand for tilbedelse"). [ 133 ] [ 154 ] I følge Stone mente Nichiren at "Buddhas immanente rike er en alltid tilstedeværende virkelighet" som kunne nås gjennom denne praksisen. [ 28 ]

Nichiren mente at alle andre buddhistiske sekter ble alvorlig tatt feil og dømt til avīci helvete fordi de "baktalte den sanne Dharma" (Jp. hōbō ) ved å betrakte andre læresetninger for å være over eller lik Lotus Sutraen. Han hevdet også at det nåværende sosiale og politiske kaoset i Japan var forårsaket av denne oppførselen. Derfor satte han seg selv og sine tilhengere i oppgave å redde så mange mennesker som mulig ved å få dem til å forlate sine kjetterske former for buddhisme gjennom direkte konfrontasjon ( shakubuku ). [ 155 ] Han trodde at etablering av den sanne lotus-dharma i Japan ville føre til varig fred og identifiserte seg med bodhisattvaen Viśiṣṭacāritra, leder for jordens bodhisattvaer som vises i kapittel 15. [ 156 ]

Dermed angrep Nichiren heftig læren til alle andre japanske buddhistiske sekter personlig og skriftlig. Denne oppførselen førte ofte til forfølgelse av Nichiren og hans tilhengere. Nichiren så på denne forfølgelsen som en medfølende handling av selvoppofrelse, som skulle tåles. [ 157 ] For Nichiren ble disse prøvelsene og prøvelsene kalt shikidoku ("lese [Lotus Sutraen] med kroppen") og ble antatt å brenne av negativ karma. [ 158 ] Nichiren-buddhismen gikk gjennom ulike utviklinger og skismaer etter Nichirens død.

Zen

I følge Taigen Dan Leighton er Lotus-sutraen en nøkkelkilde for verdensbildet og stilen til Dōgen (1200–1263), den japanske grunnleggeren av Sōtō Zen. [ 159 ] Dōgen skriver i sin Shōbōgenzō at "sammenlignet med denne sūtraen, andre sūtraer er bare hans tjenere, hans slektninger, for han alene utdyper sannheten." [ 160 ] I sin Shōbōgenzō snakker Dogen direkte om Lotus Sūtra i essayet Hokke-Ten-Hokke, "Dharma-blomsten forvandler Dharma-blomsten". [ 161 ] I løpet av sine siste dager brukte Dogen sin tid på å resitere og skrive Lotus Sutraen på rommet sitt som han kalte "The Hermitage of the Lotus Sutra". [ 162 ] Ryōkan- munken studerte også mye Lotus Sūtra og denne sutraen var hovedinspirasjonen for hans poesi og kalligrafi. [ 163 ]

Mester Rinzai Hakuin Ekaku (1687-1768) oppnådde opplysning mens han leste det tredje kapittelet i Lotus Sutraen. [ 164 ] Hakuin skriver at da han først leste sutraen i en alder av seksten, ble han skuffet over den. Men seksten år senere, etter å ha opplevd en oppvåkning, skrev han:

"En natt, etter en stund, plukket jeg opp Lotus Sutraen. Plutselig trengte jeg inn i den ultimate, sanne og perfekte betydningen av Lotus. Tvilen jeg hadde i utgangspunktet ble ødelagt, og jeg innså at forståelsen Så jeg var så feil. Jeg slapp ubevisst ut et stort skrik og brast i gråt." [ 165 ]

Moderne utvikling

I følge Shields begynner modernistiske tolkninger av Lotus Sūtra med de tidlige 1900-tallets nasjonalistiske anvendelser av Chigaku Tanaka, Nissho Honda, Seno'o og Nisshō Inoue. [ 166 ] Nye japanske religioner begynte å danne seg på 1800-tallet, og trenden skjøt fart etter andre verdenskrig. Noen av disse gruppene har fremmet studiet og praktiseringen av Lotus Sutraen i verdensskala. [ 167 ] [ 168 ] De største nye religiøse bevegelsene er lekgruppene basert på Lotus Sutraen, som Reiyuka i, Soka Gakkai , Risshō Kōsei Kai . [ 169 ]​ [ 170 ]

I følge Jacqueline Stone er disse nye Lotus Sutra-baserte gruppene også kjent for sin sosiale aktivisme, internasjonalt hjelpearbeid og fredsarbeid . [ 28 ] I følge Stone følger Sokka Gakkai generelt en eksklusivistisk tilnærming, og tror at bare Nichiren-buddhismen kan bringe verdensfred. På sin side følger Risshō Kōsei Kai en økumenisk og inkluderende tilnærming og er kjent for sin interreligiøse innsats og fokus på verdensfred. I følge dens medgrunnlegger Niwano Nikkyō (1906-1999), "er ikke Lotus Sutra et egennavn, men snarere den ultimate sannheten - Gud , Allah eller det ene kjøretøyet - i hjertet av alle store religioner." [ 28 ]

I følge López, "den mest kjente og vellykkede av de nye japanske religionene", "var Sōka Gakkai". Sōka Gakkai ("The Value Creation Society") var en lekorganisasjon grunnlagt av nichirenistene Tsunesaburō Makiguchi (1871-1944) og Toda Jōsei (1900-1958). [ 171 ] Hun ble kjent for sin aggressive konverteringsinnsats basert på konfronterende shakubuku, så vel som hennes vektlegging av "denne verdens fordeler" ( genze riyaku ), slik som god helse og økonomisk velstand som skal oppnås av de som hjelper til med å spre budskapet til Lotus. [ 172 ] Sōka Gakkai var opprinnelig tilknyttet Taisekiji, et Nichiren Shōshū- tempel , men ble ekskommunisert fra Nichiren Shōshū på 1990-tallet. [ 173 ]

Lotus Sutraen i Vesten

En av de tidligste omtalene av Lotus-sutraen av en vestlending er i arbeidet til den katolske misjonæren Matteo Ricci . I sitt kinesiske verk, The True Doctrine of the Lord of the Heaven ( Tianzhu shiyi ), utgitt i 1603, nevner Ricci Lotus Sutra og fordømmer læren. [ 174 ]

Eugene Burnoufs Introduction à l'histoire du Buddhisme indien (1844) markerer begynnelsen på moderne akademisk studie av buddhisme i Vesten. I følge López ser det ut til at dette bindet "opprinnelig ble unnfanget for å hjelpe lesere å forstå Lotus Sutraen", hvis oversettelse Burnouf hadde fullført i 1839. Burnouf bestemte seg for å utsette publiseringen av denne oversettelsen for å skrive en introduksjon til den, dvs. , dvs. hans introduksjon fra 1844. [ 175 ] Burnoufs franske oversettelse av et nepalesisk sanskritmanuskript av Lotus Sutraen, med tittelen " Le Lotus de la bonne loi traduit du Sanscrit accompagné d'un commentaire et de vingt et un mémoires relatifs ", var au buddhisme. utgitt postuum i 1852. [ 176 ]​ [ 177 ]​ [ 178 ]

Burnouf satte pris på "lignelsene" (sanskrit: aupamya , "sammenligninger", "analogier", mer nøyaktig beskrevet som allegorier ) som ble funnet i Lotus Sutraen, som minnet ham om lignelser i Det nye testamente . Han ville skrive "Jeg vet ikke om noe så kristent i hele Asia" og se i Lotus Sutraen en " moralsk kristendom , full av medfølelse for alle skapninger." [ 179 ] Han forsto også Lotus-sutraen (så vel som andre Mahayana-verk) som senere tekster, mer "utviklet" enn de tidligere "enkle" sutraene, med mer historisk innhold og mindre metafysiske ideer. [ 180 ]

På 1900-tallet ble det laget en rekke oversettelser av Lotus Sutra til engelsk, fransk, spansk og andre vestlige språk.

Øvelse av Lotus Sutraen

Ifølge Gene Reeves, "Lotus Sutraen tar ofte til orde for spesifikke praksiser, som ofte er relatert til selve sutraen. Disse er ofte gitt som sett med fire til seks praksiser, men inkluderer å motta og omfavne sutraen, lytte til den, lese den, og resitere det, huske det riktig, kopiere det, forklare det, forstå dets betydning, grunne på det, forkynne det, praktisere som det lærer, respektere det, beskytte det, ofre det, forkynne det og lære det for andre, og lede det andre til å gjøre noen av disse tingene." [ 181 ] Sutraen oppmuntrer også til bygging av stupaer uansett hvor Lotus Sūtra forkynnes. [ 182 ]

Lotus Sūtra nevner også de seks paramitas og den edle åttedelte veien . [ 183 ] ​​Andre passasjer i Sutraen har blitt sett på som å fremme visse måter å leve på. For eksempel har historien om den aldri respektløse bodhisattvaen i kapittel 20 blitt sett av noen som en lære om at vi bør se på alle vesener som potensielle Buddhaer og behandle dem deretter. [ 184 ] På samme måte har andre deler av sutraen blitt tolket som oppfordringer om å dele Lotus Dharma med andre. [ 185 ]

I Øst-Asia

Sūtraen ble en ekstremt viktig tekst for religiøs praksis i østasiatisk buddhisme, spesielt gjennom ritualisert andaktspraksis. [ 184 ] Et spesielt viktig sett med praksis er "Dharma-predikantens fem praksiser" (finnes i kapittel 19), som er å holde, lese, resitere, forklare og kopiere sūtraen. [ 185 ]​ [ 182 ]

I følge Daniel Stevenson betyr "å holde sutraen", "ikke et spesifikt praksisregime, men fungerer som en generisk betegnelse for hengivenhet til Lotus Sutraen i alle dens former, spesielt fokusert og vedvarende hengivenhet." Derfor er det en generell betegnelse for den entusiastiske omfavnelsen av sutraen. Begrepet stammer fra sanskritroten dhr , relatert til dharani og kan referere til memorering og oppbevaring av undervisningen, så vel som den mer abstrakte "oppfattelsen" av Dharma i meditative tilstander av samadhi . Det kan også referere til lagring, innvielse og oppbevaring av fysiske kopier av sutraen. [ 182 ]

Disse praksisene ble sagt å være svært fortjenstfulle og kunne føre til mirakler . Fortellinger som omhandler miraklene til Lotus Sutraen, slik som Tales of the Propagation of the Lotus Sutra of Huixiang (ca. 7. århundre) ble en populær sjanger i Kina og Japan. [ 186 ] [ 185 ] Populariteten til disse praksisene er tydelig fra det faktum at tusen kopier av teksten ble forseglet i Dunhuang - hulene på 1000-tallet. [ 187 ] Lotus-sutraen var også en av de mest memorerte buddhistiske tekstene, en praksis som ble et krav for buddhistisk klosterordinasjon på forskjellige tidspunkter i kinesisk historie. [ 182 ]

Disse praksisene pleide å bli sponset av asiatiske stater som en måte å beskytte nasjonen på, men ble også utført av mennesker fra alle samfunnslag. Ritualisert resitasjon, kopiering av teksten og forelesninger som forklarer Lotus Sutraen ble holdt i templer, helligdommer og private boliger. Disse praksisene ble antatt å gi mange fordeler. Åndelige fordeler kan inkludere visjoner om Buddhaer, gjenfødelse i et rent land, oppvåkning og å hjelpe avdøde familiemedlemmer. Verdslige fordeler inkluderte fred, helbredelse og beskyttelse mot skade. [ 185 ] På samme måte ble opprettelsen av forskjellige former for visuell, fin, kalligrafisk og scenekunst basert på Lotus Sutraen også sett på som en form for åndelig praksis og dyktige midler. Produksjonen av disse verkene, som inkluderte selve Lotus Sutra-manuskriptene, kan bli en svært ritualisert prosess. [ 185 ] [ 182 ] På samme måte ble fortellingen om mirakuløse historier og komposisjonen av litteratur basert på Lotus Sūtra også ansett som en annen måte å praktisere dens lære. [ 182 ]

I Kina ble praksisen hentet fra kapittel 20 med å se på alle vesener som Buddhaer eller "universell tilbedelse" (pujing) tatt i bruk som hovedpraksisen til Xinxing "Tre-Stage Movement" (540-594). [ 182 ] I mellomtiden inspirerte selvbrenningen av Bodhisattva-kongen av medisin en kontroversiell tradisjon med å kremere deler av ens egen kropp som en slags andakt. Kapittel 25 har også hatt stor innflytelse på asiatisk Guanyin- andakt . [ 182 ]

Sanging av Lotus Sutra var og er fortsatt mye praktisert i kinesisk buddhisme . Det er ofte ledsaget av trefiskinstrumentet og innledes med forskjellige rituelle handlinger, påkallelser, tilbud og visualiseringer. Mester Tiantai Zhiyis verk inkluderer forskjellige praksiser basert på Lotus Sutraen, for eksempel "Lotus Samādhi" og "Lotus Samādhi Rite of Repentance". [ 188 ] Zhiyi sies også å ha memorert hele Triple Lotus Sutraen. Zongxiao (1151-1214) nevner en praksis med å utføre en eller tre prostrasjoner for hver karakter i sutraen. [ 182 ]

På den japanske Tendai-skolen er Lotus-sutraen en viktig del av taimitsu ("Tendai-esoterisme") der den inngår i visse ritualer, for eksempel "Lotus-riten" ( hokke ho ), "utført for å utrydde synd, bygge opp fortjenesten og innse oppvåkning." I følge Stone og Teiser representerer "mandalaen brukt i dette ritualet de to Buddhaene Sakyamuni og mange juveler som sitter sammen i deres sentrale gårdsplass, akkurat som de dukket opp i den juvelbesatte stupaen til Lotus Sutraen." [ 185 ]

I Nichiren-buddhismen er den sentrale praksisen resiteringen av tittelen på Lotus Sutraen, kalt daimoku . Denne formelen er Namu Myōhō Renge Kyō . Nichiren-buddhister mener at denne frasen inneholder betydningen av hele sutraen og inneholder og erstatter alle andre buddhistiske praksiser (som regnes som provisoriske og ikke lenger effektive). Ved å synge denne setningen med tro, sies det at man kan oppnå Buddhaskap i dette livet. [ 185 ] Nichiren-buddhister synger ofte denne setningen mens de står overfor en "stor mandala" ( daimandara ), eller et "ærverdig objekt for tilbedelse" ( gohonzon ), en praksis som ble fremmet av Nichiren selv. Nichiren mente at å synge mens han betraktet gohonzonen tillot en å gå inn i mandalaen til Lotus-forsamlingen. [ 185 ]

Se også

Referanser

  1. ↑ a b Jessica Ganga (2016), Donald Lopez på Lotus Sutra , Princeton University Press Blog
  2. ↑ a b Lopez 2016, s. 5.
  3. ↑ a b Reeves 2008, s. 1.
  4. Reeves, 2008 , s. 1.
  5. ↑ a b c d e f g h i j k l m n ñ o p Teiser, Stephen F.; Stone, Jacqueline Ilyse (2009), Tolking av Lotus Sutra ; i: Teiser, Stephen F.; Stone, Jacqueline Ilyse; red. Lesninger av Lotus Sutra , New York: Columbia University Press, s. 1–61, ISBN 9780231142885
  6. Reeves 2008, s. 11-12.
  7. Williams, 1989 , s. 151.
  8. ^ Reeves 2008, s. 12.
  9. a b The English Buddhist Dictionary Committee, 2002 .
  10. ↑ a b Reeves 2008, s. 1. 3.
  11. ^ Reeves 2008, s. 14.
  12. ↑ a b Reeves 2008, s. 5.
  13. Stone, 2003 , s. 473.
  14. ^ Kotatsu, 1975 , s. 88.
  15. Teiser, 2009 , s. 20–21.
  16. ^ Reeves 2008, s. femten.
  17. Groner, 2014 , s. 3.17.
  18. a b Reeves 2008, s. 6.
  19. ^ Nakamura, 1980 , s. 190.
  20. Hirakawa, 1990 , s. 284.
  21. Abbott, 2013 , s. 88.
  22. Groner, 2014 , s. 17.
  23. ^ a b Hurvitz, 1976 , s. 239.
  24. Teiser, 2009 , s. 23.
  25. Xin, 2005 , s. to.
  26. ↑ a b c d e f g h i Mahāyāna Sūtra "The White Lotus of the Good Dharma" (Saddharmapuṇḍarīkanāmamahāyānasūtra, dam pa'i chos pad ma dkar po zhes bya ba theg pa chen po'i mdoduction) , "Innledning". Toh 113 Degé Kangyur, vol. 51 (mdo sde, ja), folioene 1.b–180.b. Oversatt av Peter Alan Roberts under beskyttelse og tilsyn av 84000: Translating the Words of the Buddha. Først publisert 2018. Gjeldende versjon v 1.14.15 (2021).
  27. Reeves 2008, s. 9-10.
  28. ↑ a b c d e f g Stone, Jacqueline Ilyse (2009), Realizing this World as the Buddha Land ; i: Teiser, Stephen F.; Stone, Jacqueline Ilyse; red. Lesninger av Lotus Sutra , New York: Columbia University Press, s. 209-236, ISBN 9780231142885 .
  29. Reeves, 2008 , s. 14.
  30. Murano, 1967 , s. 18.
  31. ^ Reeves 2008, s. 3.
  32. ^ Reeves 2008, s. to.
  33. Suguro, 1998 , s. 19.
  34. Kern, 1884 , s. 7.
  35. Apple, 2012 , s. 162.
  36. ↑ a b c d e f g h i j k l m n ñ o p q r s t u v w x y z aa ab ac ad The Mahāyāna Sūtra "The White Lotus of the Good Dharma" (Saddharmapuṇḍarīkanāmamahāyānasūtra, dam pa' i chos pad ma dkar po zhes bya ba theg pa chen po'i mdo) , "Detaljert sammendrag av "The White Lotus of the Good Dharma"". Toh 113 Degé Kangyur, vol. 51 (mdo sde, ja), folioene 1.b–180.b. Oversatt av Peter Alan Roberts under beskyttelse og tilsyn av 84000: Translating the Words of the Buddha. Først publisert 2018. Gjeldende versjon v 1.14.15 (2021).
  37. Niwano 1981, s. 14.
  38. López 2016, s. 13-14.
  39. a b Teiser og Stone, 2009 , s. 8.
  40. Suguro, 1998 , s. 31.
  41. Suguro, 1998 , s. 34–35.
  42. ^ Pye, 2003 , s. 23.
  43. Groner, 2014 , s. 8–9.
  44. Williams, 1989 , s. 155.
  45. Pye, 2003 , s. 37–39.
  46. Lopez 2016, s. 14.
  47. ^ Lai, 1981 , s. 91.
  48. Pye, 2003 , s. 40–42.
  49. Pye, 2003 , s. 42–45.
  50. ^ Pye, 2003 , s. 48.
  51. abWilliams , 1989 , s. 156.
  52. ^ Federman, 2009 , s. 132.
  53. ^ Lopez, 2015 , s. 29.
  54. Murano, 1967 , s. 38–39.
  55. ^ Pye, 2003 , s. 46.
  56. ^ Lopez, 2015 , s. 28.
  57. ^ Wawrytko, 2007 , s. 74.
  58. Zimmermann, 1999 , s. 162.
  59. Murano, 1967 , s. 39.
  60. Shioiri, 1989 , s. 31–33.
  61. Tamura, 1963 , s. 812.
  62. ab Strong , 2007 , s. 38.
  63. Hirakawa, 2005 , s. 202.
  64. Mahāyāna Sūtra "Den gode Dharmas hvite lotus" (Saddharmapuṇḍarīkanāmamahāyānasūtra, dam pa'i chos pad ma dkar po zhes bya ba theg pa chen po'i mdo) , "Detaljert sammendrag av "Den gode hvite lotus" ". Toh 113 Degé Kangyur, vol. 51 (mdo sde, ja), folioene 1.b–180.b. Oversatt av Peter Alan Roberts under beskyttelse og tilsyn av 84000: Translating the Words of the Buddha. Først publisert 2018. Gjeldende versjon v 1.14.15 (2021).
  65. Lopez og Stone, 2019 , s. 138–141.
  66. Lai, 1981 , s. 459–460.
  67. Lopez 2016, s. 17.
  68. Teiser og Stone, 2009 , s. 12.
  69. Peach, 2002 , s. 57–58.
  70. Silk, 2016 , s. 150.
  71. Suguro, 1998 , s. 115–118.
  72. Apple, 2012 , s. 168.
  73. Murano, 1967 , s. 50–52.
  74. Tamura, 2014 , Evig personlig liv.
  75. Pye, 2003 , s. 51–54.
  76. Williams, 1989 , s. 157.
  77. Lopez og Stone, 2019 , s. 201.
  78. Zimmermann, 1999 , s. 159.
  79. Niwano 1981, s. 59.
  80. Suzuki, 2016 , s. 1162.
  81. Murano, 1967 , s. 65–66.
  82. Tamura, 1989 , s. Fire fem.
  83. Niwano 1981, s. 62.
  84. Murano, 1967 , s. 66.
  85. Lopez 2016, s. 19.
  86. Tamura, 1963 , s. 813.
  87. ab Shioiri , 1989 , s. 29.
  88. ↑ a b Lopez 2016, s. tjue.
  89. Teiser, 1963 , s. 8.
  90. Benn, 2007 , s. 59.
  91. Ohnuma, 1998 , s. 324.
  92. Suzuki, 2015 , s. 1187.
  93. Murano, 1967 , s. 73.
  94. Chün-fang, 1997 , s. 414–415.
  95. Murano, 1967 , s. 76–78.
  96. Suguro, 1998 , s. 170.
  97. Wang, 2005 , s. XXI-XXII.
  98. ^ Shioiri, 1989 , s. 30.
  99. Murano, 1967 , s. 81–83.
  100. Lopez 2016, s. 7.
  101. Watson, 1993 , s. IX.
  102. López 2016, s. 21-22.
  103. Karashima, 2015 , s. 163.
  104. Apple, 2012 , s. 161–162.
  105. Silk, 2016 , s. 152.
  106. Teiser og Stone, 2009 , s. 7–8.
  107. Lopez 2016, s. 23.
  108. López 2016, s. 24-27.
  109. Lopez 2016, s. 28.
  110. Groner, 2014 , s. 5.
  111. Abbott, 2013 , s. 87.
  112. López 2016, s. 37-40.
  113. López 2016, s. 41-42.
  114. "Cooper, Andrew, The Final Word: An Interview with Jacqueline Stone" . Trehjulssykkel: The Buddhist Review . Våren 2006 . Hentet 27. april 2013 . 
  115. Reeves, 2008 , s. to.
  116. Shioiri, 1989 , s. 25–26.
  117. Boucher, 1998 , s. 285–289.
  118. Zürcher, 2006 , s. 57–69.
  119. Nattier 2008 s. 22
  120. Tay, 1980 , s. 374.
  121. Taishō vol. 9, nei. 262 , CBETA
  122. Karashima, 2001 , s. VII.
  123. Robert, 2011 , s. 63.
  124. Walters kunstmuseum, .
  125. Stone, 2003 , s. 471.
  126. Teiser, 2009 .
  127. ^ Kim, 1985 , s. 3.
  128. López 2016, s. 47-48.
  129. Lopez 2016, s. 49.
  130. Kirchner, 2009 , s. 193.
  131. ^ Magnin, 1979 .
  132. ↑ a b Lopez 2016, s. 48.
  133. abWilliams , 1989 , s. 162.
  134. ^ Lopez & Stone 2019, s. 16.
  135. a b Lopez & Stone 2019, s. 19.
  136. Fa Qing, The Śamatha and Vipaśyanā i Tian Tai, Poh Ming Tse Symposium 2013: One Master Three Meditative Traditions. Singapore, 30. august 2013; s.30-47
  137. Lopez 2016, s. 59.
  138. ab Stone , 1995 , s. 19.
  139. ab Chen , 2011 , s. 71–104.
  140. Buswell, 2013 , s. 290.
  141. Lopez 2016, s. 66.
  142. Lopez 2016, s. 67.
  143. López 2016, s. 69-70.
  144. Groner, 2000 , s. 199–200.
  145. ^ Lopez & Stone 2019, s. tjue.
  146. Lopez & Stone 2019, s. 20-21.
  147. Obayashi, Kotoku (2002). Lærene og praksisene til Nichiren Shoshu . Fujinomiya City, Japan: Nichiren Shoshu Overseas Bureau. s. 443. 
  148. Takakusa, Watanabe (1926). Tendai Daishi Zenshu . Tokyo, Japan: Taisho shinshu daizokyo Kanko-Kai. 
  149. ^ Lopez & Stone 2019, s. tjueen.
  150. Tanahashi, 1995 , s. Fire.
  151. Stone, 2003 , s. 277.
  152. Stone, 1998 , s. 138.
  153. López 2016, s. 82-83.
  154. López 2016, s. 71-74, 92.
  155. López 2016, s. 83-85.
  156. Lopez 2016, s. 100.
  157. Tanabe, 1989 , s. 43.
  158. López 2016, s. 86-87.
  159. Leighton, .
  160. Lopez 2016, s. 101.
  161. Leighton, 2005 , s. 85–105.
  162. Tanabe, 1989 , s. 40.
  163. Leighton, 2007 , s. 85–105.
  164. ^ Yampolsky, 1971 , s. 86–123.
  165. Lopez 2016, s. 102.
  166. Shields, 2013 , s. 512–523.
  167. Leser, Ian. "JAPANSKE NYE RELIGIONER: EN OVERSIKT" . World Religions & Spirituality Project (WRSP) . Virginia Commonwealth University. s. 16 . Hentet 13. april 2017 . 
  168. ^ Metraux, Daniel (2010). Hvordan Soka Gakkai ble en global buddhistisk bevegelse: internasjonaliseringen av en japansk religion . Virginia gjennomgang av asiatiske studier. ISBN  978-0-7734-3758-6 . 
  169. Stone, 2009 , s. 227–230.
  170. Lopez, Donald S, Jr. (2016). The Lotus Sutra: A Biography . Princeton og Oxford: Princeton University Press. s. 232, 109-115, 191-195, 201-215. ISBN  978-0-691-15220-2 . 
  171. López 2016, s. 191-192.
  172. López 2016, s. 194-195.
  173. López 2016, s. 196-204
  174. Lopez 2016, s. 120.
  175. López 2016, s. 133-135.
  176. ^ Burnouf, 1852 .
  177. Lopez 2016, s. 156.
  178. Yūyama, 2000 , s. 61–77.
  179. López 2016, s. 128-130.
  180. López 2016, s. 138-143
  181. Reeves 2008, s. 16-17
  182. ↑ a b c d e f g h i Stevenson, Daniel B. (2009), Buddhist Practice and the Lotus Sutra in China ; i: Teiser, Stephen F.; Stone, Jacqueline Ilyse; red. Lesninger av Lotus Sutra , New York: Columbia University Press, s. 132-150, ISBN 9780231142885
  183. Reeves 2008, s. 17-18
  184. ↑ a b Reeves 2008, s. 17
  185. ↑ a b c d e f g h Teiser, Stephen F.; Stone, Jacqueline Ilyse (2009), Tolking av Lotus Sutra ; i: Teiser, Stephen F.; Stone, Jacqueline Ilyse; red. Lesninger av Lotus Sutra , New York: Columbia University Press, s. 1–61, ISBN 9780231142885
  186. Lopez 2016, s. 60.
  187. Mahāyāna Sūtra "The White Lotus of the Good Dharma" (Saddharmapuṇḍarīkanāmamahāyānasūtra, dam pa'i chos pad ma dkar po zhes bya ba theg pa chen po'i mdo) , "Introduksjon". Toh 113 Degé Kangyur, vol. 51 (mdo sde, ja), folioene 1.b–180.b. Oversatt av Peter Alan Roberts under beskyttelse og tilsyn av 84000: Translating the Words of the Buddha. Først publisert 2018. Gjeldende versjon v 1.14.15 (2021).
  188. Fa Qing, The Śamatha and Vipaśyanā in Tian Tai , Poh Ming Tse Symposium 2013: One Master Three Meditative Traditions. Singapore, 30. august 2013; s.30-47

Oversettelser

  • Masia Clavel, Juan; Ikuko Tani; Koichirou Yoshida; Masia, Emilio (2009). Lotus Sutraen . Direkte oversettelse fra japansk; Salamanca. ISBN 978-84-301-1669-0
  • Tizzano, Paula (2015). Lotus Sutraen. Herder forlag. ASIN B010Q44U3M
  • Tola, Fernando; Dragonetti, Carmen (2017). Lotus Sūtra av den sanne doktrinen: Saddharmapundarika Sūtra . ASIN B078KMXSFQ

Kilder

Eksterne lenker