Safavid-imperiet

سلسلهٔ صفويان
Ṣafawīyān Iran
Persia Safavid

Regjerende dynasti i det iranske imperiet

← ←


Flagg

1501-1736






Flagg Skjold
Kart over Safavid-riket
Hovedstad Tabriz (1501-1555)
Qazvin (1555-1598)
Isfahan (1598-1722)
Morsmål Persisk , turkisk Oguz
Andre språk Arabisk , iransk
Religion Shia-islam
Myndighetene Arvelig monarki ( teokrati )
Historie
 • Etablert 1501
 • Oppløst 1736

Safavid -riket eller safavid- dynastiet ( 1501 - 1722 ) ( persisk : دودمان صفوی ) regnes for å være det største iranske imperiet siden den muslimske erobringen av Persia . Safavidene stammer fra Ardebil , en by i iranske Aserbajdsjan , nord i Iran . De var hovedsakelig et turkisktalende dynasti , hvis klassiske språk var persisk . [ 1 ] [ 2 ]​ Safavidene opprettet en enhetlig og uavhengig iransk stat for første gang siden den muslimske erobringen av Persia , bekreftet iransk politisk identitet og etablerte shia-islam som den offisielle religionen i Iran gjennom et teokrati der muslimske shia-imamer , i motsetning til de sunnimuslimske kalifene , legemliggjør både åndelige og jordiske krefter.

Det sjia -safavidiske riket og det sunnimuslimske ottomanske riket var konstant uenige om religiøse kriger .

Safavidene styrte Iran fra 1502 til 1722 , da Mir Mahmud Hotakis pashtunske styrker invaderte deres domene . Senere, i 1736, ble territoriet beslaglagt av Afsarid-dynastiet , selv om noen safavidiske herrer varte til 1760 .

Bakgrunn: Safavid Sufi-ordenen

Safavidhistorien begynner med etableringen av Safaviyya av deres navnebror grunnlegger Safioddín Ardabili (1252-1334). I 700/1301 overtok Safi al-Din ledelsen av Zahediyya, en viktig sufi -orden i Guilan , fra sin åndelige lærer og svigerfar Zahed Gilani. På grunn av Safi al-Dins store åndelige karisma ble ordenen senere kjent som Safaviyya. Safavid-ordenen fikk snart stor innflytelse i byen Ardebil , med Hamdullah Mustaufi som la merke til at de fleste av befolkningen i Ardabil var tilhengere av Safi al-Din.

Safi al-Dins religiøse poesi, skrevet på det gamle Azari-språket [ 3 ]​ [ 3 ] – et utdødd nordvest-iransk språk – og ledsaget av en parafrase på persisk for å hjelpe forståelsen, har overlevd til i dag og har språklig betydning. [ 3 ]

Etter Safī al-Dīn gikk ledelsen av Safaviyya over til Sadr-ad-din Musa (d. 794/1391–92). Ordenen ble på dette tidspunktet forvandlet til en religiøs bevegelse som laget religiøs propaganda i hele Iran, Syria og Lilleasia , og hadde mest sannsynlig opprettholdt sin shafittiske sunnimuslimske opprinnelse på den tiden. Ledelsen for ordenen gikk fra Sadr ud-Dīn Mūsā til hans sønn Khwādja Ali (d. 1429) og i sin tur til hans sønn Ibrāhīm (d. 1429/47).

Da Shayj Ŷunayd , Ibrāhims sønn, overtok ledelsen av Safaviyya i 1447, endret historien til Safavid-bevegelsen seg radikalt. I følge RM Savory var "Sheikh Junayd ikke fornøyd med åndelig autoritet og søkte materiell makt." Så det mektigste dynastiet i Iran var det av Kara Koyunlu , den "svarte sauen", hvis hersker Jahan Shah beordret Ŷunayd å forlate Ardabil, ellers ville han bringe ødeleggelse og ruin til byen. Junayd søkte tilflukt hos Kara Koyunlu Jahan Shahs rival, Ak Koyunlu (White Sheep Turkmen) Khan Uzún Hasán og sementerte forholdet deres ved å gifte seg med Uzun Hassans søster, Khadija Begum. Ŷunayd ble drept under et raid på Shirvanshahs territorier , etterfulgt av sin Safavid-sønn Haydar .

Haydar giftet seg med Marta 'Alamshah Begom (34), datteren til Uzun Hassan, som fødte Ismaíl I , grunnleggeren av Safavid-dynastiet. Marthas mor, Theodora, kjent som Despina Khatun , [ 4 ] var en pontisk gresk prinsesse, datter av den store Comnenus Johannes IV av Trebizond . Hun hadde giftet seg med Uzun Hassan [ 5 ] i bytte mot å beskytte Grand Komnenos fra ottomanerne .

Etter Uzun Hassans død følte sønnen Ya'qub seg truet av den økende safavidiske religiøse innflytelsen. Ya'qub allierte seg med Shirvanshah og drepte Haydar i 1488. På dette tidspunktet var de fleste av Safaviyyaene Oguz Turkic-talende nomadiske klaner fra Lilleasia og Aserbajdsjan og var kjent som Qizilbash på grunn av deres karakteristiske røde hjelm. Qizilbash var krigere, åndelige tilhengere av Haydar og en kilde til Safavid militær og politisk makt.

Etter Haydars død samlet Safaviyya seg rundt sønnen Ali Mirza Safaví , som også ble forfulgt og deretter drept av Ya'qub. I følge den offisielle Safavid-historien, før han gikk bort, hadde Ali utnevnt sin yngre bror Ismail til den åndelige lederen for Safaviyya.

Historie

Grunnleggelsen av dynastiet av Ismail I

Iran før Ismāil-styret

Etter nedgangen til Timurid-riket (1370-1506) ble Iran politisk fragmentert, noe som ga opphav til en rekke religiøse bevegelser. Bortfallet av Tamerlanes politiske autoritet skapte et rom der forskjellige religiøse samfunn, spesielt sjia , ble fremtredende og fikk fremtredende plass. Blant disse var en rekke sufi-brorskap, Hurufiene, Nuqtavis og Musha'sha'iyyah. Av disse ulike bevegelsene var Safavid Qizilbash den mest politisk motstandsdyktige, og på grunn av sin suksess oppnådde Shah Isma'il politisk fremtreden i 1501. [ 6 ] Det var mange lokale stater før den iranske staten etablert av Ismāʻil. [ 7 ] De viktigste lokale herskerne rundt 1500 var:

Ismāʻil var i stand til å forene alle disse landene under det iranske imperiet som han opprettet.

Rise of Ismail

Safavid-dynastiet ble grunnlagt rundt 1501 av Ismāil I. [ 8 ] Hans bakgrunn er kontroversiell: språket han brukte er ikke identisk med språket til hans "rase" eller "nasjonalitet", og han var tospråklig fra fødselen. [ 9 ] Ismāʻil var av blandet turkmensk , kurdisk , pontisk gresk og georgisk avstamning, samt en direkte etterkommer av den kurdiske mystikeren Sheikh Safi al-Din. [ Rom. 1 ] [ Bl. 1 ] [ 10 ] Som sådan var han den siste i rekken av arvelige stormestere av Safaviya-ordenen, før hans oppgang til et regjerende dynasti. Ismāʻil var kjent som en modig og karismatisk ung mann, ivrig angående sin sjia-tro, mente seg selv å være av guddommelig avstamning og ble praktisk talt tilbedt av sine Qizilbash-tilhengere.

I 1500 invaderte Ismāʻil nabolandet Shirvan for å hevne døden til sin far, Sheikh Haydar, som var blitt myrdet i 1488 av Shirvanshah-herskeren Farrukh Yassar. Senere gjennomførte Ismail en erobringskampanje, og fanget Tabriz i juli 1501, hvor han ble tronen som sjah av Aserbajdsjan, [ 11 ] ​[ 12 ] ​[ 13 ]​ utropte seg selv til Shahanshah av Iran [ 14 ] ​[ 15 ] ​[ 16 ] og preget mynter i hans navn, og proklamerte sjiaismen som den offisielle religionen for hans domene. [ 17 ] Etableringen av sjiaismen som statsreligion induserte flere sufi-ordrer til åpent å erklære sin sjiaposisjon, og andre til raskt å omfavne sjiaismen. Blant dem hevdet grunnleggeren av en av de mest suksessrike sufi-ordenene, Shah Nimatullah Wali (d. 1431), avstamning fra ismaili -imamen Muhammad ibn Isma'il, noe et dikt og en annen upublisert litterær komposisjon viser. Selv om Nimatullah tilsynelatende var sunnimuslimer, erklærte Ni'matullahi-ordenen snart deres orden for å være sjia etter fremveksten av Safavid-dynastiet. [ 18 ]

Selv om Ismail I i utgangspunktet bare styrte Aserbajdsjan , vant safavidene til slutt maktkampen over hele Iran, som hadde rast i nesten et århundre mellom forskjellige dynastier og politiske krefter. Et år etter hans seier ved Tabriz hevdet Ismāʻil det meste av Iran som en del av sitt territorium, [ 17 ] og etablerte innen 10 år fullstendig kontroll over det. Ismail fulgte linjen til iranske og turkmenske herskere før han antok tittelen "Padishah-i-Iran", tidligere holdt av Uzun Hasan og mange andre iranske konger. [ Rom. 2 ] De osmanske sultanene tiltalte ham som kongen av de iranske landene og arvingen til Jamshid og Kai Khosrow. [ 19 ]

Fra og med besittelsen av Aserbajdsjan, Shirvan, det sørlige Dagestan (med dens viktige by Derbent ) og Armenia i 1501, [ 20 ] falt Erzincan og Erzurum for dem i 1502, [ 21 ] Hamadan i 1503, Shiraz og Kerman i 1504, Diyarbakir , Najaf og Kerbala i 1507, Van i 1508, Bagdad i 1509, og Herat , så vel som andre deler av Khorasan , i 1510. I 1503 ble kongedømmene Kartli og Kakheti også hans vasaller. [ 22 ] I 1511 ble usbekerne i nordøst, ledet av deres Khan Muhammad Shaybani , drevet nordover over Oxus-elven , hvorfra de fortsatte å angripe safavidene. Ismails avgjørende seier over usbekerne, som hadde okkupert det meste av Khorasan, sikret Irans østlige grenser, og usbekerne ekspanderte aldri mer utover Hindukush . Selv om usbekere fortsatte å gjøre sporadiske inngrep i Khorasan, var Safavid-dynastiet i stand til å holde dem i sjakk gjennom hele sin eksistens.

Start av sammenstøt med ottomanerne

Mer problematisk for safavidene var det mektige osmanske riket . Osmanerne, et sunni -dynasti , anså aktiv rekruttering av anatoliske turkmenske stammer til safavidsaken som en stor trussel. For å motvirke den voksende safavidiske makten, i 1502, tvangsdeporterte Sultan Bayezid II mange sjiamuslimer fra Anatolia til andre deler av imperiet. I 1511 var Şahkulu-opprøret et generelt opprør til fordel for sjiamuslimene og vismennene rettet mot det osmanske riket fra imperiet. [ 23 ] Videre, på begynnelsen av 1510-tallet, hadde Ismails ekspansjonistiske politikk presset Safavid-grensene i Lilleasia enda lenger vest. Osmanerne reagerte snart på et storstilt inngrep i det østlige Anatolia av safavidiske ghazier under Nūr-ʿAlī Ḵalīfa. Denne handlingen falt sammen med tiltredelsen til den osmanske tronen i 1512 av Sultan Selim I , sønn av Bayezid II, og var casus belli som førte til Selims beslutning om å invadere nabolandet Iran to år senere. [ 24 ]

I 1514 marsjerte sultanen gjennom Anatolia og nådde Chaldiran-sletten nær byen Khoy, hvor det ble utkjempet et avgjørende slag . De fleste kilder er enige om at den osmanske hæren var minst dobbelt så stor som Ismāʻils; [ 8 ] De hadde også fordelen av artilleri, som Safavid-hæren manglet. I følge RM Savory var 'Selims plan å tilbringe vinteren i Tabriz og fullføre erobringen av Persia våren etter. Imidlertid tvang et mytteri blant offiserene som nektet å tilbringe vinteren i Tabriz ham til å trekke seg tilbake gjennom territoriet som ble ødelagt av Safavid-styrkene åtte dager senere. [ 8 ] Selv om Ismāʻil ble beseiret og hovedstaden ble erobret, overlevde Safavid-riket. Krigføring mellom de to maktene fortsatte under Ismāʻils sønn keiser Tahmasp I , og den osmanske sultanen Suleiman den storslåtte , inntil Shah Abbas tok tilbake det tapte området i 1602.

Konsekvensene av nederlaget ved Chaldiran var også psykologiske for Ismāʻil: nederlaget ødela Ismāʻils tro på hans uovervinnelighet, basert på hans guddommelige status. [ 17 ] Forholdet til hans Qizilbash-tilhengere ble også fundamentalt endret. Stammerivalisering mellom Qizilbash, som midlertidig opphørte før nederlaget ved Chaldiran, blusset opp igjen umiddelbart etter Ismāʻils død og førte til ti års borgerkrig (930/40-1524/33) inntil Shāh Tahmāsp fikk tilbake kontrollen over statssaker. I løpet av det meste av det siste tiåret av Ismails regjeringstid ble imperiets indre anliggender overvåket av den tadsjikiske vizieren Mirza Shah Hossein frem til hans attentat i 1523. [ 25 ] Slaget ved Chaldiran har også historisk betydning som begynnelsen på mer enn 300 år. av hyppig og hard krigføring drevet av geopolitikk og ideologiske forskjeller mellom ottomanerne og iranske safavider (så vel som påfølgende iranske stater) først og fremst angående territorier i det østlige Anatolia, Kaukasus og Mesopotamia .

Den første makten til safavidene i Iran var basert på militærmakten til Qizilbash. Ismāʻil utnyttet det første elementet for å ta makten i Iran. Men ved å unngå politikk etter hans nederlag ved Chaldiran, overlot han regjeringssaker til kontoret til wakīl (sjefsadministrator, vakil på tyrkisk). Ismāʻils etterfølgere, mest åpenbart Abbās I, reduserte med hell Qizilbashs innflytelse i statssaker.

Shāh Tahmāsp (r. 1524–1576)

Sivil konflikt tidlig i hans regjeringstid

Tahmāsp, den unge titulære guvernøren i Khorasan , [ 26 ] etterfulgte sin far Ismāʻil i 1524, da han var ti år og tre måneder gammel. Arvefølgen var tydeligvis udiskutabel. [ St. 1 ] Tahmāsp var avdelingen til den mektige Qizilbash amir Ali Beg Rūmlū (med tittelen "Div Soltān Rumlu") som så på seg selv som statens de facto hersker. Rūmlū og Kopek Sultān Ustajlu (som hadde vært Ismails siste wakīl) etablerte seg som medregenter for den unge sjahen. [ 25 ] Qizilbash, som fortsatt lider av kjølvannet av slaget ved Chaldiran, var involvert i interne rivaliseringer. De to første årene av Tahmāsps regjeringstid ble fortært med Div Sultans innsats for å fjerne Ustajlu fra makten. [ 25 ] Denne rettsintrigen fører direkte til stammekonflikt. Fra og med 1526 brøt det ut periodiske slag, som begynte i det nordvestlige Iran, men som snart involverte hele Khorasan. [ Rom. 3 ] I fraværet av en karismatisk og messiansk skikkelse som Ismail, tok stammeledere tilbake sitt tradisjonelle privilegium og truet med å vende tilbake til tidene til lokale krigsherrer. I nesten 10 år kjempet de rivaliserende fraksjonene til Qizilbash mot hverandre. Først led Kopek Sultāns Ustajlu-stamme mest, og han ble selv drept i kamp.

Dermed gikk Div ​​Soltān seirende ut i den første palasskampen, men ble offer for Chuha Sultān fra Takkalu, som vendte Tahmāsp mot sin første mentor. I 1527 demonstrerte Tahmāsp sitt ønske ved å skyte en pil mot Div Soltān foran den samlede retten. Takkalu erstattet Rumlu som den dominerende stammen. På sin side ville de bli erstattet av Shamlu, hvis emir, Husain Khan, ble sjefsrådgiver. Denne siste lederen skulle bare vare til 1534, da han ble avsatt og henrettet. [ Rom. 4 ]

Med Husain Khans fall hevdet Tahmāsp sitt styre. I stedet for å stole på en annen turkmensk stamme, utnevnte han en persisk wakīl. Fra og med 1553, i førti år, klarte sjahen å unngå å bli fanget i stammeforræderi. Men tiåret med borgerkrig hadde utsatt imperiet for utenlandsk fare, og Tahmāsp måtte rette oppmerksomheten mot de gjentatte angrepene fra usbekerne. [ Rom. 5 ]

Utenlandske trusler

Usbekerne, under Tahmāsps regjeringstid, angrep de østlige provinsene i riket fem ganger, og ottomanerne under Solimān I invaderte Iran fire ganger. [ sa . 1 ] Den desentraliserte kontrollen over de usbekiske styrkene var i stor grad ansvarlig for usbekernes manglende evne til å gjøre territorielle inngrep i Khorasan. [ St. 2 ] Bortsett fra interne dissens, svarte de safavidiske adelene på en trussel mot Herat i 1528 ved å ri østover med Tahmāsp (den gang 17 år gammel) og beseire de numerisk overlegne styrkene til usbekerne ved Jām. [ 27 ] Seieren var i det minste delvis et resultat av safavidenes bruk av skytevåpen, som de hadde skaffet seg fra Chaldiran. [ St. 3 ]

Til tross for suksess med skytevåpen ved Jām, manglet Tahmāsp fortsatt selvtilliten til å ta på seg sine erkerivaler, ottomanerne, og valgte i stedet å avstå territorium, ofte ved å bruke svidd jords taktikk i prosessen. [ 28 ] Målet til ottomanerne i felttogene 1534 og 1548-1549, under den osmansk-safavidiske krigen 1532-1555, var å installere Tahmāsps brødre (henholdsvis Sam Mirza og Alqas Mirza ) som sjah for å gjøre Iran til en vasallstat. Selv om ottomanerne i disse kampanjene (og i 1554) fanget Tabriz , manglet de en tilstrekkelig kommunikasjonslinje til å okkupere den lenge. [ St. 3 ] Men gitt usikkerheten i Irak og dets nordvestlige territorium, flyttet Tahmāsp domstolen fra Tabriz til Qazvin .

I den alvorligste krisen under Tahmāsps regjeringstid fanget osmanske styrker i 1553–1554 Jerevan , Karabakh og Nakhchivan (by) , ødela palasser, villaer og hager og truet med å ta Ardabil . Under disse operasjonene forsøkte en agent fra Samlu (som nå støtter Sam Mizras påstander) å forgifte sjahen. Tahmāsp bestemte seg for å avslutte fiendtlighetene og sendte sin ambassadør til Soleymans vinterkvarter i Erzurum i september 1554 for å saksøke for fred. [ 29 ] De midlertidige vilkårene ble fulgt av freden i Amasya i juni 1555, og avsluttet krigen med ottomanerne i de neste to tiårene. Traktaten var den første formelle diplomatiske anerkjennelsen av Safavid-riket av osmannerne. [ St. 4 ] Under freden ble ottomanerne enige om å gjenopprette Jerevan, Karabakh og Nakhchivan til safavidene, og i sin tur beholde Mesopotamia (Irak) og østlige Anatolia. Soleyman gikk med på å la shia-pilegrimer foreta pilegrimsreiser til Mekka og Medina , så vel som til gravene til imamene i Irak og Arabia på betingelse av at sjahen ville avskaffe taburru , forbannelsen til de tre første Rashidun-kalifene . [ 30 ] Det var en høy pris å betale i form av tapt territorium og prestisje, men det tillot imperiet å bestå, noe som virket usannsynlig i de første årene av Tahmāsps regjeringstid.

Kongelige flyktninger: Bayezid og Humayun

Nesten samtidig med fremveksten av Safavid-riket utviklet Mughal-riket , grunnlagt av Timurid -prinsen Babur , seg i Sør-Asia. Mughalene holdt seg (for det meste) til en tolerant sunni-islam mens de styrte over en stort sett hinduistisk befolkning . Etter Baburs død ble sønnen Humayun utvist fra sine territorier og truet av sin halvbror og rival, som hadde arvet den nordlige delen av Baburs territorier. [ 31 ] Etter å ha måtte flykte fra by til by, søkte Humayun til slutt tilflukt ved Tahmāsps domstol i Qazvin i 1543. Tahmāsp ønsket Humayun velkommen som den sanne keiseren av Mughal-dynastiet, selv om han hadde levd i eksil i mer enn femten år. [ 31 ] [ 32 ] Etter at Humayun konverterte til sjia-islam (under ekstremt press), [ 31 ] tilbød Tahmāsp ham militær hjelp til å gjenerobre territoriene hans i bytte mot Kandahar , som kontrollerte handelsruten over land mellom det sentrale Iran og Ganges . I 1545 klarte en kombinert iransk-Mughal-styrke å ta Kandahar og okkupere Kabul . [ sa . 2 ] Humayun overga Kandahar, men Tahmāsp ble tvunget til å ta den tilbake i 1558, etter at Humayun konfiskerte den med Safavid-guvernørens død.

Humayun var ikke den eneste kongelige skikkelsen som søkte tilflukt i Tahmasps hoff. Det oppsto en strid i det osmanske riket om hvem som skulle etterfølge den gamle Suleiman den storslåtte. Suleimans favorittkone, Hürrem Sultan , var ivrig etter at sønnen hennes, Selim , skulle bli den neste sultanen. Men Selim var alkoholiker, og Hürrems andre sønn, Bayezid , hadde vist mye større militær evne. De to prinsene kom i konflikt, og til slutt gjorde Bayezid opprør mot sin far. Hans angerbrev nådde aldri Suleiman, og han ble tvunget til å flykte til utlandet for å unngå henrettelse. I 1559 ankom Bayezid Iran, hvor han ble ønsket hjertelig velkommen av Tahmasp. Suleiman var ivrig etter å forhandle sønnens retur, men Tahmasp nektet løftene og truslene hans til Suleiman i 1561 ble forlovet med ham. I september samme år nøt Tahmasp og Bayezid en bankett i Tabriz da Tahmasp plutselig lot som om han mottok nyheter om at den osmanske prinsen var involvert i et komplott mot livet hans. En sint folkemengde samlet seg og Tahmasp fikk Bayezid arrestert, og hevdet at det var for hans egen sikkerhet. Tahmasp overleverte den til prinsen til den osmanske ambassadøren. Kort tid etter ville Bayezid bli henrettet. [ 33 ]

Arven etter Shah Tahmasp

Da den unge Shah Tahmāsp tok tronen, var Iran i en alvorlig tilstand. Men til tross for en svak økonomi, borgerkrig og utenlandske kriger på to fronter, klarte Tahmāsp å beholde sin krone og opprettholde imperiets territorielle integritet (riktignok sterkt redusert siden Ismails tid). I løpet av de første 30 årene av hans lange regjeringstid var han i stand til å undertrykke interne splittelser ved å utøve kontroll over en styrket sentral militærstyrke. I krigen mot usbekerne viste han at safavidene var blitt et kruttrike. Hans taktikk i å håndtere den osmanske trusselen førte til slutt til en traktat som bevarte freden i tjue år.

I kulturelle spørsmål ledet Tahmāsp gjenopplivingen av kunsten, som blomstret under hans beskyttelse. Safavidkulturen blir ofte beundret for sin storstilte byplanlegging og arkitektur, prestasjonene som ble oppnådd under regjeringen til senere sjaher, men kunsten persisk miniatyr, bokbinding og kalligrafi har faktisk aldri fått så mye oppmerksomhet som de gjorde under hans styre. [ sa . 3 ]

Tahmāsp plantet også frøene som utilsiktet ville føre til endringer mye senere. Under hans regjeringstid innså han mens han så på både sitt eget imperium og det til nabo-ottomanerne, at det var farlige rivaliserende fraksjoner og interne familierivaliseringer som var en trussel mot statsoverhoder. Uten tilsyn utgjorde de en alvorlig trussel mot herskeren, eller enda verre, kunne føre til førstnevntes fall eller kunne føre til unødvendige rettsintriger. I følge Encyclopædia Iranica , for Tahmāsp, dreide saken seg om imperiets militære stammeelite, Qizilbash, som mente at fysisk nærhet og kontroll av et medlem av den umiddelbare Safavid-familien garanterte åndelig fordel, politisk formue og materiell fremgang. . [ 34 ] Selv om Tahmāsp var i stand til å overstyre og neglisjere noen av bekymringene hans angående mulige problemer knyttet til familien hans ved å få hans direkte og nære mannlige slektninger, som hans brødre og sønner, rutinemessig overført til forskjellige guvernører i imperiet, forstått og innsett. at eventuelle langsiktige løsninger primært vil innebære å minimere den politiske og militære tilstedeværelsen til Qizilbash som helhet. I følge Encyclopædia Iranica hadde hans far og grunnlegger av imperiet, Ismail I, startet denne prosessen på byråkratisk nivå da han utnevnte flere fremtredende persere til mektige byråkratiske stillinger, og man kan se dette fortsette i Tahmāsps lange og nære forhold til sjefsvisir, Qāżi Jahān fra Qazvin, etter 1535. [ 34 ] Mens perserne fortsatte å spille sin historiske rolle som administratorer og geistlige eliter under Tahmāsp, hadde lite blitt gjort så langt for å minimere den militære rollen til Qizilbash. [ 34 ] I 1540 begynte Tahmāsp derfor den første av en serie invasjoner av Kaukasus -regionen , både ment å trene og bore soldatene hans, og først og fremst å bringe inn et stort antall sirkassiske og georgiske kristne slaver. , som skulle danne grunnlag av et militært slavesystem, [ St. 5 ] som janitsjarene i det nærliggende osmanske riket, [ 35 ] og danner samtidig et nytt lag i det iranske samfunnet som består av kaukasiske etniske grupper. I den fjerde invasjonen i 1553 var det nå klart at Tahmāsp førte en politikk med annektering og gjenbosetting da han fikk kontroll over Tbilisi (Tiflis) og Kartli-regionen mens han fysisk transplanterte mer enn 30 000 mennesker inn i hjertet av sentrale Iran. [ 34 ] I følge Encyclopædia Iranica ville dette være utgangspunktet for kroppen til ḡolāmān-e ḵāṣṣa-ye-e šarifa, eller kongelige slaver, som ville dominere den safavidiske hæren i det meste av imperiet. Ettersom ikke-tyrkere konverterte til islam, var disse sirkassiske og georgiske ḡolāmānerne (også stavet ghulams ) fullstendig fri fra klanlojalitet og slektskapsforpliktelser, noe som var et attraktivt trekk for en hersker som Tahmāsp hvis barndom og oppvekst hadde vært dypt inngrodd. Qizilbash stammepolitikk. [ 34 ] I sin tur ble mange av disse transplanterte kvinnene Tahmāsps koner og konkubiner, og det safavidiske haremet dukket opp som en konkurransedyktig og noen ganger dødelig arena for etnisk politikk, da kvinneklikker og turkmenske hoffmenn, sirkassere og georgiere konkurrerte med hverandre, et annet problem for sjahens oppmerksomhet. [ 34 ]

Selv om de første slavesoldatene ikke ville bli organisert før Abbas I, under Tahmāsps tid, ville kaukaserne allerede bli viktige medlemmer av kongehuset, haremet og den sivile og militære administrasjonen, [ 36 ] [ 37 ] og som ville bli hans måte å til slutt bli en integrert del av samfunnet. En av Tahmāsps søstre giftet seg med en sirkasser, som ville bruke rettskontoret sitt til å slå seg sammen med Tahmāsps datter Pari Khān Khānum for å hevde seg i arvesaker etter Tahmāsps død.

Etter freden i Amasya gjennomgikk Tasmāsp det han kalte "oppriktig omvendelse". Samtidig fjernet Tasmāsp sønnen Ismail fra sine Qizilbash-tilhengere og fengslet ham i Qahqaha. I tillegg begynte han å styrke shia-praksis ved å forby i den nye hovedstaden Qazvin poesi og musikk, som ikke verdsatte Ali og de tolv imamene. Den kuttet også skatter fra tradisjonelt sjia-distrikter, regulerte tjenester i moskeer og kompromitterte sjia-propagandister og spioner. Det ble praktisert utpressing, trusler og trakassering mot sunnier. [ 38 ]

Da Tahmāsp døde i 984/1576 var Iran stille, med sikre grenser og ingen overhengende trussel fra verken usbekerne eller osmanerne. Det som imidlertid forble uendret, var den konstante trusselen om lokal misnøye med den svake sentralmyndigheten. Den tilstanden ville ikke endre seg (og faktisk forverres) før Tahmāsps barnebarn, Abbas I, overtok tronen.

Kaos under sønnene til Tahmasp

Etter Tahmāsps død smeltet støtten til en etterfølger sammen rundt to av hans ni sønner; støtten ble delt langs etniske linjer: Ismail fikk støtte fra de fleste turkmenske stammene, så vel som søsteren Pari Khān Khānum, hans sirkassiske onkel Shamkhal Sultan og resten av sirkaserne, mens Haydar hovedsakelig ble støttet av georgierne i hoffet , selv om han også hadde støtte fra den turkmenske Ustajlu. [ Rom. 6 ] Ismail hadde vært fengslet i Qahqaha siden 1556 av sin far anklaget for å planlegge et kupp, men hans valg ble sikret da 30 000 Qizilbash-tilhengere demonstrerte utenfor fengselet. [ 39 ] Kort tid etter Ismail IIs installasjon den 22. august 1576 ble Haydar halshugget.

Ismail II

Ismails 14-måneders regjeringstid var kjent for to ting: det fortsatte blodsutgytelsen av hans slektninger og andre (inkludert hans egne støttespillere), og hans investering i religion. De drepte alle hans slektninger bortsett fra hans eldste bror, Mohammed Khodabanda , som, som nesten blind, ikke var en sann kandidat til tronen, og Mohammads tre sønner, Hamza Mirza, Abbas Mirza og Abu Talib Mirza. [ St. 6 ] Mens Ismails blodige handlinger kunne forklares med politisk klokskap (osmanske sultaner renset av og til slekten for å forhindre rekkefølgen av rivaler [ Ro. 7 ] ), tyder hans handlinger mot sjiamuslimene på gjengjeldelse mot faren, som så på seg selv som en from utøver. Ismail forsøkte å gjeninnføre sunnimuslimsk ortodoksi. Men også her kan det ha vært praktiske politiske hensyn; nemlig «bekymring over den overdrevent mektige stillingen til shia-dignitærer, som ville blitt undergravd av en gjeninnføring av sunniismen». [ Rom. 8 ] Atferden hans kan også forklares med hans narkotikabruk. I alle fall ble han til slutt drept (ifølge noen beretninger) av sin sirkassiske halvsøster, Pari Khān Khānum, som forsvarte ham over Haydar. Det sies at han forgiftet opiumet sitt. [ sa . 4 ]

Mohammad Khodabanda (f. 1578–1587)

Ved døden til Ismaíl II var det tre kandidater til arven: Shāh Shujā, Ismaíls spedbarnssønn (bare noen få uker gammel), Ismaíls bror Mohammed Khodabanda ; og Mohammads sønn, Sultan Hamza Mirza, 11. Pari Khān Khānum, søster til Ismaíl og Mohammad, forventet å fungere som regent for noen av de tre (inkludert hennes eldre bror, som var nesten blind). Mohammad ble utvalgt og mottok kronen 11. februar 1579. [ Ro. 9 ] Mohammad skulle regjere i 10 år, og søsteren hans dominerte først domstolen, men hun falt i den første av mange intriger som fortsatte; likeledes grep usbekerne og osmanerne muligheten til å true safavidisk territorium.

Mohammad tillot andre å styre statens anliggender, men ingen av dem hadde prestisje, dyktighet eller hensynsløshet til Tahmāsp eller Ismail II i å kontrollere etniske eller palassfraksjoner, og hver av hans herskere møtte dystre ytterpunkter. Mohammads yngre søster, som deltok i etableringen av Ismail II på tronen og dermed hadde betydelig innflytelse blant Qizilbash, var den første. Det varte ikke mye lenger enn Mohammads installasjon i Qazvin , hvor hun ble myrdet. [ Rom. 10 ] Visiren Mirza Salman Jaberi (som var embetsmann under regjeringen til Ismail II) og Mohammads hovedkone, Khayr al-Nisa Begum, kjent som Mahd-i 'Ulyā, planla å drepe henne. Det er indikasjoner på at Mirza Salman var hovedkonspiratøren. [ Rom. 11 ] Pari Khān Khānum hadde sterk støtte blant Qizilbash, og hans onkel, Shamkhal Sultan, var en fremtredende sirkasser som hadde en høy offisiell stilling. [ St. 6 ] Mirza Salman forlot hovedstaden før Pari Khān Khānum stengte portene og var i stand til å møte Mohammad Khodabanda og hans kone i Shiraz , som han tilbød sine tjenester. [ 40 ] Han kan ha trodd at han ville regjere når fienden hans ble eliminert, men Mahd-i 'Ulyā viste seg å være den sterkeste av de to.

Hun var på ingen måte fornøyd med å utøve mer eller mindre indirekte innflytelse på statens anliggender: i stedet utførte hun åpent alle vesentlige funksjoner selv, inkludert utnevnelsen av rikets viktigste embetsmenn. I stedet for det vanlige kongelige publikum, måtte disse høye dignitærene samles hver morgen ved inngangen til kvinnekvarteret for å motta ordre fra Begums. Ved disse anledninger ble kongelige edikter utarbeidet og forseglet. Roemer [ Rom. 10 ]

Emirene krevde at hun ble utvist, og Mahd-i Ulya ble kvalt i haremet i juli 1579 på grunn av en påstått affære med Krim-khans bror Adil Giray. [ Rom. 10 ] [ 41 ]​ Ingen av gjerningsmennene ble stilt for retten, selv om sjahen foreleste de forsamlede emirene om hvordan de gikk bort fra de gamle måtene da sjahen var en lærer for sine sufi-disipler. Sjahen brukte den anledningen til å utrope den 11 år gamle Hamza Mirza (favoritten til Mahd-i 'Ulyā) sultanens kronprins. [ Rom. 12 ]

Palassintriger gjenspeilte etniske forstyrrelser som snart ville bryte ut i åpen krigføring. Irans naboer grep muligheten til å angripe. Usbekerne angrep våren 1578, men ble slått tilbake av Murtaza Quli Sultan, guvernør i Mashhad . [ Rom. 13 ] Mer alvorlig, ottomanerne avsluttet freden i Amasya og begynte en krig med Iran som skulle vare til 1590 ved å invadere de iranske territoriene Georgia og Shirvan . Mens de første angrepene ble slått tilbake, fortsatte ottomanerne og tok betydelig territorium i Transkaukasia , Dagestan , Kurdistan og Luristan og tok til og med Tabriz i 993/1585 . [ Rom. 14 ]

Midt i disse utenlandske farene brøt det ut et opprør i Khorasan oppildnet av (eller på vegne av) Mohammeds sønn, Abbas. Ali Quli Khan Shamlu, Abbas lala og Ismail IIs mann i Herat utropte Abbas shah i april 1581. [ Ro. 15 ] Året etter kom lojalistiske Qizilbash-styrker (turkmenerne og Takkalu som kontrollerte Qazvin), ledet av vizier Mirza Salman og kronprins Sultan Hamza Mirza, sammen med Ustajlu-Shamlu-opprørskoalisjonen som hadde overtatt kontrollen over Khorasan under den nominelle styre av den unge Abbas. [ St. 7 ] Ustajlu-sjefen, Murshid Quli Khan, samtykket umiddelbart og fikk en kongelig benådning. Shumlu-lederen Ali Quli Khan gjemte seg imidlertid inne i Herat sammen med Abbas. Visiren mente at de kongelige styrkene ikke kunne behandle beleiringen tilstrekkelig og anklaget styrkene for oppvigleri. Qizibash-lojalister rygget tilbake fra behandlingen hans av Mirza Salman, som de mislikte av en rekke årsaker (inkludert det faktum at en tadsjik ble gitt militær kommando over dem), og krevde at han ble overlevert til ham. Kronprinsen (vesirens svigersønn) overleverte ham saktmodig, og Qizilbash henrettet ham og konfiskerte eiendommen hans. [ sa . 5 ] Beleiringen av Herat endte dermed i 1583 uten overgivelse av Ali Quli Khan, og Khorasan var i en tilstand av åpent opprør.

I 1585 skjedde to hendelser som ville kombineres for å bryte dødstoppet blant Qizilbash. Først, i vest, presset osmanerne, som så uorden, dypt inn i safavidisk territorium og okkuperte den gamle hovedstaden Tabriz. Kronprins Hamza Mirza, nå 21 og direktør for imperiets anliggender, ledet en styrke for å konfrontere osmanerne, men i 1586 ble han myrdet under mystiske omstendigheter. I øst klarte Murshid Quli Khan fra Ustajlu-stammen å drive Abbas vekk fra Shamlus. To år senere, i 1587, ga den massive invasjonen av Khorasan av usbekerne anledningen for Murshid Quli Khan til å lage et skuespill om overherredømme i Qazvin. Da han ankom hovedstaden sammen med Abbas, avgjorde en offentlig demonstrasjon til fordel for gutten saken, og Mohammad overleverte frivillig kongelige regalier til sin sønn, som ble kronet til Abbas I 1. oktober 1588. Øyeblikket var alvorlig for ham imperium, med ottomanerne dypt inne i iransk territorium i vest og nord og usbekere i besittelse av halvparten av Khorasan i øst. [ sa . 6 ]

Shah Abbas (r. 1588–1629)

Den 16 år gamle Abbas I ble innsatt som nominell sjah i 1588, men reell makt var bestemt til å forbli i hendene på hans "mentor", Murshid Quli Khan, som delte rettskontorene og de store guvernørene mellom Qizilbash [ St. 8 ] og tok tittelen wakīl for seg selv. [ sa . 7 ] Abbas egen posisjon virket enda mer avhengig av Qizilbash-godkjenning enn til og med Mohammad Khodabandas. Abbas sin avhengighet av Qizilbash (som gir den eneste militærstyrken) ble forsterket av imperiets prekære situasjon, i sammenheng med osmansk og usbekisk territoriell plyndring. Imidlertid var Abbas i løpet av ti år i stand til, med forsiktige, men avgjørende skritt, å presse gjennom en dyp transformasjon av den safavidiske administrasjonen og hæren, avvise utenlandske inntrengere og presidere over blomstringen av persisk kunst.

Gjenoppretting av sentral myndighet

Hvis Abbas hadde formet sin strategi fullt ut fra starten, i det minste i ettertid, innebar hans metode for å gjenopprette sjahens autoritet tre faser: (1) gjenoppretting av indre sikkerhet og lov og orden; (2) utvinning av de østlige territoriene fra usbekerne; og (3) utvinning av de vestlige territoriene fra osmanerne. [ sa . 8 ] Før han kunne begynne å ta fatt på den første etappen, trengte han å avlaste den alvorligste trusselen mot imperiet: militært press fra osmanerne. Det gjorde det ved å ta det ydmykende skrittet å oppnå en fredsavtale med ottomanerne ved å permanent gjøre deres territorielle gevinster i Irak og de nordlige territoriene, inkludert Aserbajdsjan , Karabakh , Ganja , østlige Georgia (som omfatter kongeriket Kartli og Kakheti) ), Dagestan og Kurdistan . [ sa . 9 ] ​[ St. 9 ]​ Samtidig tok han skritt for å sikre at Qizilbash ikke tok feil av denne tilsynelatende svakheten som et signal for ytterligere stammerivalisering ved retten. Selv om ingen kunne ha strittet mer på hans "mentor" Murshid Quli Khans oppgang til makten, samlet han lederne for et komplott for å myrde wakīl og henrettet dem. Deretter, etter å ha signalisert at han ikke ville oppmuntre til rivalisering selv ved å late som han ville fremme sine interesser, følte han seg trygg nok til å få Murshid Quli Khan myrdet på hans egen ordre i juli 1589. [ Sa. 10 ] Det var klart at Abbas sin lederstil ville være helt annerledes enn Mohammad Khodabandas.

Abbas var i stand til å begynne å gradvis transformere imperiet fra en stammekonføderasjon til en moderne imperialistisk regjering ved å overføre provinser fra Mamalik (provins)regjeringen styrt av en Qizilbash-sjef og hvis inntekter hovedsakelig støttet den lokale Qizilbash-administrasjonen og styrker til Khass-regjeringen ( sentral) ledet av en person oppnevnt av retten og hvis utbytte tilbakeføres til retten. Spesielt viktig i denne forbindelse var provinsene Gilan og Mazandaran , som produserte Irans viktigste eksportvare; silke. Med den betydelige nye inntekten var Abbas i stand til å bygge en sentral og permanent hær, kun lojal mot ham. Dette frigjorde ham fra hans avhengighet av Qizilbash-krigere lojale mot lokale stammehøvdinger. [ St. 10 ]

Det som imidlertid effektivt kuttet Abbas sin avhengighet av Qizilbash, var hvordan han konstituerte denne nye hæren. For ikke å favorisere en tyrkisk stamme fremfor en annen og for å unngå å oppildne tyrkisk-persisk fiendskap, rekrutterte han hæren sin fra den "tredje styrken", en politikk som hadde blitt implementert i sine små skritt siden regjeringen til Tahmasp I, Ghulāms ( slaver) sirkassere, georgiere og i mindre grad armenere som (etter konvertering til islam) ble trent for hæren eller en gren av sivil eller militær administrasjon. Den stående hæren skapt av Abbas besto av: (1) 10.000−15.000 mann fra ghulām kavaleriregimenter som utelukkende var sammensatt av etniske kaukasiere, bevæpnet med musketter i tillegg til de vanlige våpnene (den gang det største kavaleriet i verden [ 42 ] ); (2) et musketerkorps, tufangchiyān, hovedsakelig iransk, opprinnelig fotsoldater, men til slutt montert, og (3) et artillerikorps, tūpchiyān. Både musketer- og artillerikorps utgjorde totalt 12.000 mann . I tillegg ble sjahens personlige vakt, bestående utelukkende av kaukasiske ghulāmer, dramatisk økt til 3000 . [ sa . 11 ] Denne styrken av godt trente kaukasiske ghulams under Abbas utgjorde totalt rundt 40 000 soldater betalt og stilt i gjeld til sjahen. [ 43 ]​ [ 44 ]

Abbas økte også antallet kanoner til hans disposisjon, slik at han kunne stille med 500 i et enkelt slag. [ 44 ] Nådeløs disiplin ble pålagt og plyndring ble hardt straffet. Abbas var også i stand til å påkalle militære råd fra forskjellige europeiske utsendinger, spesielt de engelske eventyrerne Sir Anthony Shirley og hans bror Robert Shirley , som ankom i 1598 som utsendinger fra jarlen av Essex på et uoffisielt oppdrag for å indusere Iran til et anti- Iransk allianse. ottomansk [ 45 ] Som nevnt av Encyclopaedia Iranica , foretok endelig, fra 1600 og utover, den safavidiske statsmannen Allāhverdī Khan, sammen med Robert Sherley, ytterligere omorganiseringer av hæren, som blant annet innebar en ytterligere økning av antallet ghulamer til 25 000 . [ 46 ]

Abbas flyttet også hovedstaden til Isfahan , lenger inn i det sentrale Iran. Abbas bygde en ny by ved siden av den gamle persiske. Fra dette tidspunktet begynte staten å få en mer persisk karakter. Safavidene lyktes til slutt i å etablere et nytt persisk nasjonalt monarki.

Gjenoppretting av territorium fra usbekerne og osmanerne

Abbas kjempet først mot usbekerne, og gjenerobret Herat og Mashhad i 1598. Deretter vendte han seg mot Irans erkerival ottomanerne, og gjenerobret Bagdad , Øst- Irak og de kaukasiske provinsene i 1616, under den osmanske-safavidiske krigen (1603–16) , som markerte den første store Safavid-seieren over osmanerne. Han brukte også sin nyvunne styrke til å fordrive portugiserne fra Bahrain (1602) og, med hjelp av England , fra Hormuz (1622), i Persiabukta (en viktig kobling i portugisisk handel med India ). Han utvidet forretningsforbindelser med det engelske østindiske kompani og det nederlandske østindiske kompani . Dermed var Abbas i stand til å bryte avhengigheten av Qizilbash for militær makt på ubestemt tid, og var dermed i stand til å sentralisere kontrollen fullt ut for første gang siden grunnleggelsen av Safavid-staten.

Ottomanske tyrkere og safavider kjempet over de fruktbare slettene i Irak i mer enn 150 år. Erobringen av Bagdad av Ismail I i 1509 ble bare fulgt av tapet til den osmanske sultanen Suleiman I i 1534. Etter påfølgende kampanjer gjenerobret safavidene Bagdad i 1623 under den osmansk-safavidiske krigen (1623-1639), men tapte den igjen. før Murad IV i 1638 etter at Abbas var død. Heretter ble det opprettet en traktat, signert ved Qasr-e Shirin kjent som Zuhab-traktaten , som avgrenset en grense mellom Iran og Tyrkia i 1639, en grense som fortsatt ligger nordvest i Iran/sørøst - Tyrkia . Den 150 år lange dragkampen har fremhevet sunni- og sjiasplittelsen i Irak.

Undertrykkelse av det georgiske opprøret

I 1614–1616 under den osmansk-safavidiske krigen (1603–1618) undertrykte Abbas et opprør ledet av hans mest lojale georgiske undersåtter Luarsab II og Teimuraz I (også kjent som Tahmuras Khan) i kongeriket Kakheti . I 1613 utnevnte Abbas disse trofaste georgiske ghulamene sine til marionetttronene til Kartli og Kakheti. Senere samme år, da de ble tilkalt av sjahen for å bli med ham på en jaktekspedisjon i Mazandaran , dukket de ikke opp på grunn av frykt for at de ville bli fengslet eller drept. [ 47 ] Til slutt dannet de en allianse, og de to søkte tilflukt hos osmanske styrker i Imereti . Denne avhoppen av to av sjahens mest pålitelige undersåtter og ghulams gjorde sjahen sint, som rapportert av den safavidiske rettshistorikeren Iskander Beg Munshi. [ 47 ]

Våren etter, i 1614, utnevnte Abbas I et barnebarn av Alexander II av Imereti til tronen til Kartli, Jesse av Kakheti, også kjent som "Isā Khān". [ 47 ] Oppvokst ved hoffet til Isfahan og en muslim, var han fullstendig lojal mot sjahen. Etterpå marsjerte sjahen mot Grem, hovedstaden i Imereti, og straffet dets folk for å huse hans forræderske undersåtter. Han vendte tilbake til Kartli, og i to straffekampanjer ødela Tbilisi , drepte 60–70 000 georgiske bønder fra Kakheti og deporterte mellom 130 000–200 000 georgiske fanger til Irans territorium. [ 48 ]​ [ 49 ]​ [ Bl. 2 ] [ 50 ] Etter å ha sikret regionen fullt ut henrettet han opprøreren Luarsab II av Kartli og fikk senere den georgiske dronningen Ketevan, som hadde blitt sendt til sjahen som forhandler, torturert i hjel da hun nektet å trekke seg til kristendommen , i en hevnakt for Teimurazs retur. [ 51 ] [ 52 ] Kakheti mistet to tredjedeler av befolkningen i disse årene på grunn av Abbas sin straffekampanje. De fleste ble deportert til Iran, mens andre ble massakrert. [ 53 ]

Teimuraz kom tilbake til det østlige Georgia i 1615 og beseiret en Safavid-styrke. Imidlertid var det bare et kort tilbakeslag, ettersom Abbas allerede hadde lagt langsiktige planer for å forhindre ytterligere inngrep. Han lyktes til slutt med å gjøre de østlige georgiske territoriene til en integrert del av Safavid-provinsene. I 1619 utnevnte han lojalisten Simon II (eller Semayun Khan) til den symbolske tronen til Kakheti, mens han satte opp en serie av sine egne guvernører for å styre distriktene der de opprørske innbyggerne hovedsakelig ble funnet. [116] I tillegg planla han å deportere alle Kartlis adelsmenn. Iransk styre var blitt fullstendig gjenopprettet i det østlige Georgia, men de georgiske territoriene ville fortsette å motstå Safavid-invasjoner fra 1624 til Abbas død. [ 47 ] Dessuten planla han å deportere alle adelsmenn i Kartli. [ 54 ]

Undertrykkelse av det kurdiske opprøret

I 1609-1610 brøt det ut en krig mellom de kurdiske stammene og det safavidiske riket. Etter en lang og blodig beleiring ledet av storvesir Hatem Beg, som varte fra november 1609 til sommeren 1610, ble den kurdiske festningen Dimdim erobret. Shah Abbas beordret en generell massakre i Beradost og Mukriyan ( Mahabad , rapportert av Eskandar Beg Monshi, Safavid-historiker (1557-1642), i "Alam Ara Abbasi") og gjenbosatte den tyrkiske Afshar-stammen i regionen mens han deporterte mange kurdiske stammer til Khorasan . [ 55 ] [ 56 ] I dag er det et samfunn på nesten 1,7 millioner mennesker som er etterkommere av stammene som ble deportert fra Kurdistan til Khorasan (nordøstlige Iran) av safavidene. [ 57 ]

Kontakter med Europa

Abbas toleranse overfor kristne var en del av hans politikk med å etablere diplomatiske bånd med europeiske makter for å prøve å verve deres hjelp til å bekjempe deres felles fiende, det osmanske riket . Ideen om en slik anti-osmansk allianse var ikke ny, mer enn et århundre tidligere hadde Uzun Hassan , den gang hersker over en del av Iran, bedt venetianerne om militær hjelp , men ingen av safavidene hadde gjort diplomatiske tilnærminger til Europa . Ismail I var den første av safavidene som igjen prøvde å etablere en allianse mot den felles osmanske fienden gjennom de tidlige stadiene av den habsburgske-persiske alliansen, men også dette viste seg å mislykkes under hans regjeringstid. [ 58 ] Abbas sin holdning var imidlertid i sterk kontrast til den til hans bestefar, Tahmasp I , som hadde utvist den engelske reisende Anthony Jenkinson fra hoffet sitt da han fikk vite at han var kristen. [ 59 ] På sin side uttalte Abbas at han "foretrakk støvet fra skosålene til den laveste kristne fremfor den høyeste osmanniske". [ 60 ] Abbas ville ta aktive tiltak og alle nødvendige for å forsegle alliansene.

I 1599 sendte Abbas sitt første diplomatiske oppdrag til Europa. Partiet krysset Det Kaspiske hav og overvintret i Moskva før de fortsatte gjennom Norge og Tyskland (hvor de ble mottatt av keiser Rudolf II ) til Roma , hvor pave Clemens VIII ga de reisende en lang audiens. De nådde til slutt hoffet til Filip III av Spania i 1602. Selv om ekspedisjonen aldri klarte å returnere til Iran, da de ble forliste på reisen gjennom Afrika , markerte det et nytt viktig skritt i kontakten mellom Iran og Europa. Iranere og deres kultur begynte å fascinere europeere: Shakespeares Twelfth Night (1601-1602), for eksempel, refererer to (i II.5 og III.4) til "the Sophy", den gang den engelske betegnelsen for Shahs of Iran. [ 61 ] [ 62 ] Deretter økte antallet diplomatiske oppdrag fra Europa til Iran betraktelig. [ 63 ]

Sjahen hadde opprettet en stor allianse med Spania , den viktigste motstanderen til osmanerne i Europa. Han tilbød forretningsrettigheter og muligheten til å forkynne kristendom i Iran i bytte mot hjelp mot ottomanerne. Men snublesteinen til Hormuz gjensto, et vasallrike som hadde falt for de spanske habsburgerne da kongen av Spania arvet Portugals trone i 1580. Spanjolene krevde at Abbas skulle bryte forholdet til engelskmennene før de ville vurdere å gi opp byen ... Abbas kunne ikke etterkomme. Til slutt ble Abbas frustrert over Spania, som han gjorde med Det hellige romerske rike , som ønsket at han skulle få hans mer enn 400 000 armenske undersåtter til å sverge troskap til paven, men brydde seg ikke om å informere sjahen da keiser Rudolf signerte en fredstraktat med osmanerne. Kontaktene med paven, Polen og Moskva var ikke mer fruktbare. [ 64 ]

Mer kom fra Abbas sine kontakter med engelskmennene, selv om England hadde liten interesse for å kjempe mot osmanerne. Shirley-brødrene ankom i 1598 og hjalp til med å reorganisere den iranske hæren, noe som viste seg å være avgjørende i den osmanske-safavidiske krigen (1603-1818), som resulterte i osmanske nederlag i alle stadier av krigen og den første klare safavidiske seieren. En av Shirley-brødrene, Robert Shirley, skulle lede Abbas sitt andre diplomatiske oppdrag til Europa fra 1609 til 1615. [ 65 ] Engelskmennene til sjøs, representert ved det engelske østindiske kompaniet, begynte også å interessere seg for Iran, og i 1622 fire av skipene hans hjalp Abbas med å gjenerobre Hormuz fra portugiserne i 1622. Dette var begynnelsen på East India Companys mangeårige interesse for Iran. [ 66 ]

Arv og arv etter Abbas I

På grunn av sin obsessive frykt for attentat, drepte eller blindet Shah Abbas ethvert medlem av familien hans som vekket hans mistanker. Hans eldste sønn, kronprins Mohammad Baqer Mirza, ble henrettet etter en intrige som involverte flere sirkassere, mens to andre ble blindet. Ettersom to andre sønner hadde dødd, ble resultatet en personlig tragedie for Shah Abbas. Da han døde 19. januar 1629, hadde han ingen sønn som var i stand til å etterfølge ham.

På begynnelsen av 1600-  tallet avtok makten til Qizilbash kraftig, den opprinnelige militsen som hadde hjulpet Ismail I med å fange Tabriz og hadde fått mange administrative makter gjennom århundrene. Makten ble flyttet til den nye klassen av kaukasiske deporterte, mange av de hundretusenvis av georgiere, sirkassere og armenere. Dette nye lag av samfunnet ville fortsette å spille en viktig rolle i iransk historie frem til Qajar-dynastiets fall , rundt 300 år etter Abbas død.

På sitt høydepunkt, under Shah Abbas I's lange regjeringstid, omfattet imperiet Iran , Irak , Armenia , Aserbajdsjan , Georgia , Dagestan , Kabardino-Balkaria , Bahrain og deler av Turkmenistan , Usbekistan , Afghanistan , Pakistan og Tyrkia .

Tilbakegang av Safavid-staten

I tillegg til å kjempe mot sine evigvarende fiender, sin erkerival ottomanerne og usbekerne etter hvert som 1600-tallet skred frem  , måtte Iran kjempe med fremveksten av nye naboer. Det russiske tsardømmet som i forrige århundre hadde ødelagt khanatet til Golden Horde i Vest-Asia og hadde utvidet sin innflytelse i Europa, Kaukasus-fjellene og Sentral-Asia. Astrakhan kom under russisk styre, og beveget seg nærmere Safavid-eiendommene i Dagestan . I de fjerne østlige territoriene hadde Mughals fra India ekspandert til Khorasan (nå Afghanistan ) på bekostning av iransk kontroll, og tok kort Kandahar .

I 1659 reiste kongeriket Kakheti seg mot iransk styre på grunn av en politikkendring som inkluderte den massive bosettingen av Qizilbash-tyrkiske stammer i regionen for å gjenbefolke provinsen, etter Shah Abbas' massedeportasjoner på 130 000 [ 67 ] ​-200 000 ] [ 69 ] [ 70 ]​ Georgiere til Iran og massakren av tusenvis av flere i 1616 forlot praktisk talt provinsen uten en betydelig befolkning. Dette Bakhtrioni-opprøret ble vellykket beseiret under personlig ledelse av Shah Abbas II selv . Men strategisk sett var det ikke entydig. [ 71 ] Iransk autoritet ble gjenopprettet i Kakheti, men Qizilbash-tyrkerne ble forhindret fra å etablere seg i regionen, noe som undergravde planlagt iransk politikk i den respektive provinsen.

Enda viktigere, det nederlandske østindiske kompaniet og senere engelsk/britisk brukte sine overlegne midler til sjømakt for å kontrollere handelsruter i det vestlige Indiahavet . Som et resultat ble Iran avskåret fra oversjøiske forbindelser med Øst-Afrika , den arabiske halvøy og Sør-Asia. [ 72 ] Imidlertid vokste handel over land bemerkelsesverdig, ettersom Iran var i stand til å videreutvikle sin handel over land med Nord- og Sentral-Europa i løpet av andre halvdel av 1600  -tallet . [ 73 ] På slutten av 1600-  tallet etablerte iranske kjøpmenn en permanent tilstedeværelse så langt nord som Narva ved Østersjøen , i det som nå er Estland . [ 74 ]

Nederlenderne og engelskmennene klarte fortsatt å tømme den iranske regjeringen for mye av dets edelmetallforsyninger. Med unntak av Shah Abbas II, var de safavidiske herskerne etter Abbas I ineffektive, og den iranske regjeringen avviste og kollapset til slutt da en alvorlig militær trussel oppsto på dens østlige grense på begynnelsen av 1700-  tallet . [ 75 ] Slutten på Abbas IIs regjeringstid i 1666 markerte dermed begynnelsen på slutten av Safavid-dynastiet. Til tross for fallende inntekter og militære trusler, levde senere sjaher en overdådig livsstil. Sultan Husayn (1694-1722) var spesielt kjent for sin kjærlighet til vin og uinteresse i regjeringen. [ 76 ]

Landet ble gjentatte ganger invadert på sine grenser: Kerman av Baluch - stammene i 1698, Jorasan av Hotakis i 1717, Dagestan og nordlige Shirvan av Lezgins i 1721, stadig i Mesopotamia av arabere fra den sunnimuslimske halvøya. Sultan Hosein prøvde å tvangskonvertere sine afghanske undersåtter i Qandahar fra sunnier til tolv . Som svar gjorde en afghansk Ghilzai- sjef ved navn Mirwais Kan Hotak opprør og drepte Gurgin Khan, regionens Safavid-guvernør, sammen med hæren hans. I 1722 rykket en afghansk hær ledet av Mahmud, sønnen til Mir Wais, inn i hjertet av imperiet og beseiret regjeringsstyrker i slaget ved Gulnabad. Deretter beleiret han hovedstaden, inntil sjahen abdiserte og anerkjente ham som den nye kongen av Iran. [ 77 ] Samtidig angrep og erobret russerne ledet av Peter den store deler av Nord-Kaukasus, Transkaukasia og Nord-Iran gjennom den russisk-iranske krigen (1722–1723) . Safavidenes erkerivaler, ottomanerne, invaderte det vestlige og nordvestlige Iran og beslagla deler av territoriet der, inkludert byen Bagdad . Sammen med russerne ble de enige om å dele og beholde de iranske områdene erobret for dem, som bekreftet i Konstantinopel-traktaten (1724). [ 78 ]

Afghanerne red grovt inn i deres erobrede territorium i syv år, men Nader Shah , en tidligere slave som hadde steget til militær ledelse innenfor Afshar-stammen i Khorasan, en safavidisk vasalstat, forhindret dem fra ytterligere seire. Raskt gjorde seg et navn som et fryktet og respektert militærgeni blant imperiets venner og fiender (inkludert Irans erkerival, Det osmanske riket og Russland; begge imperiene Nader ville håndtere like etter), beseiret Nader Shah enkelt Ghilzai Hotakis. styrker i 1729 i slaget ved Damghan. Han hadde fjernet dem fra makten og forvist dem fra Iran i 1729. I 1732 ved Resht-traktaten og i 1735 Ganja-traktaten forhandlet han frem en avtale med regjeringen til keiserinne Anna Ioanovna som resulterte i tilbakeføringen av nylig annekterte iranske territorier , noe som fikk det meste av Kaukasus til å falle tilbake i iranske hender, samtidig som det ble etablert en iransk-russisk allianse mot den felles osmanske fienden. [ 79 ] [ 80 ] I den osmansk-iranske krigen (1730–1735) tok han tilbake alle territoriene som ble tapt ved den osmanske invasjonen på 1720-tallet, og utover. Med Safavid-staten og dens territorier sikret, erobret Nader i 1738 den siste Hotaki-festningen ved Qandahar; Samme år, som trengte formue for å hjelpe sine militære karrierer mot sine osmanske og russiske imperiale rivaler, begynte han sin invasjon av det velstående, men svake Mughal-riket , akkompagnert av sin georgiske undersåtter Erekle II , [ 81 ] som okkuperte Ghazni , Kabul , Lahore og til Delhi , i India , da han fullstendig ydmyket og plyndret de militært underlegne Mughals. Disse byene ble senere arvet av hans Abdali afghanske militærsjef, Ahmad Shah Durrani . Nader hadde effektiv kontroll over sjahen Tahmasp II og styrte senere som regent for spedbarnet Abbas III til 1736 da han selv ble kronet som sjah.

Umiddelbart etter attentatet på Nader Shah i 1747 og oppløsningen av imperiet hans, ble safavidene gjenutnevnt til sjaher av Iran for å gi det gryende Zand-dynastiet legitimitet . Imidlertid endte det korte marionettregimet til Ismail III i 1760 da Karim Khan følte seg sterk nok til å ta over landet og offisielt avslutte Safavid-dynastiet.

Shia-islam som statsreligion

Selv om safavidene ikke var de første shia- herskerne i Iran, spilte de en avgjørende rolle i å gjøre shia-islam til den offisielle religionen i hele Iran, så vel som i det som nå er republikken Aserbajdsjan . [ 82 ] Det var store shia-samfunn i noen byer som Qom og Sabzevar allerede på  800 -tallet . På 900- og 1000-tallet hersket Buyidene , som tilhørte den zaidittiske grenen av sjiaismen, i Fars , Isfahan og Bagdad . Som et resultat av den mongolske erobringen og den relative religiøse toleransen til Ilkhans , ble sjia-dynastier reetablert i Iran, og Sarbedaran i Khorasan var den viktigste. Ilkhanid-herskeren Öljeitü konverterte til tolv- shiisme på 1200  -tallet .

Etter hans erobring av Iran og Aserbajdsjan gjorde Ismail I konvertering obligatorisk for majoriteten av sunnimuslimene. Sunni ulema ble drept eller forvist. Ismail I, tok med de viktigste religiøse lederne fra Twelver og ga dem land og penger i bytte mot lojalitet. Senere, under Safavid- og spesielt Qajar-perioden, økte makten til shia- ulema og de var i stand til å utøve en rolle, uavhengig eller forenlig med regjeringen.

Hæren og rollen til Quizilbash

Qizilbash var et bredt utvalg av shiamuslimske ( ghulāt ) og for det meste turkmenske militante grupper som hjalp til med å grunnlegge Safavid-riket. Hans militærmakt var avgjørende under regjeringen til sjahene Ismail og Tahmasp . Qizilbash-stammene var essensielle for det iranske militæret frem til Abbas I : s styre : deres ledere var i stand til å utøve enorm innflytelse og engasjere seg i rettsintriger (for eksempel å myrde Shah Ismail II ).

Et stort problem Ismail I stod overfor etter etableringen av Safavid-staten var hvordan man skulle bygge bro mellom de to hovedetniske gruppene i den staten: Qizilbash ("rødhodede") turkmenere, "sverdmennene" i det klassiske islamske samfunnet hvis dyktighet Militæret hadde brakt ham til makten, og de persiske elementene, "pennemennene", som fylte rekkene til byråkratiet og det religiøse etablissementet i staten slik de hadde gjort i århundrer under Irans tidligere herskere, enten de var arabere. , mongoler. eller turkmenske. Med Vladimir Minorskys ord var friksjon mellom disse to gruppene uunngåelig, fordi Qizilbash "ikke var en del av den nasjonale persiske tradisjonen".

Mellom 1508 og 1524, året for Ismails død, utnevnte sjahen fem påfølgende persere til kontoret som vakil. Da den andre persiske vakilen ble plassert som kommando over en Safavid-hær i Transoxiana , forlot Qizilbash, som anså det som en vanære å bli tvunget til å tjene under deres kommando, ham på slagmarken med det resultat at han ble drept. Den fjerde og femte vakilen ble drept av Qizilbash. [ 8 ]

Reformer i militæret

Shah Abbas innså at for å beholde absolutt kontroll over imperiet sitt uten å fremmedgjøre Qizilbash, måtte han presse gjennom reformer som ville redusere sjahens avhengighet av deres militære støtte. En del av disse reformene var opprettelsen av den tredje styrken innenfor aristokratiet og alle andre funksjoner i imperiet, men enda viktigere for å undergrave Qizilbashs autoritet var introduksjonen av Royal Corps i militæret. Denne militærstyrken skulle bare tjene sjahen og besto til slutt av fire separate grener: [ Bl. 3 ]

  • Shahsevans - Disse var 12 000 sterke og ble dannet fra den lille gruppen av Qurchis som sjahen hadde arvet fra sin forgjenger. Shahsevanene, eller "Kongens Venner", var medlemmer av Qizilbash-stammen som hadde forlatt sin stammetroskap kun for troskap til sjahen. [ 83 ]
  • Ghulams: Tahmasp begynte å bringe inn et stort antall georgiske , sirkassiske og armenske slaver og deporterte fra Kaukasus , hvorav et betydelig antall ville bli en del av det fremtidige ghulam -systemet . Shah Abbas utvidet dette programmet betydelig og implementerte det fullt ut, og skapte til slutt en styrke på 15.000 ghulam-kavalerister og 3.000 kongelige ghulam-livvakter. Med Shirley-brødrenes ankomst til Abbas hoff og gjennom innsatsen til statsmannen Allahverdi Khan, fra 1600 og utover, utvidet ghulam-regimentene seg dramatisk til 25 000. [ 46 ] Under Abbas steg denne styrken til totalt rundt 40 000 soldater betalte og forpliktet til sjahen. [ 43 ]​ [ 44 ]​ [ 84 ]​ De ville bli elitesoldatene til de safavidiske hærene (som de osmanske janitsjarene ). [ 35 ]
  • Musketerer: Shah Abbas innså fordelene ottomanerne hadde på grunn av skytevåpnene sine, og forsøkte å utstyre Qurchi- og Ghulam-soldater med oppdaterte våpen. Enda viktigere, for første gang i iransk historie ble det opprettet et betydelig musketerinfanterikorps (tofang-chis), som teller 12 000 mann .
  • Artillerikorps - Med vestlig hjelp reiste han også et 12 000-manns artillerikorps , selv om dette var det svakeste elementet i hæren hans. I følge Sir Thomas Herbert, som fulgte den britiske ambassaden til Iran i 1628, ble perserne i stor grad støttet av europeere i kanonfremstilling. [ bl. 4 ] Det var ikke før et århundre senere, da Nader Shah ble øverstkommanderende for hæren at det ble gjort tilstrekkelig innsats for å modernisere artillerikorpset og perserne klarte å utmerke seg og bli selvforsynt med produksjon av skytevåpen. .

Til tross for reformene ville Qizilbash forbli det sterkeste og mest effektive elementet i hæren, og utgjøre mer enn halvparten av dens totale styrke. [ bl. 4 ] Men opprettelsen av denne store stående hæren, som for første gang i dynastiets historie tjenestegjorde direkte under sjahen, reduserte deres innflytelse betydelig, og kanskje enhver sjanse for den type sivil uro de hadde forårsaket. regjeringen til de forrige sjahene.

Samfunn

En passende betegnelse for det safavidiske samfunn er det vi i dag kan kalle et meritokrati , det vil si et samfunn der tjenestemenn ble utnevnt på grunnlag av verdi og fortjeneste, og ikke på grunnlag av fødsel. Det var absolutt ikke et oligarki , og heller ikke et aristokrati . Adelsbarna ble av foreldrenes arv betraktet som et tegn på respekt, men de måtte bevise at de var verdt dem. Dette systemet unngikk et forankret aristokrati eller kastesamfunn. [ sa . 12 ] Det er til og med mange registrerte beretninger om lekmenn som steg til høye offisielle stillinger, som et resultat av deres fortjenester. [ 85 ]

Imidlertid var det iranske samfunnet under safavidene hierarkisk, med sjahen på toppen av den hierarkiske pyramiden, vanlige folk, kjøpmenn og bønder nederst, og aristokratene i midten. Begrepet dowlat, som på moderne persisk betyr "regjering", var da et abstrakt begrep som betyr "lykke" eller "lykke", og ble brukt som en konkret følelse av den safavidiske staten, og gjenspeiler den oppfatningen folket hadde om deres hersker. , som noen hevet over menneskeheten. [ sa . 7 ]

Også blant aristokratiet, midt i den hierarkiske pyramiden, var de religiøse embetsmennene, som, klar over de religiøse klassenes historiske rolle som en buffer mellom herskeren og hans undersåtter, generelt gikk langt for å beskytte allmuen mot regjeringens undertrykkelse. [ sa . 7 ]

Skikker og kultur

Jean Chardin , den franske reisende  fra 1600 -tallet , tilbrakte mange år i Iran og kommenterte mye om dens kultur, skikker og karakter. Han beundret hensynet til utlendinger, men møtte også egenskaper som han syntes var utfordrende. Hans beskrivelser av offentlig utseende, klær og oppførsel er bekreftet av gjenlevende miniatyrer, tegninger og malerier fra perioden [ Fe. 1 ] Han anså dem for å være velutdannede og veloppdragne. [ Tro 2 ]

I motsetning til europeere, var de lite glad i fysisk aktivitet, og var ikke for trening for sin egen skyld, og foretrakk fritiden og luksusen livet kunne tilby. Reise ble verdsatt kun for det spesifikke formålet å komme seg fra ett sted til et annet, uten interesse for å se nye steder og oppleve forskjellige kulturer. Kanskje var det denne typen holdning til resten av verden som forklarer persernes uvitenhet om andre land i verden. Øvelsene de deltok i skulle holde kroppen smidig og motstandsdyktig og tilegne seg ferdigheter i å håndtere armene. Bueskyting tok førsteplassen. Andreplassen ble tatt av fekting, hvor håndleddet måtte være fast, men fleksibelt og bevegelsene smidige. For det tredje var det ridning. En veldig anstrengende treningsform som perserne likte veldig godt, var jakt. [ Tro 3 ]

Underholdning

Siden før-islamsk tid hadde brytingsporten vært en integrert del av iransk identitet, og profesjonelle brytere, som opptrådte i Zurkhanehs, ble ansett som viktige medlemmer av samfunnet. Hver landsby hadde sin egen tropp med jagerfly, kalt Pahlavans . Sporten deres ga også massene underholdning og skuespill. Chardin beskrev en slik hendelse:

Begge jagerflyene var dekket av fett. De er til stede på den flate bakken, og det spilles alltid på en liten tromme under konkurransen av entusiasme. De sverger en god kamp og håndhilser. Når dette er gjort, slår de lårene, baken og hoftene i takt med trommelen. Det er for kvinner og for å komme i god form. Etter det kommer de sammen for å ytre et stort skrik og prøve å styrte hverandre." Chardin [ Fe. 4 ]

I tillegg til bryting, var det som samlet massene, fekting, dansere med høye tråder, dukketeater og akrobater, som opptrådte på store torg, som det kongelige torg. En form for rolig underholdning kan finnes i kabareter, spesielt i visse distrikter, for eksempel de nær Harun-e Velayat-mausoleet. Folk samlet seg der for å drikke brennevin eller kaffe, røyke tobakk eller opium, og prate eller lytte til poesi. [ Tro 5 ]

Klær og utseende

Som nevnt ovenfor, var et sentralt aspekt ved den persiske karakteren hans kjærlighet til luksus, spesielt å holde oppe utseende. De prydet klærne sine, hadde på seg steiner og dekorerte hestens seletøy. Mennene hadde mange ringer på fingrene, nesten like mange som konene deres. De plasserte også smykker på armene, som dolker og sverd. Dolker ble båret i midjen. I beskrivelsen av damens klær bemerkes det at persisk kjole avslørte mer av figuren enn europeisk, men at kvinner fremsto forskjellig avhengig av om de var hjemme i nærvær av venner og familie, eller ute i offentligheten. Privat bar de vanligvis et slør som bare dekket håret og ryggen, men da de forlot huset, tok de på seg manteas, store kapper som skjulte hele kroppen bortsett fra ansiktet. Føtter og hender ble ofte farget med henna . Frisyren hennes var enkel, håret i fletter, ofte prydet i endene med perler og klynger av juveler. Kvinner med slank midje ble ansett som mer attraktive enn de med større figurer. Kvinner fra provinsene og slaver gjennomboret deres venstre nesebor med ringer, men velfødte persiske kvinner gjorde ikke dette. [ Tro 6 ]

Det mest dyrebare tilbehøret for menn var turbanen. Selv om de varte lenge, var endringer nødvendig for forskjellige anledninger, som bryllup og Nowruz , mens menn med status aldri brukte samme turban to dager på rad. Klær som ble skitne på noen måte ble umiddelbart skiftet. [ Tro 7 ]

Tyrkere og tadsjikere

Selv om de safavidiske herskerne og innbyggerne var av innfødt opprinnelse og stadig hevdet sin iranske identitet, ble maktstrukturen til den safavidiske staten hovedsakelig delt inn i to grupper: den tyrkisktalende regjerende/militære eliten , hvis jobb det var å opprettholde den territorielle integriteten og kontinuiteten til det iranske imperiet gjennom dets ledelse, og den persisktalende regjerende/administrative eliten , hvis jobb det var å føre tilsyn med driften og utviklingen av nasjonen og dens identitet gjennom sine høye stillinger. Slik oppsto begrepet "tyrkisk og tadsjikisk", som ble brukt av innfødte iranere i mange generasjoner for å beskrive den persiske eller tyrkisk-persiske tradisjonen, naturen til mange dynastier som styrte Stor-Iran mellom 1100- og 1900-tallet, i den forstand at disse dynastier fremmet og bidro til å videreføre den dominerende persiske språklige og kulturelle identiteten til statene deres, selv om dynastiene selv var ikke-persiske i språket (f.eks. tyrkisk). Forholdet mellom de turkisktalende 'tyrkerne' og de persisktalende 'tadsjikene' var symbiotisk, selv om det eksisterte en eller annen form for rivalisering mellom de to. Ettersom førstnevnte representerte "sverdets folk" og sistnevnte "fjærens folk", ville offisielle stillinger på høyt nivå naturligvis være forbeholdt persere. Faktisk hadde dette vært situasjonen gjennom persisk historie, selv før safavidene, siden den arabiske erobringen. [ 86 ] Shah Tahmasp introduserte en endring i dette, da han og de andre safavidiske herskerne som etterfulgte ham forsøkte å viske ut de tidligere definerte linjene mellom de to språklige gruppene, ved å bringe sønnene til tyrkisktalende embetsmenn inn i kongehuset for hans utdannelse. på det persiske språket. Følgelig var de sakte i stand til å overta administrative stillinger i områder som hittil hadde vært de etniske persernes eneeie. [ sa . 13 ]

Den tredje kraften: kaukasiere

Fra 1540 og utover begynte Shah Tahmasp en gradvis transformasjon av det iranske samfunnet ved å sakte bygge en ny gren og lag bestående utelukkende av etniske kaukasiere. Implementeringen av denne grenen ville bli fullført og betydelig utvidet under Abbas den store (Abbas I). I følge Encyclopædia Iranica , for Tahmasp, omringet bakgrunnen for denne innvielsen og den eventuelle komposisjonen som bare ville bli ferdigstilt under Shah Abbas I, den militære stammeeliten i imperiet, Qizilbash, som trodde at den fysiske nærheten og kontrollen til et medlem av den umiddelbare Safavid-familien garantert åndelig fordel, politisk formue og materiell fremgang. [ 34 ] Dette var en stor impedans for sjahens autoritet, og undergravde også enhver utvikling uten avtalen eller delt fordel fra Qizilbash. Ettersom Tahmasp forsto og innså at enhver langsiktig løsning først og fremst ville innebære å minimere den politiske og militære tilstedeværelsen til Qizilbash som helhet, ville det kreve at de ble erstattet av et helt nytt lag i samfunnet, som ville stille spørsmål ved og bekjempe autoriteten til Qizilbash. Qizilbash på alle mulige nivåer og vil minimere noen av påvirkningene. Dette laget ville utelukkende bestå av hundretusenvis av sirkassere, georgiere og armenere som ble deportert og, i mindre grad, frivillig migrert. Dette laget ville bli den "tredje kraften" i det iranske samfunnet, sammen med de to andre styrkene, turkmenerne og perserne .

Serien av kampanjer som Tahmāsp senere gjennomførte, etter å ha innsett dette, i Kaukasus mellom 1540 og 1554 var ment å opprettholde moralen og kampeffektiviteten til Qizilbash-militæret, [ Sa. 14 ] men også å deportere til Persia et stort antall (mer enn 70 000 ) [ 87 ] kristne georgiske, sirkassiske og armenske slaver som hovedmål, og ville være basen for denne tredje styrken; det nye (kaukasiske) laget i samfunnet. [ St. 5 ] I følge Encyclopædia Iranica ville dette også være utgangspunktet for kroppen til ḡolāmān-e ḵāṣṣa-ye-e šarifa, eller kongelige slaver, som ville dominere den safavidiske hæren i det meste av imperiet og danne en avgjørende del av den tredje styrken. Da ikke-tyrkere konverterte til islam, var disse sirkassiske og georgiske ḡolāmānerne (også stavet ghulams ) fullstendig fri fra klanlojalitet og slektskapsforpliktelser, noe som var et attraktivt trekk for en hersker som Tahmāsp hvis barndom og utdanning hadde blitt dypt påvirket av de politiske konfliktene. av Qizilbash-stammene. [ 34 ] Deres dannelse, implementering og bruk var svært lik janitsjarene i det nærliggende osmanske riket . [ 35 ] På sin side ble mange av disse deporterte kvinnene hustruer og konkubiner av Tahmasp, og det safavidiske haremet ble en konkurransedyktig og noen ganger dødelig arena for etnisk politikk med kvinneklikker og turkmenske hoffmenn, sirkassere og georgiere som kjempet med hverandre om sjahens oppmerksomhet . [ 34 ] Selv om de første slavesoldatene ikke ville bli organisert før Abbas I, under Tahmasps regjeringstid, ble kaukasiere allerede viktige medlemmer av kongehuset, haremet og den sivile og militære administrasjonen , [ 36 ] 37 ]​ på vei til å bli en integrert del av samfunnet. Tahmasp Is etterfølger, Ismail II , brakte ytterligere 30 000 sirkassere og georgiere til Iran, hvorav mange sluttet seg til ghulam-styrken. [ 88 ]

Etter full implementering av denne politikken av Abbas I, hadde kvinner (bare sirkassere og georgiere) nå ofte fremtredende posisjoner i haremene til den safavidiske eliten, mens menn som ble en del av "klassen" ghulam som en del av den mektige tredje styrken fikk spesiell opplæring ved fullføring, enten innskrevet i et av de nyopprettede ghilman-regimentene, eller ansatt i kongehuset. [ bl. 5 ] Resten av de deporterte massene, en betydelig del utgjorde mange hundre tusen, slo seg ned i forskjellige regioner på Irans territorium, og ble gitt alle slags roller som en del av samfunnet, som håndverkere, bønder Kvegoppdrettere, kjøpmenn , soldater, generaler, guvernører, vedhoggere osv., er alle også en del av det nyetablerte laget i det iranske samfunnet. [ 89 ]

Abbas, som betydelig utvidet og fullførte dette programmet og under hvem etableringen av dette nye laget i samfunnet kan omtales som fullstendig "ferdig", fullførte også ghulam-systemet. Som en del av fullføringen utvidet han ghulam militærkorps fra bare noen få hundre under Tahmāsp-tiden, til 15 000 høyt trente kavalerister, [ Bl. 6 ] som en del av en hel hæravdeling på 40 000 kaukasiske ghulamer. Han fortsatte deretter med å fullstendig redusere antallet Qizilbash provinsguvernører og systematisk flyttet Qizilbash-guvernører til andre distrikter, og dermed kuttet båndene deres med lokalsamfunnet og reduserte makten. De fleste ble erstattet av en ghulam, og om ikke lenge var georgiere, sirkassere og, i mindre grad, armenere blitt utnevnt til mange av de høyeste statlige embetene, og ble ansatt i alle andre mulige deler av samfunnet. I 1595 ble Allahverdi Khan, en georgier, en av de mektigste mennene i Safavid-staten, da han ble utnevnt til generalguvernør i Fars , en av de rikeste provinsene i Iran. Og hans makt nådde sitt høydepunkt i 1598, da han ble øverstkommanderende for de væpnede styrkene. [ sa . 15 ] Fra og med Tahmāsp I's regjeringstid, men bare fullstendig implementert og fullført av Abbas, kom denne nye gruppen bestående utelukkende av etniske kaukasiere til slutt til å utgjøre en mektig "tredje kraft" i staten som et nytt lag i samfunnet, sammen med med perserne og Qizilbash-tyrkerne, og går bare for å vise safavidenes meritokratiske samfunn.

Det anslås at under Abbas sin regjeringstid alene rundt 130 000–200 000 georgiere , [ 90 ] [ Bl. 2 ] [ 49 ] ​[ 50 ]​ titusenvis av sirkassere og rundt 300 000 armenere [ 91 ] [ 92 ] hadde blitt deportert fra Kaukasus til Irans territorium, og alle hadde fått funksjoner og roller som en del av det nyskapte sjiktet i samfunnet, for eksempel innenfor statens høyeste posisjoner, eller som bønder, soldater, håndverkere, som en del av det kongelige harem, hoffet og bondestanden, blant andre.

Et viktig trekk ved det safavidiske samfunnet var alliansen som oppsto mellom ulama (den religiøse klassen) og det merkantile samfunnet. Sistnevnte inkluderte kjøpmenn som handlet i basarene , laugene til håndverkere og kunstnere (asnāf), og medlemmer av de kvasi-religiøse organisasjonene ledet av dervisjer (futuvva). På grunn av den relative usikkerheten til eiendom i Iran, sikret mange private grunneiere landet sitt ved å donere det til presteskapet som den såkalte Waqf . På denne måten ville de beholde offisielt eierskap og sørge for at deres land ble konfiskert av kongelige kommisjonærer eller lokale guvernører, så lenge en prosentandel av inntektene fra landet gikk til ulema. I økende grad fikk medlemmer av den religiøse klassen, spesielt mujtahids og sayyids , fullt eierskap til disse landene, og ifølge samtidshistorikeren Iskandar Munshi begynte Iran å være vitne til fremveksten av en betydelig ny gruppe eiendomseiere. [ sa . 16 ]

Akhbaris versus Usulis

Akhbari-bevegelsen "krystalliserte seg" som en "separat bevegelse" med skriftene til Muhammad Amin al-Astarabadi (død 1627). Han avviste bruken av resonnement for å utlede dommer og mente at bare Koranen , hadith (profetiske utsagn og registrerte meninger fra imamer) og konsensus skulle brukes som kilder for å utlede dommer ( fatāwā ). I motsetning til Usulis, følger Akhbari og følger ikke marjaene som praktiserer ijtihad. [ 93 ]

Den oppnådde sin største innflytelse i den sene Safavid og tidlige post-Safavid æra, da den dominerte Twelver Islam. [ 94 ] Men kort tid etter knuste Muhammad Baqir Behbahani (død 1792), sammen med andre Usuli-mujtahider, Akhbari-bevegelsen. [ 95 ] Det er fortsatt bare en liten minoritet i Shia-verdenen. Et resultat av løsningen av denne konflikten var økningen i betydningen av ijtihad-begrepet og posisjonen til mujtahid (i motsetning til andre ulema) på 1700- og begynnelsen av 1800-tallet. Det var fra denne tiden at delingen av sjiaverdenen i mujtahid (de som kunne følge sin egen uavhengige dom) og muqallid (de som måtte følge avgjørelsene til en mujtahid) fant sted. I følge forfatteren Moojan Momen, "frem til midten av 1800-tallet var det veldig få mujtahider (tre eller fire) på et sted til enhver tid", men "flere hundre eksisterte på slutten av 1800-tallet". [ 96 ]

Allamah Majlisi

Muhammad Baqir Maylisi , ofte referert til ved å bruke tittelen Allamah, var en svært innflytelsesrik lærd på 1600  -tallet (Safavid-tiden). Majlisis verk understreket hans ønske om å rense Twelver-shiaismen for påvirkningene fra mystikk og filosofi, og å forplante et ideal om streng overholdelse av islamsk lov ( sharia ). [ 97 ] Majlisi fremmet spesifikt sjia-ritualer som sorg av Hussein ibn . Ali og besøket (ziyarat) av gravene til imamene og imamzadaene, med vekt på "konseptet om imamene som formidlere og forbedere for mennesket med Gud". [ 98 ]

Stat og regjering

Safavid-staten var en av kontroller og balanser, både i regjeringen og på lokalt nivå. På toppen av dette systemet var sjahen, med total makt over staten, legitimert av hans blodlinje som en sayyid eller etterkommer av Muhammed . Så absolutt var deres makt, at fransk kjøpmann, og senere ambassadør i Iran, Jean Chardin trodde de kloke Shas styrte landet deres med jernhånd og ofte despotisk. [ Fe. 8 ] For å sikre åpenhet og forhindre at beslutninger tas som omgår sjahen, ble det etablert et komplekst system med byråkrati og avdelingsprosedyrer for å forhindre svindel. Hvert kontor hadde en stedfortreder eller superintendent, hvis jobb det var å føre oversikt over alle handlinger fra statlige tjenestemenn og rapportere direkte til sjahen. Sjahen selv brukte sine egne tiltak for å holde ministrene i sjakk ved å fremme en atmosfære av rivalisering og konkurransedyktig politiarbeid. Og siden det safavidiske samfunnet var meritokratisk, og arvefølgen sjelden ble gjort på grunnlag av rikdom, betydde dette at regjeringskontorene hele tiden følte press for å være under overvåking og måtte sørge for at de styrte til beste for sin leder, og ikke bare deres. .

Regjeringen

Det var nok ikke noe parlament, slik vi kjenner dem i dag. Men den portugisiske ambassadøren til imperiet, García de Silva y Figueroa , nevner fortsatt statsrådet [ Bl. 7 ] i deres protokoller, som kanskje var en betegnelse for regjeringsmøter på den tiden.

Det høyeste nivået i regjeringen var statsministeren, eller storvesiren ( Etemad-e Dowlat ), som alltid ble valgt blant juridiske doktorer. Han nøt enorm makt og kontroll over nasjonale anliggender, siden han var sjahens umiddelbare stedfortreder. Ingen sjahens handling var gyldig uten statsministerens motsegl. Men selv han holdt seg ansvarlig overfor en stedfortreder (vak'anevis), som førte opptegnelser over avgjørelsene hans og varslet sjahen. Nest etter stillingen som statsminister var inntektsgeneralen (mostoufi-ye mamalek), eller finansminister, [ Bl. 8 ] ​​og Divanbegi, Justisdepartementet. Sistnevnte var den siste anken i sivile og straffesaker, og kontoret hans lå ved siden av hovedinngangen til Ali Qapu-palasset. I tidligere tider hadde Shahen vært tett involvert i rettssaker, men denne delen av den kongelige plikten ble forsømt av Safi Shah og påfølgende Shahs. [ Tro 9 ]

De neste i autoritet var generalene: generalen for de kongelige troppene (Shahsevans), generalen for musketerene, generalen for Ghulams og artillerimesteren. En egen tjenestemann, øverstkommanderende, ble utnevnt til å være leder for disse tjenestemennene. [ Tro 9 ]

Det kongelige hoff

Når det gjelder kongehuset, var den høyeste posisjonen til Nazir, hoffminister. Han var kanskje den nærmeste rådgiveren til sjahen, og fungerte som sådan som hans øyne og ører i retten. Hans hovedoppgave var å utnevne og føre tilsyn med alle tjenestemenn i husholdningen og å være deres kontakt med sjahen. Men hans ansvar inkluderte også å være kasserer for Shahens eiendommer. Dette betydde at til og med statsministeren, som hadde det høyeste embetet i staten, måtte jobbe i partnerskap med nazirene når det gjaldt å administrere de transaksjonene som var direkte relatert til sjahen. [ Tro 9 ]

Den nest viktigste stillingen var Grand Steward (Ichik Agasi bashi), som alltid fulgte sjahen og var lett gjenkjennelig av den store staben han hadde med seg. Han var ansvarlig for å introdusere alle gjestene, motta begjæringer presentert for sjahen og lese dem om nødvendig. Neste i rekken var Mesteren av de kongelige stallene (Mirakor bashi) og jaktens Mester (Mirshekar bashi). Shahen hadde stall i alle de store byene, og Shah Abbas ble sagt å ha rundt 30 000 hester over hele landet. [ bl. 9 ] I tillegg til disse var det utnevnt egne embetsmenn til stell av kongelige banketter og for underholdning.

Chardin bemerket spesifikt rangeringen av leger og astrologer og respekten sjahene hadde for dem. Sjahen hadde et dusin av hver i sin ansettelse og ble vanligvis ledsaget av tre leger og tre astrologer, som var autorisert til å sitte ved siden av ham ved forskjellige anledninger. [ Fe. 9 ] Overlegen (Hakim-bashi) var et høyt ansett medlem av det kongelige hoff, [ Sa. 17 ] og den mest aktede hoffastrologen ble gitt tittelen Munajjim-bashi (sjefastrolog). [ bl. 10 ]

Safavid-domstolen var dessuten en rik blanding av folkeslag fra de tidligste dager. [ bl. 8 ] Som professor David Blow sier, var de viktigste hoffmennene den eldgamle adelen til Qizilbash turkmenske herrer og deres sønner. Selv om de allerede i de første årene av regjeringen til Shah Abbas (r. 1588-1629) ikke lenger kontrollerte staten, fortsatte Qizilbash-turkmenerne å skaffe mange av de øverste offiserene i hæren og fylle viktige administrative og seremonielle kontorer i det kongelige. domstol. [ bl. 8 ] Det var persere som fortsatt dominerte byråkratiet, og under Abbas hadde de de to høyeste regjeringskontorene til storvesiren og inntektskontrolløren (mostoufi-ye mamalek), som var nærmest en finansminister. [ bl. 8 ] Det var også et stort antall ghulams eller "slaver av sjahen", hovedsakelig georgiere, sirkassere og armenere. [ bl. 8 ] Som et resultat av Abbas sine reformer hadde de høye stillinger i hæren, administrasjonen og kongefamilien. Sist, men ikke minst, var det palassevnukkene som også var ghulams: "hvite" evnukker i store deler av Kaukasus, og "svarte" evnukker i India og Afrika . [ bl. 8 ] Under Abbas ble evnukker et stadig viktigere element ved retten. [ bl. 8 ]

I løpet av dynastiets første århundre forble hovedrettsspråket aserisk , [ Bl. 8 ] selv om dette endret seg stadig mer etter at hovedstaden flyttet til Isfahan . [ 99 ] David Blow legger til: «Det virker sannsynlig at de fleste, om ikke alle, av de store turkmenerne ved hoffet også snakket persisk, som var administrasjons- og kulturspråket, så vel som av flertallet av befolkningen. Men det motsatte ser ikke ut til å ha vært sant. Da Abbas hadde en livlig samtale på tyrkisk med den italienske reisende Pietro Della Valle , foran hoffmennene sine, måtte han oversette samtalen til persisk til fordel for de fleste av de tilstedeværende." [ bl. 8 ] Til slutt, på grunn av det store antallet georgiere, sirkassere og armenere i den safavidiske domstolen, ble også de georgiske , sirkassiske og armenske språkene snakket , da dette var deres morsmål. [ bl. 11 ] Abbas kunne også snakke georgisk. [ bl. 12 ]

Lokale myndigheter

På lokalt nivå var regjeringen delt inn i offentlige landområder og kongelige eiendommer. Offentlig land kom under styret av lokale guvernører, eller khaner . Siden de første dagene av Safavid-dynastiet hadde Qizilbash-generaler blitt utnevnt til de fleste av disse stillingene. De styrte provinsene sine som små sjaher og brukte all inntekt i sin egen provins, og presenterte bare balansen for sjahen. I bytte måtte de ha en stående hær klar til enhver tid og gi sjahen militær assistanse på hans anmodning. De ble også pålagt å utnevne en jurist ( Wakil ) til domstolen for å rapportere til dem om saker knyttet til provinsielle anliggender. [ Fe. 10 ] Shah Abbas I hadde til hensikt å redusere makten til Qizilbash ved å sette noen av disse provinsene under hans direkte kontroll, og skape de såkalte kronprovinsene (Khassa). Men det var Shah Safi, under påvirkning av sin statsminister, Saru Taqi, som startet programmet for å prøve å øke kongelige inntekter ved å kjøpe land fra guvernører og etablere lokale kommissærer. [ Fe. 10 ] Over tid viste dette seg å være en belastning for folket som var under sjahens direkte styre, da disse kommissærene, i motsetning til de tidligere guvernørene, hadde liten kunnskap om lokalsamfunnene de kontrollerte og først og fremst var interessert i. øke inntekten til sjahen. Og selv om guvernørene var interessert i å øke produktiviteten og velstanden i provinsene sine, mottok kommisjonærene sine inntekter direkte fra det kongelige statskassen og var som sådan ikke så opptatt av å investere i lokalt landbruk og industri. Dermed led de fleste av voldtekt og korrupsjon utført i sjahens navn. [ Tro 10 ]

Demokratiske institusjoner i et autoritært samfunn

På 1500- og 1600-tallet i Iran eksisterte et betydelig antall lokale demokratiske institusjoner. Eksempler på dette var handels- og håndverkslaugene, som begynte å dukke opp i Iran fra 1500  -tallet . I tillegg var det de kvazi-religiøse brorskapene kalt futuvva, ledet av lokale dervisjer . En annen tjenestemann valgt av lokalsamfunnets konsensus var kadkhoda , som fungerte som en administrator av sedvanerett. [ 100 ] Den lokale sheriffen ( kalantar ), som ikke ble valgt av folket, men utnevnt direkte av sjahen, og hvis funksjon var å beskytte folket mot urettferdigheter fra lokale guvernører, overvåket kadkhodaen. [ sa . 18 ]

Juridisk system

I Safavid Iran var det lite skille mellom teologi og rettsvitenskap, eller mellom guddommelig rettferdighet og menneskelig rettferdighet, og alt kom under islamsk rettsvitenskap ( fiqh ). Rettssystemet var bygd opp av to grener: sivil lov, som hadde sine røtter i sharia , og urf, som betyr tradisjonell erfaring og veldig lik den vestlige formen for felles lov. Mens imamene og lovdommerne brukte sivilrett i sin praksis, ble urf hovedsakelig utøvd av de lokale kommissærene, som inspiserte landsbyene på vegne av sjahen, og av justisministeren ( Divanbegi ), som alle var embetsmenn . sekularister som jobber på vegne av sjahen. [ Tro 11 ]

Det høyeste nivået i rettssystemet var justisministeren, og lovens offiserer var delt inn i høye stillinger, som magistraten ( darughah ), inspektøren ( vizier ) og sorenskriveren ( vak'anevis ). Mindre tjenestemenn var qazi , tilsvarende en sivil løytnant, som rangerte under de lokale guvernørene og fungerte som dommere i provinsene. I følge Chardin:

Det var ingen spesiell plass tildelt for rettspleien. Hver sorenskriver utfører rettferdighet i sitt eget hus i et stort rom som åpner ut mot en uteplass eller hage som hever seg to eller tre fot over bakken. Dommeren sitter i den ene enden av rommet med en forfatter og en advokat ved sin side. Chardin [ Fe. 12 ]

Chardin bemerket også at det var enklere å ta saker for retten i Iran enn i Vesten. Dommeren (qazi) ble informert om de relevante punktene involvert og bestemte seg for om han skulle behandle saken eller ikke. Etter å ha samtykket i det, ville en sersjant undersøke og innkalle tiltalte, som deretter ble pålagt å betale sersjantens honorar. De to partene med sine vitner argumenterte for sine respektive saker, vanligvis uten noen advokat, og dommeren ville avgjøre sin avgjørelse etter den første eller andre høringen. [ Tro 12 ]

Strafferett var fullstendig atskilt fra sivilrett og ble prøvd under sedvanerett administrert av justisministeren, lokale guvernører og domstolens minister ( nazirene ). Til tross for at den var basert på urf, var den basert på visse sett med juridiske prinsipper. Drap ble straffet med døden, og straffen for kroppsskade var alltid bastinado . Tyvene fikk amputert høyre håndledd første gang og ble dømt til døden ved enhver senere anledning. Statsforbrytere ble utsatt for karkan, en trekantet trekrage plassert rundt halsen. Ved ekstraordinære anledninger da sjahen tok rettferdigheten i egne hender, hadde han rødt på grunn av viktigheten av begivenheten, ifølge gammel tradisjon. [ Tro 11 ]

Økonomi

Veksten i imperiets økonomi ble drevet av stabilitet som tillot utviklingen av landbruket, så vel som handel, på grunn av Irans posisjon mellom de blomstrende sivilisasjonene i Europa i vest og India og det islamske Sentral-Asia i øst og vest, nord. Silkeveien som fører gjennom det nordlige Iran ble gjenopplivet på 1500  -tallet . Abbas I støttet også direkte handel med Europa, spesielt med England og Nederland , som søkte persiske tepper, silke og tekstiler. Annen eksport inkluderte hester, geitehår, perler og en uspiselig bitter mandel kalt hadam-talka brukt som krydder i India. Hovedimporten var krydder, tekstiler (ull fra Europa, bomull fra Gujarat), metaller, kaffe og sukker.

På slutten av 1600-  tallet hadde Safavid Iran høyere levestandard enn i Europa. Ifølge den reisende Jean Chardin hadde for eksempel bønder i Iran høyere levestandard enn bønder i de mer fruktbare europeiske landene. [ 101 ]

Landbruk

I følge historikeren Roger Savory var tvillingbasene for den innenlandske økonomien pastoralisme og jordbruk. Og, akkurat som de øvre nivåene i det sosiale hierarkiet ble delt mellom de tyrkiske "sverdets menn" og de persiske "pennens menn"; det lavere nivået ble også delt mellom de turkmenske stammene, som var gjetere og levde atskilt fra befolkningen rundt, og perserne, som var etablerte bønder. [ sa . 19 ] Den safavidiske økonomien var i stor grad basert på jordbruk og beskatning av landbruksprodukter. Ifølge Jean Chardin var variasjonen av landbruksprodukter i Iran uovertruffen i Europa og besto av frukt og grønnsaker som aldri hadde blitt hørt om i Europa. Chardin var til stede på noen festivaler i Isfahan hvor det var mer enn femti forskjellige typer frukt. Han trodde at det ikke fantes noe lignende i Frankrike eller Italia:

Tobakk vokste over hele landet og var like sterk som den som ble dyrket i Brasil . Safran var den beste i verden... Meloner ble ansett som en utmerket frukt, og det fantes mer enn 50 forskjellige typer, hvorav de beste kom fra Khorasan . Og til tross for at de ble transportert i mer enn tretti dager, var de ferske da de ankom Isfahan... Etter meloner var de beste fruktene druer og dadler, og de beste dadlene dyrkes i Jahrom. Chardin [ Fe. 13 ]

Til tross for dette ble han skuffet da han reiste landet rundt og var vitne til overfloden av land som ikke ble vannet, eller de fruktbare slettene som ikke ble dyrket, noe han mente stod i sterk kontrast til Europa. Han skyldte dette på dårlig regjering, landets sparsomme befolkning og mangel på verdsettelse for jordbruk blant perserne. [ Tro 14 ]

I perioden før Shah Abbas I ble det meste av landet tildelt embetsmenn (sivile, militære og religiøse). Fra Shah Abbas tid og utover ble mer land brakt under direkte kontroll av Shahen. Og siden jordbruket sto for hoveddelen av skatteinntektene, tok han grep for å utvide den. Det som ikke ble endret var «avlingsdelingsavtalen» mellom den som var eier og bonden. Denne avtalen inneholdt fem elementer: jord, vann, ploger, frø og arbeidskraft. Hver gjenstand utgjorde 20 prosent av avlingens produksjon, og hvis for eksempel bonden sørget for arbeidskraft og dyr, ville han ha rett til 40 prosent av fortjenesten. [ sa . 20 ] [ Bl. 13 ] Men ifølge samtidshistorikere hadde eieren alltid den dårligste avtalen med bonden i bytteavtaler. Generelt levde bøndene komfortabelt, var godt betalt og hadde gode klær, selv om det også ble bemerket at de ble utsatt for tvangsarbeid og levde under store krav. [ 102 ]

Reiser og campingvogner

Hester var det viktigste lastedyret, og de beste ble hentet fra Arabia og Sentral-Asia . De var dyre på grunn av den utbredte handelen med dem, inkludert til Tyrkia og India . Det nest viktigste fjellet, når du reiste gjennom Iran, var muldyret. I tillegg var kamelen en god investering for handelsmannen, siden den nesten ikke kostet noe å mate, var veldig tung og kunne reise nesten hvor som helst. [ Tro 15 ]

Under styret av sterke sjaher, spesielt i første halvdel av 1600  -tallet , var reise gjennom Iran lett på grunn av gode veier og karavanserais , strategisk plassert langs ruten. Thévenot og Tavernier kommenterte at iranske caravanserais var bedre bygget og renere enn deres tyrkiske kolleger. [ sa . 21 ] Ifølge Chardin var de også rikere enn i de mogulske eller osmanske rikene, hvor de var sjeldnere, men større. [ Fe. 16 ] Karavanseraiene var spesielt designet for å komme de fattigste reisende til gode, siden de kunne bli der så lenge de ville, uten å betale for overnatting. Under Shah Abbas I's regjeringstid, mens han forsøkte å forbedre Silkeveien for å forbedre den kommersielle velstanden til imperiet, ble det bygget et stort antall karavanseraier, broer, basarer og veier, og denne strategien ble fulgt av velstående kjøpmenn som også hadde nytte av økt handel. For å opprettholde standarden måtte en annen inntektskilde til, og veiavgiften, som ble innkrevd av vaktene ( rah-dars ), ble stasjonert langs handelsveiene. På sin side sørget de for sikkerheten til de reisende, med Thevenot og Tavernier som la vekt på sikkerheten ved reiser i Iran fra 1600-tallet  og høflighet og foredling av politivakter. [ sa . 22 ] Den italienske reisende Pietro Della Valle ble imponert over et møte med en av disse veivaktene: [ Bl. 14 ]

Han undersøkte bagasjen vår, men på en mest mulig imøtekommende måte, uten å åpne bagasjerommet eller pakkene våre, og nøyde seg med en liten skatt, som skulle...

Utenrikshandel og Silkeveien

Det portugisiske riket og oppdagelsen av handelsruten rundt Kapp det gode håp i 1487 ga ikke bare Venezia et dødsstøt som handelsnasjon, men skadet også handelen som fant sted langs Silkeveien og spesielt i Persiabukta . De identifiserte riktig de tre nøkkelpunktene for å kontrollere all maritim handel mellom Asia og Europa: Adenbukta , Persiabukta og Malaccastredet ved å kutte av og kontrollere disse strategiske stedene med høye skatter. [ sa . 23 ] I 1602 utviste Abbas I portugiserne fra Bahrain , men trengte marinehjelpen fra det nylig ankomne britiske østindiske kompaniet for til slutt å fordrive dem fra Hormuzstredet og gjenvinne kontrollen over denne handelsruten. [ bl. 15 ] Han overbeviste britene om å hjelpe ham ved å la dem åpne fabrikker i Shiraz , Isfahan og Jask. [ bl. 16 ] [ Sa. 24 ] Med den påfølgende slutten av det portugisiske imperiet, fikk spesielt britene, nederlenderne og franskmennene lettere tilgang til persisk sjøhandel, selv om de, i motsetning til portugiserne, ikke kom som kolonisatorer, men som handelseventyrere. Byttevilkårene ble ikke pålagt, men forhandlet.

I det lange løp var imidlertid den sjøbårne handelsruten mindre viktig for perserne enn den tradisjonelle silkeveien. Mangelen på investeringer i skipsbygging og marinen ga europeerne muligheten til å monopolisere denne handelsruten. Dermed vil handel over land fortsette å gi hoveddelen av inntektene til den iranske staten fra transittskatter. Inntektene kom ikke så mye fra eksport som fra tollavgifter og transittavgifter som ble pålagt varer som passerte gjennom landet. [ bl. 17 ] Shah Abbas var fast bestemt på å utvide denne handelen kraftig, men ble møtt med problemet med å måtte forholde seg til ottomanerne, som kontrollerte de to mest vitale rutene: ruten gjennom Arabia til middelhavshavnene , og ruten gjennom Anatolia og Istanbul derfor ble det utviklet en tredje rute som gikk utenom det osmanske territoriet. Da de reiste nordover over Det kaspiske hav , ville de nå Russland. Og ved hjelp av Muscovy Company kunne de krysse inn i Moskva og nå Europa gjennom Polen . Denne handelsruten viste seg å være av avgjørende betydning, spesielt i tider med krig med osmanerne. [ sa . 25 ]

På slutten av 1600  -tallet hadde nederlenderne blitt dominerende i handelen over Persiabukta, etter å ha vunnet de fleste handelsavtalene, og klarte å inngå avtaler før britene eller franskmennene kunne. Spesielt etablerte de et monopol på krydderhandelen mellom Øst-India og Iran. [ sa . 26 ]

Kultur

Kunst

Abbas I anerkjente den kommersielle fordelen med å fremme kunsten: håndverk ga mye av Irans utenrikshandel. I denne perioden ble håndverk som flisproduksjon, keramikk og tekstiler utviklet, og det ble gjort store fremskritt innen miniatyrmaleri, bokbinding, dekorasjon og kalligrafi. På 1500  -tallet utviklet teppeveving seg fra et nomadisk bondehåndverk til en godt utført industri som spesialiserte seg på design og produksjon. Tabriz var sentrum for denne industrien. Ardabil - teppene ble bestilt for å minnes Safavid-dynastiet. De elegante barokke, men berømte "Polonaise"-teppene ble laget i Iran på 1600  -tallet .

Ved å bruke tradisjonelle former og materialer introduserte Reza Abbasi (1565–1635) nye temaer for persisk maleri : halvnakne kvinner, ungdommer, elskere. Hans maleri og kalligrafiske stil påvirket iranske kunstnere gjennom store deler av Safavid-perioden, som ble kjent som Isfahan-skolen. Økt kontakt med fjerne kulturer på 1600  -tallet , spesielt Europa, ga et løft av inspirasjon til iranske kunstnere som tok i bruk modellering, forkorting, romresesjon og mediet for oljemaleri (Shah Abbas II sendte Muhammad Zaman for å studere i Roma ). Det episke Shahnameh ("Kongenes bok"), et fantastisk eksempel på manuskriptbelysning og kalligrafi, ble laget under Shah Tahmasps regjeringstid (denne boken ble skrevet av Ferdousi i 1000 e.Kr. for Sultan Mahmud fra Ghazni ). Et annet manuskript er Khamsa of Nizami skrevet mellom 1539–1543 av Aqa Mirak og skolen hans i Isfahan.

Arkitektur

Denne delen er et utdrag fra Safavid Architecture .

Safavid-arkitektur tilsvarer stilen til islamsk arkitektur som blomstret under Safavid-dynastiets regjeringstid som styrte Persia , øst for det osmanske riket , mellom 1501 og 1732. Denne økonomisk robuste og politisk stabile perioden så tradisjonell arkitektur utviklet seg i sine mønstre og metoder, og satte sitt preg på arkitekturen i de følgende periodene (fortsatte til slutten av Qajar-regimet [ 103 ] ). De var de siste suverene som promoterte en "persisk" nasjonal kunst og skilte seg ut i Isfahans byplanlegging : deres palasser er ekte juveler som skiller seg ut i frodige parker anlagt i henhold til presise perspektiver, mens den lange monumentale avenyen Chaharbagh ( eller 'avenue of the Four Jardines', 3 km) artikulerer byen.

Isfahan gjenvant sin betydning fra 1598 da Shah Abbas den store (r. 1588-1629) flyttet hovedstaden sin fra nordvestlige Qazvin til det sentrale iranske platået, i en høyde av 1500 m, på stedet for den gamle Elami-hovedstaden Aspandana . helyén , befruktet ved Zayandeh-elven ('elven som gir liv'), en oase av intensiv dyrking midt i et stort område med tørt landskap. Den fjernet hovedstaden fra eventuelle fremtidige ottomanske og usbekiske angrep, samtidig som den fikk mer kontroll over Persiabukta , som nylig hadde blitt en viktig handelsrute for de nederlandske og britiske østindiske selskapene . [ 104 ] Før hans oppgang hadde Persia en desentralisert maktstruktur, der forskjellige institusjoner kjempet om makten, inkludert militæret (Qizilbash) og guvernører i de forskjellige provinsene som utgjorde imperiet. Shah Abbas ønsket å sette en stopper for en slik politisk struktur og gjenopprettelsen av Isfahan som den store hovedstaden i landet var et viktig skritt i å sentralisere makten. [ 105 ]

Han satte i gang det som vil bli et av de største programmene i iransk historie, gjenoppbygging og forvandling av den nye hovedstaden til en av de største og vakreste byene i verden på 1600-tallet. Hovedarkitekten for den kolossale planleggingsoppgaven var Shaykh Bahai ( Bahā al-dīn al-Āmilī ), som fokuserte programmet på to hovedtrekk: Chaharbagh Avenue , fire kilometer lang, flankert på hver side av alle de fremtredende institusjonene i byen og boligene til utenlandske dignitærer, og torget Naqsh-e Jahan ('Verdenseksempel') i sentrum, 507 m lang og 158 m bred, omgitt av en rad med basarer (Abbas samlet de tre hovedmaktene i sin bakgård : presteskapet, representert ved den kongelige moskeen, kjøpmennene, i den keiserlige basaren, og hans egen makt, som holdt til i Ali Qapus palass Sheikh Lotf Allahs moske (1603 -1618) ble reist på en enkel kvadratisk plan . Det ville ikke ha noen arkitektonisk betydning, men med sitt ekstremt rike blå og grønne lertøy er det en av juvelene i østlig islamsk arkitektur. Tilsvarende, og på den andre siden av Maidan (på grunn av orienteringen til kiblaen), er sjahens moske (1612-1630), bygget asymmetrisk i kontakt med det ene hjørnet, litt mer nøkternt i dekorasjonen. [ 106 ] Abbas introduserte politikk for å utvikle iransk deltakelse i Silkeveishandelen [ 107 ] og mange tyrkiske, armenske og persiske håndverkere ble tvangsbosatt i byen for å sikre deres velstand. [ 108 ]

Med mer enn 160 moskeer, 40 madrasaer, 1800 karavanseraier og 270 offentlige bad, ble byen bebodd av omtrent en million mennesker under Abbas den stores tid. Isfahans store basar er også unik i den islamske verden, og dekker omtrent tretti kvadratkilometer og fungerer arkitektonisk som inngangen til det store sentrale torget, Maidan (hovedtorget). Hagepaviljonger og palasser, så vel som selve hagearkitekturen, var av spesiell betydning i Safavid-arkitekturen. Luksuriøse paviljonger ble bygget i hagen til det kongelige slott. Ifølge William Cleveland og Martin Bunton [ 109 ] tiltrakk etableringen av Isfahan som den store hovedstaden og byens materielle prakt intellektuelle fra alle verdenshjørner, noe som bidro til det rike kulturlivet i byen. De imponerende prestasjonene førte til at innbyggerne skapte deres berømte skryt, "Isfahan er halve verden."

Det mest kjente er palasset til Chehel Sotún (1647) ('palasset til de førti søylene') i palassdistriktet på Maidan-aksen, som forkynner Abbas den stores herlighet i sin interiørdekorasjon. Utformingen av søylene fremkaller elementer fra Persia, og soklene deres er stemplet med løver som lener seg mot hverandre. Dens hvelvede inngang, med interiør dekorert med venetianske speil og miniatyr veggmalerier gjør den spesiell. Den ble reist i 1647 av Abbas II (r. 1642-1666) og deretter gjenoppbygd etter brannen i 1706. Utsmykningen av figurer var ikke fremmed for formen beskrevet av safavidiske kunstnere. Said Shahs grav er utsmykket med en lidenskap fra sjiamuslimske imamer, som sunnier sier ville ha vært ufattelig helligbrøde. Hovedarkitekten for byen er polihistorikeren, en ekspertingeniør innen kunst, hun var Sheikh Bahrá ad-Dín Muhammad Amili. Et like vakkert sekulært palass er det to-etasjes hagepalasset kalt Hasht Bihisht ('Åtte himler') reist i 1669 av Suleyman I fra Persia . [ 110 ]

Safavidene skapte også noe nytt innen broarkitektur, med en gjennomtenkt implementering av kunstneriske og ingeniørmessige aspekter. Fra Chehel Sotun-palasset fører en tre kilometer lang rad med platantrær til Allahverdi-broen (eller Si-o-se Pol) . En eksepsjonell arkitektonisk løsning er Khaju-broen (?-1650) over Zayandeh-elven . Ettersom elva ikke var farbar, måtte det ikke tas hensyn til båttrafikk og de er brede nok til å romme både campingvogner og fotgjengere. Broarkitekter viste enorm oppfinnsomhet i å konstruere demninger og slusesystemer på en harmonisk og visuelt spennende måte, mens broene bidro til å kontrollere og styre vannstrømmen for å vanne jordbruksland og hager. [ 111 ]

Litteratur

Poesi stagnerte under safavidene; den store middelalderformen for ghazal forsvant i overdreven lyrikk. Poesi manglet kongelig beskyttelse av andre kunster og var omgitt av religiøse oppskrifter.

Den mest kjente historikeren på denne tiden var Iskandar Beg Munshi. Hans historie om Shah Abbas den store, skrevet noen år etter undersåttens død, oppnådde en nyansert dybde i historien og karakteren.

Isfahan skole

Islamsk filosofi [ 112 ] blomstret i Safavid-tiden i det lærde vanligvis refererer til som School of Isfahan. Mir Damad regnes som grunnleggeren av denne skolen. Blant armaturene til denne filosofiskolen skiller navnene på iranske filosofer som Mir Damad, Mir Fendereski, Shayj Bahai og Mohsen Fayz Kashani seg ut. Skolen nådde sitt høydepunkt med figuren til den iranske filosofen Mulla Sadra , som uten tvil er den viktigste islamske filosofen etter Avicenna . Mulla Sadra har blitt den dominerende filosofen i det islamske østen, og hans tilnærming til filosofiens natur har vært eksepsjonelt innflytelsesrik frem til i dag. [ 113 ] Han skrev Al-hikma al-muta'aliya fi-l-asfar al-'aqliyya al-arba'a ("The Transcendent Philosophy of the Four Journeys of the Intellect"), [ 114 ] en meditasjon over som han kalte "metafilosofi" som oppsummerte den filosofiske mystikken til sufismen , teologien til shia- islam og de peripatetiske og illuminasjonistiske filosofiene til Avicenna og Suhrawardi.

Medisin

Legenes status under safavidene forble like høy som alltid. Mens verken de gamle grekerne eller romerne ga legene høy sosial status, hedret iranerne dem siden antikken, så mye at de ofte ble utnevnt til rådgivere for sjahene. Dette ville ikke endre seg med den arabiske erobringen av Iran, og det var hovedsakelig perserne som tok over verkene innen filosofi , logikk , medisin , matematikk , astronomi , astrologi , musikk og alkymi . [ 115 ]

På 1500  -tallet hvilte islamsk vitenskap, som i stor grad betydde persisk vitenskap, på laurbærene. Verkene til al-Razi (865-92) (kjent i Vesten som Razes) ble fortsatt brukt på europeiske universiteter som standard lærebøker for alkymi, farmakologi og pediatri . Avicennas kanon for medisin ( ca. 980-1037) ble fortsatt sett på som en av de ledende medisinske lærebøkene i det meste av den siviliserte verden . [ 116 ] Som sådan endret ikke medisinsk tilstand i Safavid-perioden seg mye, og trakk like mye på disse verkene som noen gang før. Fysiologien var fortsatt basert på de fire humorene fra antikkens og middelalderens medisin, og blødning og utrensing var fortsatt de viktigste terapiformene for kirurger, noe selv Thevenot opplevde under sitt besøk i Iran. [ sa . 17 ]

Det eneste feltet innen medisin hvor det ble gjort noen fremskritt var farmakologi, med kompileringen av "Tibb-e Shifa'i" i 1556. Denne boken ble oversatt til fransk i 1681 av Angulus de Saint, under navnet "Pharmacopoea Persian." [ 117 ]

Legacy

Det var safavidene som gjorde Iran til sjiaismens åndelige høyborg og depotet for persiske kulturelle tradisjoner og iransk selvbevissthet, og fungerte som en bro til det moderne Iran. Dynastiets grunnlegger, Isma'il , adopterte tittelen "Persisk keiser" Pādišah-ī Īrān, med dens underforståtte forestilling om en iransk stat som strekker seg fra Khorasan til Eufrat , og fra Oxus til de sørlige territoriene i Persiabukta . [ 118 ]​ Ifølge professor Roger Savory: [ 119 ] [ 120 ]

På ulike måter påvirket safavidene utviklingen av den moderne iranske staten: for det første sikret de kontinuiteten til ulike eldgamle og tradisjonelle persiske institusjoner, og ga dem videre i en styrket eller mer «nasjonal» form; for det andre, ved å påtvinge sjia-islam i Iran som den offisielle religionen til den safavidiske staten, økte de makten til mujtahidene. Safavidene satte dermed i gang en kamp om makten mellom turbanen og kronen, det vil si mellom talsmenn for sekulær regjering og talsmenn for en teokratisk regjering; for det tredje la de grunnlaget for alliansen mellom de religiøse klassene ('Ulema') og basaren som spilte en stor rolle både i den persiske konstitusjonelle revolusjonen 1905-1906 og igjen i den islamske revolusjonen i 1979; For det fjerde førte politikken introdusert av Shah Abbas I til et mer sentralisert administrativt system.

Imperiet ledet av safavidene var ikke en gjenopplivning av Achaemenidene eller Sassanidene , og lignet mer på Ilkhan- og Timurid -imperiene enn det islamske kalifatet. Det var heller ikke en direkte forløper for den moderne iranske staten. I følge Donald Struesand, "selv om den safavidiske foreningen av den østlige og vestlige halvdelen av det iranske platået og innføringen av Twelver-shiisme på regionen skapte en gjenkjennelig forløper til det moderne Iran, var Safavid-politikken i seg selv verken særpreget iransk eller nasjonal." [ 121 ] Rudolph Matthee konkluderte med at "selv om det ikke var en nasjonalstat, inneholdt Safavid Iran elementene som senere ville gjøre en ved å generere mange varige byråkratiske trekk og initiere en politikk med overlappende religiøse og territorielle grenser." [ 122 ]

safavidiske sjaher fra Persia

Den eldste eksisterende boken om slektsforskningen til Safavid-familien er Safvat as-safa og ble skrevet av Ibn Bazzaz i 1350, en disippel av Shaykh Sadr-al-Din Safavid , sønn av Shaykh Safi ad-Din Ardabili . I følge Ibn Bazzaz var sjeiken en etterkommer av en kurdisk mann ved navn Firuz Shah Zarrin Kolah som var fra Sanjar , sørøst for Diyarbakir . Den mannlige avstamningen til Safavid-familien gitt av det eldste manuskriptet til Safvat as-Safa er: "Sheykh Safi al-Din Abul-Fatah Ishaaq, sønn av Al-Sheykh Amin al-din Yebra'il, sønn av al-Saaleh Qutb al-Din Abu Bakr, sønn av Salaah al-Din Rashid, sønn av Muhammad al-Hafiz al-Kalaam Allah, sønn av 'Avaad, sønn av Biruz al-Kurdi al-Sanyari." Senere safavidiske konger selv hevdet å være Seyyeds , [ 123 ] etterkommere av familien til den islamske profeten Muhammed .

Sheykh Safis oldebarn, Sheikh Ŷoneyd , giftet seg med Jadíŷeh Hanum, søster til Uzun Hassan og datter av Ali Beg av hans kone Theodora av Trebizond, datter av Alexios IV av Trebizond . Ŷoneyds sønn Heydar giftet seg med Katherina, som var datter av Uzun Hassan av hans kone Theodora , datter av en georgisk prinsesse Bagrationi og av John IV av Trebizond .

Firuz Shah Zarrin Kolah
Avaad
Qotb al-Din Mohammad
Salah al-Din Rashid
Qotb al-Din Abu Bakr
Basil of Trebizond
(1315-1340)
Keiser av Trebizond
(r. 1332-1340)
Irene av Trebizond
(1315-post.1341)
Zahediyya Sheikh Taj Al-Dīn Zahed GilanīAmin al-Din Jebrail
Alexius III av Trebizond
(1338–1390)
keiser av Trebizond
(r. 1350–1390)
Theodora KantacoucenaBibi FatimaSafioddin Ardabili
(1252-1334)
Konstantin I
(1369-1412)
konge av Georgia
(r. 1405/7-1412)
Manuel III av Trebizond
(1364–1417)
keiser av Trebizond
(f. 1390–1417)
Sadr-ad-din Musa Safavi
Alexander I
(1386–1446)
konge av Georgia
(f. 1412–1442)
Alexios IV av Trebizond
(1382-1429)
keiser av Trebizond
(f. 1417-1429)
Qara Yuluk OsmanKhoja Ala-ad-din Ali Safavid
Prinsesse Bagrationi
(1415-1438)
Johannes IV av Trebizond
(1403-1459)
keiser av Trebizond
(f. 1429-1459)
ali beygIbrahim Shah Safavi
Alexios V av Trebizond
(1455-1463)
keiser av Trebizond
(r. 22-4-1458)
TheodoraUzun Hassan
(1423-1478)
hersker Ak Koyunlu
(f. 1453-1478)
Khadijeh KhatoonSheikh Junayd Safavid
Alam-Shah Begum (Halima)Shaikh Haydar Safavi
Ali Mirza
(1478-1494)
sjeik fra Safaviyya tariqa
(f. 1488-1494)

1. Ismail I
(1487-1524)
Shah av Persia
(r. 1502-1524)
Ibrahim Safawi

2. Tahmasp I
(1514-1576)
Shah av Persia
(r. 1524-1576)

4. Mohammed Khodabanda
(1532-1595)
sjah av Persia
(f. 1577-1587)

3. Ismail II
(1537-1577)
Shah av Persia
(r. 1576-1577)

5. Abbas I
(1571-1629)
Shah av Persia
(r. 1587-1629)
Safi Mirza
(1587–1615)
kronprins (1587–1615)
Imam Quli Mirza
(?-1627)
Kronprins (1627)

6. Shah Safi I
(1611-1624)
Shah av Persia
(r. 1629-1642)

7. Abbas II
(1632-1666)
Sjah av Persia
(r. 1642-1666)

8. Suleiman I
(Shah Safi II)
(1659-1694)
Shah av Persia
(r. 1666-1694)

9. Hussein
(1669-1726)
Sjah av Persia
(f. 1694-1722)
Shahbanu Begum
Maryam Begum Safavi
10. Tahmasp II
(1704-1740)
Shah av Persia
(r. 1729-1732)

12. Suleiman II
(1714-1763)
Sjah av Persia
(f. 1749-1750)

13. Ismail III
(1733-1773)
Shah av Persia
(r. 1750-1751, 1751-1773)

11. Abbas III
(1731-1740)
Shah av Persia
(r. 1732-1736)

Referanser

  1. Encyclopaedia Iranica. R. N. Frye. Folk i Iran. (på engelsk)
  2. Iran in history, av Bernard Lewis
  3. a b c Mal:Iranica
  4. Peter Charanis. "Review of Emile Janssens' Trébizonde in Colchide ", Speculum , Vol. 45, No. 3 (juli 1970), s. 476.
  5. Anthony Bryer, åpen referanse , s. 136.
  6. Virani, Shafique N. The Ismailis in the Middle Ages: A History of Survival, A Search for Salvation (New York: Oxford University Press), 2007, s.113.
  7. Forfatteren Ṛūmlu dokumenterte de viktigste av dem i hans historie.
  8. a b c d "Ismail Safavi" Encyclopædia Iranica
  9. ^ V. Minorsky, "The Poetry of Shāh Ismā'īl I", Bulletin of the School of Oriental and African Studies , University of London 4/10 (1942): 1006–53.
  10. *Savory, Roger M.; Karamustafa, Ahmet T. (1998) ESMĀʿĪL I ṢAFAWĪ . Encyclopaedia Iranica bind VIII, Fasc. 6 , s. 628-636
    • Ghereghlou, Kioumars (2016). ḤAYDAR ṢAFAVI . Encyclopaedia Iranica
  11. Richard Tapper. "Shahsevan in Safavid Persia", Bulletin of the School of Oriental and African Studies , University of London, bind 37, nr. 3, 1974, s. 324.
  12. Lawrence Davidson, Arthur Goldschmid, A Concise History of the Middle East , Westview Press, 2006, s. 153.
  13. Britannica Concise Archived 2008-01-20 at the Wayback Machine .."Safavid Dynasty", Online Edition 2007.
  14. George Lenczowski, "Iran under the Pahlavis", Hoover Institution Press, 1978, s. 79: "Ismail Safavi, etterkommer av den fromme Shaykh Ishaq Safi al-Din (d. 1334), grep Tabriz og antok tittelen Shahanshah-e-Iran".
  15. Stefan Sperl, C. Shackle, Nicholas Awde, "Qasida-poesi i islamsk Asia og Afrika", Brill Academic Pub; Set Only-utgaven (februar 1996), s. 193: "Som Shah Ni'mat Allah-i Vali var han vertskap for utmerkede besøkende blant dem Ismail Safavi, som hadde utropt seg til Shahanshah av Iran i 1501 etter å ha tatt Tabriz, den symbolske og politiske hovedstaden i Iran."
  16. Heinz Halm, Janet Watson, Marian Hill, Shiʻism , oversatt av Janet Watson, Marian Hill, Edition: 2, illustrert, utgitt av Columbia University Press, 2004, s. 80: "...han var i stand til å gjøre sitt triumferende inntog i Alvands hovedstad Tabriz. Her antok han den eldgamle iranske tittelen Kongenes Konge (Shahanshah) og satte opp Shiʻi som den herskende troen"
  17. a b c RM Savory, Safavids , Encyclopedia of Islam , 2. utg.
  18. Virani, Shafique N. The Ismailis in the Middle Ages: A History of Survival, A Search for Salvation (New York: Oxford University Press), 2007, 113.
  19. "Iransk identitet iii. Middelaldersk islamsk periode" i Encyclopædia Iranica : "Safavid-kongene kalte seg selv, blant andre betegnelser, "hjertet til helligdommen til ʿAli" ( kalb-e āstān-e ʿAli ), mens de antok tittelen Šāhanšā (kongenes konge) av Persia / Iran ." Sitat 2: "Selv osmanske sultaner, når de henvendte seg til Āq Quyunlu og Safavid-kongene, brukte slike titler som "kongen av iranske land" eller "sultanen av landene i Iran" eller "kongene av Irans konge, herren over perserne" eller "innehaverne av Jamšids herlighet og visjonen til Faridun og visdommen til Dārā." De henvendte seg til Shah Esmaʿil som: "kongen av persiske land og arvingen til Jamšid og Kay-ḵosrow" (Navāʾi, pp. . 578, 700–2, 707). Under Shah ʿAbbās' regjeringstid er transformasjonen fullført og sjiamuslimske Iran kommer til å møte de to tilstøtende sunnimaktene: Det osmanske riket i vest og kongeriket usbekere i øst."
  20. ^ Ward, Steven R. (2014). Udødelig, oppdatert utgave: En militærhistorie om Iran og dets væpnede styrker . Georgetown University Press. s. 43. ISBN  978-1-62616-032-3 . 
  21. ^ Sinclair, T.A. (1989). Øst-Tyrkia: An Architectural & Archaeological Survey, bind II . Pindar Press. s. 289. ISBN  978-1-904597-75-9 . 
  22. ^ Rayfield, Donald (2013). Edge of Empires: A History of Georgia . Reaksjonsbøker. s. 165. ISBN  978-1-78023-070-2 . 
  23. Christine Woodhead (15. desember 2011). Den osmanske verden . Routledge. s. 94. ISBN  978-1-136-49894-7 . 
  24. Shah Ismail I Hentet juli 2015
  25. a b c Siter feil: Ugyldig tag <ref>; innholdet i de kalte referansene er ikke definertStreu 146
  26. Colin P. Mitchell, "Ṭahmāsp I" Encyclopædia Iranica (15. juli 2009).
  27. Colin P. Mitchell, The Practice of Politics in Safavid Iran: Power, Religion and Retoric (London: IB Tauris, 2000), s. 59.
  28. Mikheil Svanidze, "The Amasya Peace Treaty between the Ottoman Empire and Iran (1. juni 1555) and Georgia," Bulletin of the Georgian National Academy of Sciences , Vol. 3, s. 191-197 (2009) ("Svanidze"), s. 191.
  29. Svanidze, s. 192
  30. Max Scherberger, "Konfrontasjonen mellom sunni- og sjia-imperier: ottomanske-safavidiske forhold mellom det fjortende og det syttende århundre" i The Sunna and Shi'a in History: Division and Ecumenism in the Muslim Middle East ed. av Ofra Bengio & Meir Litvak (New York: Palgrave Macmillan, 2011) ("Scherberger"), s. 60.
  31. a b c John F. Richards , The Mughal Empire (Cambridge, Storbritannia: Cambridge University Press, ca. 1995), s. elleve.
  32. Riazul Islam; Indo-persiske forhold: En studie av de politiske og diplomatiske forhold mellom Mughal Empire og Iran (Teheran: Iranian Cultural Foundation, 1970), s. 22-47.
  33. Nahavandi og Bomati s. 284-286
  34. a b c d e f g h i "Tahmāsp I" . Hentet 12. mai 2015 . 
  35. ^ a b c «BARDA og BARDA-DĀRI v. Militært slaveri i det islamske Iran» . Hentet 15. april 2014 . 
  36. a b Manz, Beatrice. «Čarkas» . Encyclopædia Iranica . Arkivert fra originalen 2. november 2014 . Hentet 10. april 2020 . 
  37. a b Lapidus, Ira M. (2012). Islamske samfunn til det nittende århundre: En global historie . Cambridge University Press. s. 494. ISBN  978-0-521-51441-5 . 
  38. Rosemary Stanfield Johnson, "Sunni Survival in Safavid Iran: Anti-Sunni Activities under the Reign of Tahmasp I," Iranian Studies, vol. 27, s. 123–33 (1994), s. 125–26, 128–31
  39. ^ Farrokh, Kaveh (2011). Iran i krig: 1500-1988 . Bloomsbury Publishing. ISBN  978-1-78096-240-5 . 
  40. Abolala Soudavar, "Patronage of Vizier Mirza Salman," Muqarmas. bind 30, s. 213–34 (2013), s.216.
  41. Sicker, 2001 , s. 23.
  42. Kremer, William (25. januar 2013). «Hvorfor sluttet menn å bruke høye hæler?» . BBCNews . Arkivert fra originalen 17. august 2014 . Hentet 13. september 2014 . 
  43. a b Savory, 1980 , s. 79
  44. abc Bomati og Nahavandi , 1998 , s. 141–142
  45. Bomati og Nahavandi, 1998 , s. 143
  46. a b R.M., Velsmakende. "ALLĀHVORDĪ KHAN (1)" . Encyclopaedia Iranica . Hentet 1. januar 2016 . 
  47. ^ abcd Mitchell , Colin P. ( 2011 ). Nye perspektiver på Safavid Iran: Empire and Society . Taylor og Francis. s. 69. ISBN 978-1-136-99194-3 .  
  48. ^ Khanbaghi, 2006 , s. 131
  49. a b Mikaberidze, 2015 .
  50. ^ a b Malekšāh Ḥosayn, s. 509
  51. Suny s. femti
  52. Asat'iani og Bendianachvili, 1997 , s. 188
  53. ^ "Alaverdy Eparchy" . Hentet 12. mai 2015 . 
  54. Mitchell, Colin P. (2011). Nye perspektiver på Safavid Iran: Empire and Society . Taylor og Francis. s. 70. ISBN  978-1-136-99194-3 . 
  55. Mal:Iranica
  56. Dzhalilov, O Dzh (1967). Kurdski geroicheski epos Zlatoruki Khan (Det kurdiske heroiske epos Gold-hand Khan) (på russisk) . Moskva. ISBN  978-0-89158-296-0 . 
  57. Islamske grupper ( JPEG ) . University of Texas. 
  58. Vehse, Carl Eduard (1856). Memoirs of the Court, Aristocracy and Diplomacy of Austria . Longman, Brown, Green og Longmans. s. 71. 
  59. Laurence Lockhart i The Legacy of Persia ed. A. J. Arberry ( Oxford University Press , 1953), s. 347.
  60. Nahavandi og Bomati s. 114.
  61. ^ Shakespeare, William (2001). Twelfth Night: Eller, hva du vil . Classic Books Company. s. 177. ISBN  978-0-7426-5294-1 . 
  62. Richard Wilson, "When Golden Time Convents" : Twelfth Night and Shakespeare's Eastern Promise, Shakespeare , bind 6, utgave 2. juni 2010, s. 209–26.
  63. Nahavandi, Bomati s. 128–30.
  64. Nahavandi, Bomati, s. 130–7.
  65. Olson, James S. ; Shadle, Robert (1996). Historical Dictionary of the British Empire . Greenwood Publishing Group. s. 1005. ISBN  978-0-313-29367-2 . 
  66. Nahavandi, Bomati, s. 161–2.
  67. Munshi, 1978 , s. 1116
  68. Mikaberidze, 2015 , s. 291, 536.
  69. Blow, 2009 .
  70. Sīstānī, , s. 509
  71. Javakhishvili, 1970
  72. Subrahmanyam, Sanjay (1988). "Persere, pilegrimer og portugisere: Anstrengelsene til Masulipatnam-farten i det vestlige Indiahavet, 1590–1665" . Moderne asiatiske studier 22 (3): 503-530. doi : 10.1017/S0026749X00009653 . 
  73. ^ Kotilaine, Jarmo T. (2005). Russlands utenrikshandel og økonomiske ekspansjon i det syttende århundre: Windows på verden . Leiden. s. 330–360, 450–485 . 
  74. ^ Utz, Axel (2011). Kulturutveksling, imperialistisk vold og fromme oppdrag: Lokale perspektiver fra Tanjavur og Lenape-land, 1720–1760 (Ph.D.-avhandling). Penn State University. s. 84-85, 93-94. ProQuest 902171220 . 
  75. Floor, Willem; Clawson, Patrick (2000). "Safavid Irans søken etter sølv og gull" . International Journal of Middle East Studies 32 (3): 345-368. doi : 10.1017/S0020743800021139 . 
  76. Mottahedeh, Roy, The Mantle of the Prophet: Religion and Politics in Iran , One World, Oxford, 1985, 2000, s. 204.
  77. Axworthy s.39–55
  78. Aspects of Altaic Civilization III: Proceedings of the Thirtieth Meeting of the Permanent International Altaistic Conference, Indiana University, Bloomington, Indiana, 19-25 juni 1987 . Psykologipresse. 13. desember 1996. s. 49. ISBN  978-0-7007-0380-7 . 
  79. ^ Mikaberidze, Alexander (2011). "Ganja-traktaten (1735)". I Mikaberidze, Alexander, red. Konflikt og erobring i den islamske verden: En historisk leksikon . ABC-CLIO. s. 329. ISBN  978-1598843361 . 
  80. Mal:Iranica
  81. Lang, David Marshall (1957). De siste årene av det georgiske monarkiet, 1658-1832 . Columbia University Press. s. 142. 
  82. ^ Akiner, Shirin (2004). Det kaspiske hav: politikk, energi og sikkerhet . Taylor og Francis. s. 158. ISBN  978-0-203-64167-5 . 
  83. "Shahsavan Tribes" Arkivert 8. oktober 2007 på Wayback Machine ., Dr. P. Shahsavand, professor i sosiologi ved Islamic Azad University — Events Magazine, Cultural, Economical and General Events of Iran (hentet 4. september 2007).
  84. ( Roemer, 1986 , s. 265)
  85. Sir E. Denison Ross, Sir Anthony Sherley og hans persiske eventyr, s. 219–20.
  86. Axworthy, Michael ; Irans historie (2010).
  87. Babayan, førsteamanuensis i iransk historiekultur Kathryn; Babaie, Susan; Babayan, Kathryn; McCabe, Ina; Farhad, Massumeh (2004). Slaves of the Shah: New Elites of Safavid Iran . ISBN  9781860647215 . Hentet 1. april 2014 . 
  88. ^ Oberling, Pierre, georgiere og sirkassere i Iran , Haag, 1963; s.127–143
  89. Matthee, Rudolph P. (1999), The Politics of Trade in Safavid Iran: Silk for Silver, 1600–1730 .
  90. Eskandar Beg, s. 900–901, overs. Savory, II, s. 1116
  91. ^ Bournoutian, George A. ; A Concise History of the Armenian People: (fra antikken til i dag) (original fra University of Michigan ) Mazda Publishers, 2002 ISBN  978-1568591414 s 208
  92. Aslanian, Sebouh. Fra Det indiske hav til Middelhavet: The Global Trade Networks of Armenian Merchants fra New Julfa University of California Press , 4. mai 2011 ISBN  978-0520947573 p 1
  93. ^ Nasr, Vali (2006). Shia-vekkelsen: hvordan konflikter innen islam vil forme fremtiden . New York: Norton. s. 69 . ISBN  978-0-393-06211-3 . 
  94. ^ Momen, Moojan (1985). En introduksjon til sjia-islam: historien og doktrinene til Twelver-sjiismen . Oxford: G. Ronald. s. 127. ISBN  978-0-85398-201-2 . 
  95. ^ Momen, Moojan (1985). En introduksjon til sjia-islam: historien og doktrinene til Twelver-sjiismen . Oxford: G. Ronald. s. 222. ISBN  978-0-85398-201-2 . 
  96. ^ Momen, Moojan (1985). En introduksjon til sjia-islam: historien og doktrinene til Twelver-sjiismen . Oxford: G. Ronald. s. 204. ISBN  978-0-85398-201-2 . 
  97. ^ Momen, Moojan (1985). En introduksjon til sjia-islam: historien og doktrinene til Twelver-sjiismen . Oxford: G. Ronald. s. 115. ISBN  978-0-85398-201-2 . 
  98. ^ Momen, Moojan (1985). En introduksjon til sjia-islam: historien og doktrinene til Twelver-sjiismen . Oxford: G. Ronald. s. 116. ISBN  978-0-85398-201-2 . 
  99. Cyril Glassé (red.), The New Encyclopedia of Islam , Lanham, Maryland: Rowman & Littlefield Publishers, revidert utgave, 2003, ISBN  0-7591-0190-6 , s. 392: "Shah Abbas flyttet hovedstaden sin fra Qazvin til Isfahan . Hans regjeringstid markerte toppen av Safavid-dynastiets prestasjon innen kunst, diplomati og handel. Det var sannsynligvis rundt denne tiden at domstolen, som opprinnelig snakket et turkisk språk, begynte å bruke persisk"
  100. Malcolm; bind II, s. 456.
  101. ^ Paul Bairoch (1995). Økonomi og verdenshistorie: Myter og paradokser . University of Chicago Press . s. 107. 
  102. Lambton, AKS; Landeier og bonde i Persia (Oxford 1953); s. 127-8.
  103. Jodidio, Philip, Iran: Arkitektur for skiftende samfunn : Umberto Allemandi (2. august 2006).
  104. Velsmakende, Roger; Iran under safavidene , s. 155.
  105. Velsmakende; kap.: Det safavidiske imperiet på høyden av sin makt under Shāh Abbas den store (1588–1629) .
  106. Masashi Haneda; Rudi Mathee (2012). ISFAHAN vii. SAFAVID PERIODE» . ENCYCLOPÆDIA IRANICA FOUNDATION . Hentet 16. juni 2019 . 
  107. Iskandaryan, Gohar (2019). Det armenske samfunnet i Iran: problemer og emigrasjon . s. 129. Arkivert fra originalen 13. mai 2021 . Hentet 13. mai 2021 . 
  108. Encyclopaedia of the Ottoman Empire . s. 41. 
  109. William L. Cleveland og Martin P. Bunton, A History of the Modern Middle East (Westview Press, 2000), 2. utgave, s. 56–57.
  110. Mahvash Alemi (2017). "En katalog over kjente hager i Safavid Iran" . Dumbarton Oaks, Washington, D.C. Tillitsmenn for Harvard University . Hentet 16. juni 2019 . 
  111. Susan Babaie; Robert Haug (2012). Isfahan x. Monumenter (5) Broer» . ENCYCLOPÆDIA IRANICA FOUNDATION . Hentet 16. juni 2019 . 
  112. Dabashi, H. (1996) 'Mir Damad and the Founding of the School of Isfahan', i SH Nasr og O. Leaman (red) History of Islamic Philosophy, London: Routledge, kap. 34, 597–634.
  113. Rizvi, Sajjad (sommeren 2009). Mulla Sadra . I Zalta, Edward N, red. Stanford Encyclopedia of Philosophy . 
  114. Nasr, Seyyed Hossein , Sadr al-Din Shirazi og hans transcendente teosofi, bakgrunn, liv og verk , 2. utgave, Teheran: Institute for Humanities and Cultural Studies.
  115. Savory, Roger: Iran under safavidene, s. 220–5.
  116. Velsmakende, s. 220.
  117. Velsmakende, s. 222.
  118. ^ Hillenbrand R., Islamic Art and Architecture , London (1999), ISBN  0-500-20305-9 , s. 228.
  119. Savory, RM. "18 Iran, Armenia og Georgia - Fremveksten av en sjia-stat i Iran og ny orientering i islamsk tanke og kultur" . UNESCO: Menneskehetens historie . 5: Fra det sekstende til det attende århundre. London, New York: Routledge. s. 263. 
  120. Mujtahid: En mujtahid på arabisk betyr en person som kvalifiserte seg til å engasjere seg i ijtihad , eller tolkning av religiøse tekster. Ithna 'ashari er tallet tolv på arabisk, og betyr Twelver Imami Shiʻi Islam. Ulama: Arabisk for religiøse lærde.
  121. Streuand, s. 137.
  122. Rudolph P. Matthee, The Politics of Trade in Safavid Iran: Silk for Silver, 1600–1730 (Cambridge, Storbritannia: Cambridge University Press, 1999), s. 231.
  123. I Silsilat-ol-nasab-i Safawiya (komponert under Shah Suleimans regjeringstid) (1667-1694), skrevet av Shah Hussab ibn Abdal Zahidi, er safavidens aner sporet tilbake til den første sjia-imamen som følger: Shaykh Safi al-din Abul Fatah Eshaq ibn (sønn av) Shaykh Amin al-Din Jabrail ibn Qutb al-din ibn Salih ibn Muhammad al-Hafez ibn Awad ibn Firuz Shah Zarin Kulah ibn Majd ibn Sharafshah ibn Hasan ibn Hasan Muhammad ibn Ibrahim ibn Seyyed Ja'afar ibn Seyyed Muhammad ibn Seyyed Isma'il ibn Seyyed Muhammad ibn Seyyed Ahmad 'Arabi ibn Seyyed Qasim ibn Seyyed Abul Qasim Hamzah ibn Musa al-Muqir ibn Imam Zayn ul-'Abedin ibn Hussein ibn Ali ibn Abi Taleb Alayha as-Salam. Det er forskjeller mellom dette og det eldste manuskriptet til Safwat as-Safa. Seyyeds har blitt lagt til fra Piruz Shah Zarin Kulah opp til den første sjia-imamen og nisbaen "Al-Kurdi" har blitt fjernet. Tittelen/navnet "Abu Bakr" (også navnet på den første kalifen og høyt ansett av sunnier) er slettet fra Qutb ad-Dins navn. ُKilde: Husayn ibn Abdāl Zāhidī, 17. århundre. Silsilat al-nasab-i Safavīyah, nasabnāmah-'i pādishāhān bā uzmat-i Safavī, ta'līf-i Shaykh Husayn pisar-i Shaykh Abdāl Pīrzādah Zāhidī dar 'ahd-ai Shānāi Sāymān. Berlin, Chāpkhānah-'i Īrānshahr, 1924 (1303). 116 sider. Original Persian Language Source of the Lineage: شیخ صفی الدین الفتح اسحق ابن شیخ امین جبرائیل بن قطب الدین ابن ابن محمد الحافظ ابن عوض ابن فیروزشاه زرین کلاه ابن ابن محمد ابن شرفشاه ابن محمد ابن حسن ابن سید محمد ابن ابراهیم ابن سید سید سید محمد سید اسمعیل بن سید محمد بن احمد اعرابی بن سید قاسم سید ابو القاسم بن موسی الکاظم ابن جعفر الصادق ابن محمد الباقر ابن امام زین العابدین بن حسین حسین ابن علی ابن ابی ابی علیه السلام السلام

Bibliografi

  • Peter Jackson, Laurence Lockhart, red. (1986). «Den safavidiske perioden». The Cambridge History of Iran, Vol. 6: The Timurid and Safavid Periods . Cambridge University Press. s. 214, 229. ISBN  9780521200943 . 
  1. ^ Roemer, 1986 , s. 214, 229.
  2. ^ Roemer, 1986 , s. 339. "Ytterligere bevis på et ønske om å følge i rekken av turkmenske herskere er Ismails antakelse om tittelen "Padishah-i-Iran"
  3. ^ Roemer, 1986 , s. 233-234.
  4. ^ Roemer, 1986 , s. 2. 3. 4.
  5. ^ Roemer, 1986 , s. 234-237.
  6. ^ Roemer, 1986 , s. 250-251.
  7. ^ Roemer, 1986 , s. 251.
  8. ^ Roemer, 1986 , s. 252.
  9. ^ Roemer, 1986 , s. 253.
  10. abc Roemer , 1986 , s. 255.
  11. ^ Roemer, 1986 , s. 254.
  12. ^ Roemer, 1986 , s. 256.
  13. ^ Roemer, 1986 , s. 257.
  14. ^ Roemer, 1986 , s. 257-258.
  15. ^ Roemer, 1986 , s. 259.
  • Ferrier, R.W. (1995). En reise til Persia: Jean Chardins portrett av et imperium fra det syttende århundre . 
  1. ^ Ferrier, 1995 , s. 110.
  2. Ferrier, 1995 , s. 111-113.
  3. Ferrier, 1995 , s. 114-115.
  4. ^ Ferrier, 1995 , s. 116.
  5. Ferrier, 1995 , s. 117-118.
  6. Ferrier, 1995 , s. 120-124.
  7. ^ Ferrier, 1995 , s. 124.
  8. ^ Ferrier, 1995 , s. 71.
  9. abcd Ferrier , 1995 , s. 80-82.
  10. abc Ferrier , 1995 , s. 85-89.
  11. a b Ferrier, 1995 , s. 90-94.
  12. a b Ferrier, 1995 , s. 91.
  13. ^ Ferrier, 1995 , s. 24.
  14. ^ Ferrier, 1995 , s. 23.
  15. Ferrier, 1995 , s. 25-26.
  16. ^ Ferrier, 1995 , s. 31.
  • Savory, Roger (2007). Iran under safavidene . Cambridge University Press. ISBN  978-0521042512 . 
  1. Savory, 2007 , s. 60-64.
  2. Savory, 2007 , s. 66.
  3. Savory, 2007 , s. 129-131.
  4. Savory, 2007 , s. 70.
  5. Savory, 2007 , s. 74.
  6. Savory, 2007 , s. 74-76.
  7. abc Savory , 2007 , s. 77.
  8. Savory, 2007 , s. 76.
  9. Savory, 2007 , s. 177.
  10. Savory, 2007 , s. 82-83.
  11. Savory, 2007 , s. 78-79.
  12. Savory, 2007 , s. 183.
  13. Savory, 2007 , s. 184-185.
  14. Savory, 2007 , s. 65.
  15. Savory, 2007 , s. 82.
  16. Savory, 2007 , s. 185-186.
  17. a b Savory, 2007 , s. 221.
  18. Savory, 2007 , s. 182.
  19. Savory, 2007 , s. 186-187.
  20. Savory, 2007 , s. 187.
  21. Savory, 2007 , s. 190.
  22. Savory, 2007 , s. 191.
  23. Savory, 2007 , s. 193-195.
  24. Savory, 2007 , s. 195.
  25. Savory, 2007 , s. 196.
  26. Savory, 2007 , s. 199-200.
  • Blow, David (2009). Shah Abbas: Den hensynsløse kongen som ble en iransk legende . IBTauris. ISBN  978-0857716767 . 
  1. Blow, 2009 , s. 3.
  2. ^ a b Blow, 2009 , s. 174.
  3. Blow, 2009 , s. 37-38.
  4. ^ a b Blow, 2009 , s. 38.
  5. Blow, 2009 , s. 9.
  6. Blow, 2009 , s. 37.
  7. Blow, 2009 , s. 173.
  8. a b c d e f g h i Blow, 2009 , s. 165.
  9. Blow, 2009 , s. 170.
  10. Blow, 2009 , s. 175.
  11. Blow, 2009 , s. 165-166.
  12. Blow, 2009 , s. 118-119, 166.
  13. Blow, 2009 , s. 211.
  14. Blow, 2009 , s. 210.
  15. Blow, 2009 , s. 113-131.
  16. Blow, 2009 , s. kapittel: Engelske eventyrere til tjeneste for Shah Abbas.
  17. Blow, 2009 , s. 212.
  1. Streuand, 2011 , s. 146.
  2. Streuand, 2011 , s. 146-147.
  3. ab Streusand , 2011 , s. 147.
  4. Streuand, 2011 , s. femti.
  5. ab Streusand , 2011 , s. 148.
  6. ab Streusand , 2011 , s. 149.
  7. Streuand, 2011 , s. 150.
  8. Streuand, 2011 , s. 151.
  9. Streuand, 2011 , s. 151-152.
  10. Streuand, 2011 , s. 152.

Eksterne lenker