Amor

Amor (også kalt Amor i latinsk poesi) [ 1 ] [ 2 ] er, i romersk mytologi , guden for amorøst begjær. [ 3 ] I følge den mest utbredte versjonen er han sønn av Venus , gudinnen for kjærlighet, skjønnhet og fruktbarhet, og Mars , krigsguden. Han er generelt avbildet som en naken, bevinget gutt, med bind for øynene og bevæpnet med en bue , piler og et kogger . Hans ekvivalent i gresk mytologi er Eros .

Etymologi

"Cupid" er et latinsk ord relatert til andre hvis etymologi dreier seg om "ønske":

Cupiditas : Heftig lyst, appetitt, trang, lidenskap. [ 4 ]

Cupidus : Ønskefull, engstelig, lidenskapelig, den som elsker og begjærer lidenskapelig. [ 4 ]

Som et egennavn gikk Amor uten variasjon fra latin til spansk , og tok det fra nominativ og ikke fra akkusativ , slik det er vanlig. Det var nettopp navnet som poeten Vergil , i Aeneiden , ga til guden, sønnen til Venus.

Se også: concupiscens

Myte

Fødsel

Det finnes flere versjoner om Amors fødsel. I følge Seneca er han sønn av Venus og Vulcan . [ 5 ] For Cicero , i den tredje boken av De natura deorum , var Amor (som ville bli identifisert med den greske Himerus ), sønn av Natt og Erebus , og Kjærlighet (hvis greske ekvivalent ville være Eros ), sønn av Erebus, forskjellige Jupiter og Venus. [ 6 ] Den første, voldelig og lunefull; den andre, glatt og herlig. Den mest utbredte versjonen, ifølge hvilken Amor er sønn av Venus ( Aphrodite ) og Mars ( Ares ), ser imidlertid ut til å komme fra den greske kilden Simonides av Ceos . [ 5 ]​ [ 7 ]

I følge denne siste versjonen ble Cupid født på Kypros , i likhet med moren hans, som måtte gjemme ham i skogen og la ham dies av dyr som bare var fromme med ham. Venus turte ikke å ha ham med seg, i frykt for strengheten til Jupiter , som forutså all skaden som barnet ville gjøre på universet, hadde til hensikt å slå ham ned ved fødselen. Skjebnen tillot imidlertid Cupid å være trygg. Han ble vakker som sin mor, og dristig som sin far, og ute av stand til å la seg lede av fornuften, på samme måte som sine ville sykepleiere. I skogen laget han en bue av asketre og piler av sypress . Senere ga Venus ham en bue og piler av gull. Amors piler var av to typer: noen hadde en gullspiss, for å gi kjærlighet, mens andre hadde bly, for å så glemsel eller hjertesorg. I tillegg ble han gitt makten til at verken mennesker eller guder, hans egen mor eller til og med hans eget bryst var immune mot sårene hans piler, som bevist av kjærligheten til Psyche, som han selv ble utsatt for. Nereiden Tethys , på bryllupsdagen med Peleus , fikk Jupiters benådning for Amor, og nåden av å bli tatt opp blant de patrisiske gudene. [ 8 ]

Miguel de Cervantes , i kapittel XX i den andre delen av Don Quixote de la Mancha , legger disse beskrivende versene i munnen til Amor:

«Jeg er den mektige guden

i luften og på jorden
og i det store oversvømmende havet
og så snart avgrunnen omslutter
seg i sin forferdelige baratro.
Jeg visste aldri hva frykt er;
Jeg kan gjøre alt jeg vil,
selv om jeg vil det umulige,
og i alt som er mulig

Jeg befaler, jeg fjerner, jeg legger og jeg ser.»

Venus var bekymret for at barnet hennes ikke ble modnet og ikke vokste, så hun konsulterte Oracle of Themis, som fortalte henne: "Kjærlighet kan ikke vokse uten lidenskap." Venus forsto ikke disse ordene før hennes andre sønn, Anteros , ble født, som er guden for gjengitt kjærlighet og lidenskap, eller kjærlighet som tilsvarer den første, og som Amor ikke alltid er forent med. Det er derfor Amor er representert som et barn med vinger, for å indikere at kjærligheten vanligvis går over snart, og med bind for øynene for å bevise at kjærligheten ikke ser fordelene eller ulempene til personen den er rettet mot, og heller ikke dens defekter, mens den ser på henne . Amor er også bevæpnet med en bue, kogger og piler, noen av gull for å innpode kjærlighet, og andre av bly for å fjerne den. [ 9 ] Da Anteros og Cupid var sammen, ble han forvandlet til en vakker ung mann, men da de ble separert vendte han tilbake til å være en gutt med bind for øynene, en "rampete og blind" kjærlighet, slik det ble representert.

Amor og Hymeneus

Hymenaeus , ekteskapets gud, er, ifølge en av versjonene av hans fødsel, sønn av Venus og Bacchus , og derfor halvbroren til Amor, som er representert som vifter Hymenaeus' fakkel; det vil si at kjærligheten liver opp ekteskapets lidenskap.

José Agustín Ibáñez de la Rentería , i sine Fables i kastiliansk vers , fortalte denne legenden slik:

Amor og Hymenaeus [ 10 ]

I dikterne leste jeg
at Amor kranglet med Hymenaeus:
Venus, som elsket sine to barn godt,
hadde alltid til hensikt å sette dem i fred;
men det var et forgjeves foretak:
hadde de fred i dag, krig i morgen.
Til slutt samtykket Venus, lei av kimærer
med mye følelse
i å skille dem:
Hun ga en beretning om sitt forsøk til gudene,
som, da hun så Hymenaeus' fornuft
og Amors fatale galskap, dømte
sistnevnte i sin blinde dalliance
til evigvarende ensomhet,
allerede hellig vennskap bestemt

for trofast følgesvenn til Hymenaeus.

Amor og nymfeum

Irritert av forakten til gudinnen Diana tok Cupid en dag pilene sine, satte opp buen, tok en av dem og rettet den mot Dianas hjerte. Pilen fløy til målet, men traff ikke Diana, som i en rask bevegelse klarte å unngå den. Imidlertid gjennomboret pilen brystet til Ninfea, en av Dianas nymfer .

Ninfea ble dermed forelsket, og hjertet hennes opplevde det hun aldri hadde følt før; en ukjent iver fortærte henne. Deretter diskuterte han mellom et blindt ønske og beskjedenhet. Han forbannet de strenge lovene og klaget bittert over det åket som nødvendigheten påla ham. Han prøvde i seg selv å trekke ut pilen, men han klarte det ikke. Stønnende og klagende løp han inn i skogen. "O beskjedenhet! utbrøt han; du, den mest dyrebare og vakreste pryd av en hellig nymfe; hvis min ånd er skyldig mot deg for en levende følelse som krenker deg, er kroppen min fortsatt uskyldig; la dette offeret være tilstrekkelig for ditt opphøyde sinne; Måtte denne rene bølgen rense meg for en forbrytelse som jeg unnfanget for min sorg, og som min vilje avskyr med gru.» [ 11 ] Så sa han, og løftet øynene mot himmelen, oversvømmet av tårer, skyndte han seg ut i vannet. I mellomtiden lette kameratene etter henne. Dryadene fant henne til slutt . Diana beklaget Ninfeas forferdelige skjebne, men lot ikke kroppen synke. På vannets bølger fikk han den til å flyte, og gjorde den til en blomst som bærer navnet på vannliljen , med strålende hvithet, med en majestetisk stilk av brede grønne blader. Siden den gang har vannet rundt vannliljen vært rolig og rolig.

Diana ønsket at siden Ninfea hadde dempet lidenskapsildene til Venus' sønn i det kalde elementet vann, hadde vannliljen også egenskapen til å berolige og sløve sansene for ikke å overgi seg til vellystens iver. Siden den gang frykter ikke nymfene lenger Amors piler, siden den ydmyke vannliljen beskytter dem og fungerer som en motgift mot kjærlighetens angrep.

Amor og psyke [ 12 ]

Den romerske forfatteren Apuleius fortalte historien om Amor og Psyke i sitt skuespill The Golden Ass .

Apuleius forteller at i et visst avsidesliggende land var det en konge og en dronning, foreldre til tre døtre. Den yngste og vakreste av alle ble kalt Psyche (representasjon av sjelen ). Skjønnheten hennes var slik at den ga henne ryktet om å være en andre Venus. Faren hans, gjennom Oracle of Delphi , prøvde å skaffe ham en kompis. Oraklet fortalte henne at hun ikke var bestemt til noen dødelig elsker, "fordi kjærligheten til sjelen alltid er udødelig", men en deformert gud som var redd for de andre gudene og til og med Pluto selv . Han la også til at de skulle forlate prinsessen på en høyde på kanten av et stup, men kledd i brudekjolen hennes.

Venus , sjalu på Psyches skjønnhet , ba Amor om å bruke sine gyldne piler for å få Psyche til å bli forelsket i den styggeste mannen i verden; Amor var enig. Mens det skjedde, dro Psyche til toppen av fjellet. Cephiro , guden for vestavinden, kom, rev henne vekk og fløt henne forsiktig inn i midten av en skog, hvor det var et praktfullt palass, tilsynelatende ubebodd. I det øyeblikket dukket Amor opp, som etter å ha sett Psyche ble betatt av hennes skjønnhet.

Da Psyche kom inn i palasset, ble hun overrasket over å finne det fullt av juveler og ornamenter. Da natten kom, sluttet Amor seg til henne og forlot henne før daggry, i frykt for å bli sett: mange netter varte dette. Amor ba Psyche om aldri å tenne noen lamper fordi han ikke ønsket å bli sett. Prinsessen følte seg veldig trygg når han besøkte henne om natten, selv om hun ikke så ansiktet hans, fordi hun følte at han var den etterlengtede ektemannen.

Kongen og dronningen, bekymret etter en stund, sendte døtrene sine for å lete etter Psyche. Amor forbød Psyche å la seg se av dem, men da han så henne trist og melankolsk, samtykket han til slutt i at hun snakket med dem, på betingelse av at hun ikke fulgte hans råd. Zephyr førte Psyches søstre til slottet, som, etter å ha fortalt dem gledene hun nøt, ga dem rike gaver. Ved et nytt besøk oppdaget søstrene at Psyche ikke så mannen sin, og misunnelige som de var for at deres yngre søster bodde i et så vakkert palass, fortalte de henne at Apollons orakel hadde sagt at mannen hennes var et monster, sikkert en slange som ville ende livet hans på en forferdelig måte.

Psyche, skremt av de forferdelige nyhetene, innrømmet søstrenes perfide råd: neste natt, da mannen hennes sov, reiste hun seg ut av sengen for å ta et sverd som hun kunne drepe ham med; men i det øyeblikket han tok lampen , observerte han at i stedet for et monster var det guden Amor som sov. Til tross for å ha tvilt på hans lykke, tar Psyche sverdet og prøver å stupe det ned i brystet hans, men sverdet faller fra hendene hennes; Han vurderer da å bruke Amors bue og piler, men skader fingeren ved å berøre en pilspiss. Hun snur seg for å se på mannen sin igjen, noe som genererer enorm lidenskap, men en dråpe olje fra lampen faller på Amors rygg; han våkner, og flyr øyeblikkelig. Psyche prøver å stoppe ham ved å ta tak i foten hans, men Cupids styrke er overlegen, og han løfter Psyche.

Cupid nærmer seg et sypresstre og dropper Psyche og bebreider henne for hennes mistillit. Psyche, desperat, skynder seg ut i en elv, men vannet kaster henne umiddelbart til bredden. Hun møter guden Pan , som prøver å trøste henne. Vandrende gjennom skogen, kommer Psyche endelig til huset til en av søstrene hennes, og forteller henne, som hevn, at Amor har truet med å gifte seg med en av dem. Psyches søster løper spent til stupet hvorfra hun forventet at Cephiro skulle dukke opp for å lede henne, slik hun hadde gjort med Psyche, til Amors palass. Da hun kjente en merkelig vind i ansiktet hennes, kastet jenta seg til stupet i troen på at Cefiro ville støtte henne, men hun omkom elendig. Psyche tok hevn på samme måte som sin andre søster.

Venus, som fikk vite at sønnen hennes hadde grusom smerte, mente det var hennes plikt å søke etter Psyche for å få henne til å lide for sin hensynsløshet. Psyche hadde gått gjennom skogen i flere dager på jakt etter palasset til hennes elskede Amor. Etter å ha kommet nær et tempel, laget han en haug med korn som han fant spredt på bakken, og tilbød dem til Ceres og ba henne om å gi ham hennes beskyttelse; men gudinnen svarte at den eneste nåden hun kunne gjøre var å ikke overgi henne i fiendens hender. Juno , som han også fant i et av tinningene sine, ga ham det samme svaret på omtrent samme måte.

Psyche bestemte seg for å lete etter Venus, i hvis selskap Cupid ville være. Han finner virkelig Venus, men den indignerte gudinnen ignorerer bøndene hans og drar opp til Olympus . Deretter ber han Jupiter sende Mercury på leting etter Psyche, som var i templet i en bedende gest. Når Psyche blir presentert for Venus, trekker gudinnen sint ut håret, river klærne hennes i filler, slår henne i hodet, og har straks dannet en haug med blandede hvetekorn, bygg, hirse, valmuer, erter, linser og bønner, beordret henne til å skille alle disse kornene før kvelden, og lot henne være i selskap med tristhet og anmodning.

Psyche, knust, forble målløs og ubevegelig, men de offisielle maurene skilte kornene og fjernet henne fra forlovelsen. Venus befalte henne deretter å bringe ham en gylden fleece fra visse værer som beitet på den motsatte bredden av en elv på utilgjengelige steder. Psyche, i stedet for å prøve å utføre ordren, prøvde å skynde seg inn i vannet i elven, men et siv, som ga merkelige lyder, viste henne hvordan hun skulle ta pyntet, som hun umiddelbart tok med til Venus.

Venus, som ikke ble stilt av så effektiv lydighet, beordret deretter Psyche til å bringe henne et fartøy fylt med svart vann som rant fra en fontene bevoktet av drager. En ørn tar opp potten, fyller den med vannet og legger den i hendene på Psyche for å presentere for Venus. En ny oppgave, vanskeligere enn de forrige, gikk da opp for Venus. Da gudinnen beklaget at på grunn av bekymring for sønnen hennes hadde hennes skjønnhet blitt mindre, beordret hun Psyche til å stige ned til underverdenen og be Proserpina om en kiste som inneholder noen av hennes nådegaver.

Psyche, som trodde at hun ikke kunne finne noen annen måte å nå Pluto-riket enn å drepe seg selv, gikk for å falle fra toppen av et tårn, da en stemme fortalte henne at veien til helvete var gjennom Tenaro, nær Lacedaemonia , men at hun måtte forsynes med to kaker, en i hver hånd, og to mynter, som hun ville bære i munnen; at han ville finne Charon , at han ville bruke den i båten sin og gi ham en av myntene som han ville ta fra munnen. Charon ville bruke den i båten sin. At når hun fant Cerberus, som vokter Proserpinas hoff, skulle hun gi ham en av kakene, og på den måten ville hun finne Proserpina, som etter å ha tatt godt imot henne, ville invitere henne til et gjestebud som hun var i ferd med å holde, men at hun måtte være beskjeden.og gå med på å bare sitte på gulvet og spise brunt brød. Til slutt ville gudinnen gi ham kisten, som han skulle passe på å holde lukket. Psyche fulgte instruksjonene som stemmen ga henne, og mottok fra Proserpina det Venus ba henne om. Etter at hun hadde forlatt helvete, var hun nysgjerrig på å åpne esken for å ta til seg noe av skjønnheten den inneholdt, men hun fant bare en infernalsk og soporisk damp som fikk henne til å falle til bakken, sløv.

Han ville aldri ha våknet hvis Amor, kurert for sin trass, ikke hadde rømt fra sin mors palass på leting etter sin elskede Psyche. Han fant henne sovende, vekket henne med et kyss, snudde dampen tilbake på boksen og ba Psyche ta henne med til moren. Amor fløy til Olympus, dukket opp foran Jupiter, som samlet gudene, og lovet Amor at han selv ville vokte sin elskede Psyke, og at Venus ikke lenger ville motsette seg hans forening med henne. Samtidig advarte han Mercury om å føre Psyche til Olympen.

Psyche, innlagt blant gudene, drakk ambrosia og ble udødelig. Bryllupsfesten var forberedt. Til og med Venus selv måtte danse. Cupid og Psyche var dekket med et gjennomsiktig slør. Amor holdt en due, et symbol på ekteskapelig kjærlighet. De to hadde hendene knyttet sammen med en perlesnor. Hymenaeus ledet dem, og mens en amor legger en kurv med frukt på hodet til ektefellene, gjør en annen klar sengen.

Fra det øyeblikket skaffet Psyche sommerfuglvinger, det vanlige emblemet til sjelen i de gamle, vanligvis brettet og i form av et skall. Psyche feiret bryllupet, og fødte etter kort tid de tre nådene: Voluptas , Voluptuositetens nåde, Castitas , kyskhetens nåde og Pulchrito , ryddighetens nåde. Denne siste nåden, en balanse mellom de to første.

Den spanske poeten Juan de Arguijo skrev en sonett om legenden om Psyche og Cupid:

Psyke til Amor [ 13 ]

På din guddommelige panne, å mektige
barn, vevde jeg en bandasje med arbeid og kunst
av gull og farger, hvor
jeg skildret en del av din strålende triumf. Der vises den store Phoebus
bundet til den seirende
vognen , som lyset distribuerer, Mercury fengslet, Mars lenket, og Vulcan viser tegn på sjalusi. Hun kunne heller ikke slippe unna med Joves kongelige insignier : Psyche kunne knapt motstå, hvis din heftighet gir etter for disse. Større ondskap forverrer fengselet mitt, og er kraft som et barneoffer







min faste kjærlighet, allerede en blind mann min skjønnhet.

Amor som Ascanius

I bok I av Aeneiden forteller poeten Virgil at Venus, som søker Dido for å behandle Aeneas godt, ber sønnen Amor om å erstatte Ascanius og produsere kjærlighet til Aeneas i Dido:

Men Cytherea klekker ut nye triks, nye planer

i brystet, slik at han med ansiktet og kroppen til den søte Ascanio
Cupid presenterer seg og lyser opp med gavene sine

dronningens lidenskap, og satte ilden i hennes bein. (...) Så med disse ordene henvender han seg til den letthjertede kjærligheten:

«Min sønn, min styrke, min store kraft, den eneste
som kan forakte tyfuspilene til din opphøyde far,
i deg søker jeg tilflukt og ber om din hjelp krever jeg.
At din bror Aeneas går i havet rystet
av alle kysten på grunn av hatet til den bitre Juno ,
du vet det veldig godt og ofte har du vondt av vår smerte.
Nå holder fønikeren Dido ham og underholder ham med milde
ord, og jeg frykter hvor hun kan føre ham.

Junos gjestfrihet: du vil ikke la en anledning som dette gå fra deg. (...) Etter ordre fra sin kjære far forbereder han seg på å dra til byen

Kongebarnet Sidonia, hovedobjektet for mine bekymringer,
bærer med seg gavene som ble reddet til havet og til Trojas flammer ;
Jeg skal gjemme ham, sovende, på toppene
av Cythera eller i den hellige boligen til Idalia,
slik at han ikke kan finne ut om mine triks eller komme i veien.
Du, for ikke mer enn en natt, ser hans utseende
med bedrag, og, barn, som du er, så du de velkjente trekkene til barnet
, slik at når Dido tar deg på fanget, er du glad
blant de kongelige bordene og brennevin,
når han gir deg klemmene og fyller deg med søte kyss,

du insufflerer henne uten at hun legger merke til brannen din og lurer henne med stoffet ditt.»

Epitet

Amor (kjærlighet), som andre romerske guddommer, hadde noen epitet brukt på ham for å gjenspeile mangfoldet av attributter som ble tilskrevet ham. Blant hans tilnavn er følgende: [ 14 ]

  • Amphitalés , Magus , Sophista , Tyrannus : fordi kjærlighet må være gjensidig (selv om det ikke alltid er det).
  • Geminus : fordi den lever i himmelen og på jorden.
  • Ommateius Oculeus : fordi kjærlighet har sin opprinnelse i synssansen.
  • Pandemos : fordi det dominerer alt.
  • Phaleratus og Toxotes : for bruk av kogger.
  • Pothos og Himeros : etter ønske.
  • Pteros , Pterotos , Alatus , Aliger , Pennatus : For å være en bevinget gud.
  • Toxalcés : kraftig på grunn av koggeret hans.
  • Typhlós og Caecus : for å være en blind gud, eller blindet.

Innvirkning på kultur

Som et av kjærlighetens ikoner har Cupid overlevd gammel mytologi for å bli en del av samtidens kollektive fantasi. Nettopp et av symbolene på Valentinsdag , sammen med hjertet, fargen rød eller sjokolade, er det bevingede barnet, som vanligvis ikke lenger er representert nakent, som i oldtiden, men med bleier. Han har til og med blitt tatt som en engel , på kristen måte.

På språket

Navnet på denne guden har gått som et vanlig substantiv til spansk for å referere til en mann i kjærlighet og frieri, samt representasjonen av bevingede barn bevæpnet med piler og buer, også kalt "små kjeruber". Han er også kjent som livets gud.

Amors pil har også gresk-latinsk opprinnelse, og dens innflytelse ble tydelig notert i spansk poesi siden middelalderen , selv uten guden Kjærlighets utseende. Under flere navn (vira, skaft, pil, pil, skudd, harpun, dart). , torn...), dukker opp i middelalder- , renessanse- og postrenessanselitteratur med en betydning av kjærlighet som gjentas i det uendelige med få ulike nyanser og mye retorikk .

Tidlig i spansk litteratur nevnes Cupid av Alfonso X fra Castilla , kalt Den vise mannen :

"Fordi jeg ber deg for sjelen til din far og for våpnene til Amor, min bror, og for de gode omnes som går med meg gjennom landene, og for gudene i Troja hvis relikvier du søker." [ 3 ]

Temaet for pilen når et høyere plan, farget av nye konseptuelle grep med en transcendent dimensjon og paradoksalt uttrykk, når den utvikles i guddommelige versjoner. Av disse er fortellingen om den hellige Teresa av Jesus betydningsfull i en passasje av hennes livs bok , der hun forteller om sin transverberasjon i nærvær av en serafer : [ 15 ]

"Rask, vakker, himmelske Amor,

i Solens bål tente øksen,
fra en kort pil i gull bevæpnet
han skaftet polert, flammefjær ristet:
slaget forlot det sårede hjertet,
og gjentok slaget, og lot
som han var grådig den galante serafen

kaste den for seg selv når du tar ut pilen.»

Verk fra barokken skiller seg også ut, som komedien Ni amor se libera de amor , skrevet over temaet Psyke og Amor av Pedro Calderón de la Barca , samt hans to autos sacramentales , også på samme tema, Psiquis y Cupido , for Toledo og for Madrid henholdsvis. [ 16 ]

I spansk litteratur er det mange og tilbakevendende opptredener av Amor som en fremtredende karakter og som en allegorisk representasjon av kjærlighet. Et eksempel er Epigram CXLVI av León de Arroyal :

Til Amor [ 17 ]

Stikk hull på mitt inkarne
hjerte med harpunene dine
du prøver, rovlystne Amor:
Hvis du kastet dubloner på meg,

du ville allerede ha oppnådd det.

Ikonografi

Amor er generelt representert som en naken gutt, bevinget og bevæpnet med en bue, pil og kogger, med øynene dekket av et bind for øynene, noe som indikerer hvor langt kjærlighet er fra resonnement, og at mens lidenskapen varer, mangler den elskede. blir ikke sett. William Shakespeare skrev om det:

«Kjærlighet ser ikke med øynene, men med sjelen, og det er derfor de maler den bevingede Amor blind. Ikke engang i kjærlighetens sinn har det vært noe tegn på skjelneevne. Vinger uten øyne er et emblem av hensynsløs hastverk, og på grunn av dette sies det at kjærlighet er et barn, fordi den ofte feiler i valget. Akkurat som slemme barn blir sett bryte edene sine i leker, så blir rovgirig Kjærlighet mened overalt. En midtsommernattsdrøm . Første akt, scene én.

Noen ganger blir han vist bærende på en tent fakkel; også kronet med roser, eller å holde en rose i den ene hånden, som et emblem på de deilige, men flyktige gledene den fremskaffer. Vingene hans, som kan være gull eller blå, er også et symbol på forgjengelighet av lidenskapen som Amor inspirerer. [ 6 ]

Amorfiguren i form av en putto er et tilbakevendende bilde. Når det gjelder romantisk kjærlighet , er det vanligvis representert med en bue og piler , som ofte med bind for øynene skyter på folk, og dermed får dem til å bli forelsket .

Fra renessansen ble figuren til putti forvekslet med kjerubene , en forvirring som fortsetter i dag. Både putti og amoriner og engler finnes i religiøs og sekulær kunst fra 1420-årene i Italia , fra slutten av 1500-tallet i Nederland og Tyskland , fra maneristperioden og senrenessansen i Frankrike , og gjennom barokken i takfresker . . De har blitt avbildet av så mange kunstnere at det ville være lite nyttig å liste dem opp, selv om de mest kjente inkluderer skulptøren Donatello og maleren Raphael ; to putti i en nysgjerrig og avslappet holdning som dukker opp ved føttene til hans sixtinske madonna blir ofte gjengitt.

De gjennomgikk en stor revitalisering på 1800-tallet , og begynte å dukke opp mens de boltret seg i verk av akademiske malere , fra Gustave Dorés illustrasjoner for Orlando Furioso til reklame. For tiden er de et motiv som er mye brukt som en representasjon av kjærlighet i bilder beregnet på markedsføring ; Slik er det med mange valentinskort .

Bildegalleri

Se også

Referanser

  1. ↑ [1] , Valbuena, Manuel. Universell latinsk-spansk ordbok . Side 45. - 1808.
  2. ↑ Encyclopaedia Britannica
  3. ^ a b [2] , Dictionary of Literary Terms , Side 93 - 1990.
  4. ↑ a b [3] , Valbuena, Manuel. Latin-spansk universell ordbok Side 205. - 1808.
  5. ↑ a b [4] , Santos López Pelegrín. Panleksikalsk: fabelvokabular Side 101 - 1842.
  6. ↑ a b [5] , Universal Dictionary of Mythology or Fable , bind I. - 1835. BGP Side 402.
  7. ↑ [6] , Juan Bautista Carrasco, Gaspar og Roig (Madrid). verdensmytologi . Side 471 - 1864.
  8. ↑ [7] , Escosura, Patrick. Manual of mythology Side 135. - 1845.
  9. ↑ [8] , Reinés, Rafael. Kompendium over mytologi og Ovids metamorfoser Side 32. - 1840.
  10. ↑ [9] , Ibáñez de la Rentería, José Agustín. Fabler på spansk vers . - 1789.
  11. ↑ [10] , Hygiene eller kunsten å bevare helse: Latinsk dikt . Side 262. Geoffroy, Etienne Louis. 1803.
  12. ↑ [11] , Tilpasset fra: Universal Mythology . Juan Bautista Carrasco, Gaspar y Roig (Madrid) - 1864. Side 491..
  13. ↑ [12] , Av Arguijo, Juan. Sonetter, tjuefire av Sevilla . 1841.
  14. ↑ [13] , Juan Bautista Carrasco, Gaspar y Roig (Madrid) - 1864 Mytologi universell . Side 494.
  15. ↑ [14] , Butrón og Mújica, José Antonio. Munnspill-livet til den hellige Teresa av Jesus . Side 150. - 1722.
  16. ↑ [15] , Arellano, Ignacio. Fullfør autos sacramentales av Calderón. 47. Side 190. - 2004.
  17. ↑ [16] , De Arroyal, Leon. Epigrammene . 1784.

Eksterne lenker