| Iemanja, Jemanja, Yemayá | |||
|---|---|---|---|
| Personlig informasjon | |||
| Kallenavn | Donha Janaina, Yemaya Olokun | ||
| Familie | |||
| Sønner | |||
| Profesjonell informasjon | |||
| religiøs informasjon | |||
| Festivitet | 2. februar og 7. september | ||
| egenskaper | Havet (Kalunga grande), hjem og familie. | ||
| æret inn | Umbanda , Santería , Yoruba , Ifá , Candomblé . | ||
| beskyttelse | Dronningen av havet, representant for fruktbarhet, beskytter av hjem og familie, båter, fiskere. | ||
|
Titler og priser
| |||
Yemayá , eller Jemanjá , også kalt Yemanyá (Yemọya i Nigeria , Iemanjá eller til og med Dona Janaína i Brasil ; se Navneavsnittet ) er orisháen til Egba-folket, fruktbarhetsguddommelighet i Yoruba-mytologien , opprinnelig assosiert med havet. etablert i Abeokuta etter tvunget migrasjoner, og tar Ògùn- elven som støtte fra der den manifesterer seg i enhver annen vannmasse. Den er også aktet i deler av Sør-Amerika , Karibien og USA . Ved å bli identifisert i merindilogun av Odus Irosun [ 1 ] [ 2 ] og Ossá, [ 3 ] er den materielt representert av den hellige bosetningen kalt Igba Yemayá. Han manifesterer seg for innviede i sine mysterier ( eleguns ) gjennom eiendeler eller transer.
Denne nære forbindelsen ble feiret i Ifé som datteren til Olokun , havets guddommelighet, og ble opphøyet i prosessen med den afrikanske diasporaen, noe som resulterte i en overlapping av begge i samme figur som manifestasjoner av det samme prinsippet, og er årsaken til Yemayás tilknytning til havene i den nye verden. Med synkretismen til andre guddommeligheter og europeiske påvirkninger, ble hun gjennomsyret av utallige egenskaper og krefter i en lang rekke kulter. Hennes mors arketype ble fremfor alt konsolidert som mor til alle orishaene . Yemayá, med ordene til DM Zenicola, "representerer den feminine stamfaderkraften; det er hun som får oss til å bli født, et guddommelig vesen som er universelt moderskap, verdens mor." [ 4 ]
I Brasil, ansett som den mest populære orishá feiret med offentlige festivaler, utviklet den en dyp innflytelse på populærkultur , musikk, litteratur og religion, og fikk i økende grad en identitet konsolidert av den nye verden , som kan sees gjennom representasjonen av forskjellige intellektuelle , kunstnere og folklore som samlet de "tre rasene" i sitt bilde. Dona Janaína har en personlighet separat, forførende, sirene fra de nordvestlige hav , med symbolske og tilgjengelige populære kulter som ofte ikke nødvendigvis uttrykker en liturgi . I denne visjonen, ifølge Bernardo, er Yemayá "(...) en mor og en kone. Hun elsker mennene i havet og beskytter dem. Men når hun ønsker dem, dreper hun dem og gjør dem til sine ektemenn på bunnen fra havet." [ 5 ]
"Yemayá", navn som stammer fra sammentrekningen av uttrykket i Yoruba Yèyé omo ejá ("Mor hvis barn er fisk") eller ganske enkelt Yemọya med henvisning til en homonym elv som ble tilbedt i primordia av kulten til denne Orisha . [ 6 ] [ 7 ] [ 8 ] I Nigeria uttales Yemọya med " djá "-lyden på siste stavelse. [ 9 ] [ 10 ] Den mest aksepterte latinamerikanske versjonen er Yemayá fra Santeria på Cuba . Det er også kjent som Aleyo i samme region Egbado, Ayetoro, Igan og Okoto. [ 11 ]
På portugisisk er det kjent under det populære navnet Dona Janaína a Mãe d'agua , som har en mer komplisert opprinnelse: forskjellige kilder forbinder den med en urbefolkning, men identifiserer den ikke. [ 12 ] [ 13 ] Houaiss-ordboken registrerer Olga Cacciatores forklaring av sammensetningen av navnet som av Yoruba -opprinnelse : iya , "mor" + naa , "det" + iyin , "ære". [ 14 ]
MC Costa, i en referanseartikkel, lokaliserer sin opprinnelse i diminutiv av Jana , et portugisisk uttrykk for Anjana , et mytologisk vesen knyttet til Xanas , en slags fe eller nymfe fra asturisk mytologi utstyrt med ekstraordinær skjønnhet som lever i elver, fontener , fossefall og skog som har krystallklare vassdrag. [ 14 ] "Jana" kan også være en Guarani de Jara- referanse , korrekt uttale av Iara , som ifølge MA Sampaio betyr "herre, dame, eier, eier, innehaver. Det betyr ikke "lady of the waters". En slik hentydning til den brasilianske mytologiske figuren Iara ville rettferdiggjøre to felles titler, Madre d'Agua og Sereia , og opprinnelsen viser hvorfor den er nevnt som "Eier". Denne assosiasjonen er allerede observerbar på begynnelsen av det 20. århundre, som bekreftet av P. Iwashita i omtale av Artur Pereira Ramos , og er fortsatt hyppig i kulter i dag, som presentert i undersøkelsene til A. Vallado. Inaê er, ifølge Édison Carneiro, en aférese av Janaína , med en annen veltalende "ê". [ 15 ]
Yemayá i sin store variasjon av kulter antar forskjellige epitet . En ufullstendig liste følger, også unntatt kvaliteter og avatarer (se avsnittet Kvaliteter og avatarer ): Ayaba ti gbe ibu omi , dronning som bor i dypet av vannet; [ 16 ] Ibu gba nyanri , bekk som holder tilbake sanden; Oloxum ( Olosun ), rød bekk; Ibu Alaro , svart streamer; Olimọ , elskerinnen til palmeirabladet ; Onilaiye , verdens elskerinne; [ 17 ] Onibode Iju , vokter av skogen; mor til Minihun ( Iya ominihun ), med henvisning til minihun , som er navnet gitt til barn som antas å ha blitt unnfanget takket være Yemayá; [ 18 ] Ayaba lomi lo , dronning i vannet; [ 19 ] Iyá Ori , hodets mor [ 20 ] Dronningen av havet , Sereia. Andre referanser som Aiucá eller Princesa del Aioká ser ut til å være ødelagt av Abeokuta , hovedbyen til Yemayá-kulten, mens María ville ha opphav i religiøs synkretisme med Jomfru Maria .
Mange attributter og moralske koder til Yemayá kan verifiseres i hennes cantigas og orikis , [ 21 ] av muntlig tradisjon blant yorubaene , [ 22 ] hennes itan eller myter og andre tradisjoner ble også bevart på samme måte, ifølge R. Ogunleye mottakelig for minnets begrensninger og utryddelse av kunnskap med døden som bevarer dem. [ 23 ] Med tapet av mange av deres kult under krigene som ble led av Egba-folket, som resulterte i deres migrasjon til en ny region, er det ikke overraskende at deres opprinnelige myter bare henspiller på støtten til deres kult i den nye lokaliteten. , elven Ògùn og ikke dens forgjenger som vi senere bekreftet.
De første litterære registreringene av mytene deres, så vel som noen andre orishaer, ble skadet av forskjellige misforståelser. AB Ellis forbinder en incestuøs kosmologi og genese påvirket av P. Baudin og gjentatt flere ganger av forfattere som RY Dennett, Stephen Septimus Farrow, Olumide Lucas og RF Burton påvirket av hverandre. [ 24 ] P. Verger, opprinnelig påvirket av slike myter, advarte allerede om at de ikke lenger var kjent eller kunne verifiseres på kysten av Afrika [ 25 ] og konkluderte senere med at det var en serie misforståelser og tilbakeviste dem hardt i verk senere . [ 26 ] De upresise vestlige påvirkningene som ser ut til å ha holdt seg til tolkningen av Yemayá så vel som andre Yoruba-guddommeligheter ble allerede varslet i 1772 av P. Labat, " at visse opplysninger ble gitt av forskjellige forfattere " og la til: " men kanskje det var ikke annet enn oppfatningen til den som skrev dem først, og at de andre fulgte etter og kopierte uten å bry seg om de var godt eller knapt grunnlagt ".
For S. Poli er selv oppfatningen av Yemayá som vi ser i Vergers verk allerede en synkretisk guddommelighet, ettersom vi i deres assosiasjon kan gi Yewá og også Yeyemowo, [ 27 ] [ 28 ] guddommelighet gift med Obatalá . Slik forvirring er ikke alvorlig i hennes kult i Brasil, for eksempel, der Yemayá ble Obatalás kone i en ny tolkning [ 29 ] -en oppfatning av Obatalás selv-, og dannet det essensielle paret i skapelsen. [ 30 ] Mange forfattere, som L. Cabrera i sin minneverdige forklaring og tilnærming til Yemayá og Oshun , tok for seg denne visjonen om diasporaen sentrert om dens nye sosiale, kulturelle og historiske kontekst, slik tilfellet er med Cuba i analysen av diasporaen. forsker, ikke bekymre seg for en redning riktig fra opprinnelsen. [ 31 ]
I den nye verden observeres også en moralisering av hennes figur i forbindelse med synkretisme med kristendommens skikkelser , og til og med hennes beskrivelser av sjenerøse former og sjenerøse bryster gir allerede plass til en mer latinisert og hvit versjon, når det ikke i visse øyeblikk antas at aspekter av overdreven sensualitet på grunn av assosiasjoner til den europeiske sirenens figur, eller til og med Iara av attributter som allerede er belastet med innflytelsen fra kolonisatorene på det gamle kontinentet, som vi kan bekrefte i Dona Janaína av arbeidet til Jorge Amado eller av sangene til Dorival Caymmi , eller fortsatt i kulten til Lá Sirène eller Mami Wata i Karibien (se Synkretisme- delen ).
Med alt dette, av egenskapene som er knyttet til det i enhver kontekst eller nytolkning, bekrefter vi dets forhold til vannet og fisken , selv om det kan ha gått fra elvene til havet, som vi observerte i Brasil og Cuba , i det første scenariet, i erstatning av kulter av glemte guddommeligheter i diasporaprosessen, slik som Olokun [ 10 ], som ble erstattet i det afro-brasilianske panteonet av Yemayá, [ 32 ] eller, som i sistnevnte, innsnevringen for mye av disse to guddommelighetene fra samme familie, som vi observerer når i figuren til Yemayá Olokun [ 33 ] utforsket av Cabrera. [ 34 ] En annen assosiasjon til Yemayá som ble bevart er fruktbarhet og morskap som, i likhet med andre attributter, ble forsterket, til det punktet å ha blitt mor til alle orishaene, eller som i visjonen om at R. Prandi personlig hjalp Olodumaré i konstruksjon av verden.
Yemayá, i sin opprinnelige kult, er en orishá assosiert med elver og munner , med kvinnelig fruktbarhet , med morskap og først og fremst med prosessen med tilblivelse av Àiyé (verden) og livets kontinuitet (emi). Han er også regent for fiske, og for planting og høsting av yams . [ 35 ] P. Verger, i sin bok Dieux d'Afrique , skriver: " han er orishá av ferskvann og saltvann i Egba , en Yoruba - nasjon en gang etablert i regionen mellom Ifé og Ibadan , hvor elven fortsatt eksisterer Yemọya. [ 36 ] Krigene mellom Yoruba-nasjonene førte til at Egba emigrerte vestover, til Abeokuta , på begynnelsen av 1800 -tallet. (... ) Ògùn -elven, som krysser regionen, ble laget siden den gang , det nye livet til Yemayá". [ 37 ] Etter krigen mellom Egbas og Daomeerne var det få mennesker igjen fra den kulten, med sikte på å spre eller til og med fengsle dem av fiendene. [ 11 ] I følge R. Ogunleye, " Det er ikke klart om Ogun -elven gikk foran Yemoja eller om Yemoja brakte Ogun -elven til eksistens slik at hun kunne opprette et hovedkvarter som sete for sin regjering. Uansett hva tilfellet er, elven Ogun har kommet til å bli akseptert av Yorubaene som "hovedkvarteret" til Yemoja. Fra tronen hennes der, manifesterer hun seg i enhver annen vannmasse." [ 38 ] Referansen til Egbas krig og flukt gjenspeiles i deres mytologi.
De viktigste mytologiske historiene om Yemayá utvikler seg med de opprinnelige orishaene fra Yoruba-skapelsen av verden. Vist i andre halvdel av 1900-tallet en konsensus blant forfattere om at Yemayá er datteren til den suverene guddommeligheten til havene og havene Olokun (sistnevnte en feminin guddommelighet i Ifé og maskulin i Benin ), og er det båndet som ble feiret i byen Ifé , betraktet som vuggen til Yoruba -sivilisasjonen . [ 39 ] [ 40 ] [ 41 ] R. Ogunleye refererer også til dens opprinnelse fra Olodumare ( Olodumaré ), orunens guddommelighet . [ 42 ] Hvis hun bemerker da som datter av den forstyrrede mytologiske foreningen av Olokun og Olorun og søster av Ajé Shalunga . [ 43 ] Olokun, på grunn av sin ustabile og destruktive natur, ble bundet til bunnen av havet i sitt domene etter et mislykket oversvømmelsesforsøk fra Olorun, [ 44 ] EL Nacimiento nevner, når han refererer til frykten for antisosiale eller negative aspekter ved den kvinnelige orishás, " Yemaya, på samme måte, representerer i sitt farlige aspekt havets vrede, sterilitet og galskap ". Referanser til Yemayás fordelaktige natur er imidlertid svært hyppige, forsvarer L. Cabrera således: « Uten å forvrenge den sjarmerende og ugjendrivelige definisjonen, kan vi forestille oss Yemayá som kommer fra Olokun, med sin makt og sin rikdom, men uten de enorme egenskapene som gjør han assosierer seg mer med døden enn med livet, ettersom dens feminine manifestasjon - Yemayá er veldig morslig - og nyttig ". [ 45 ] I AB Ellis' kosmologi og genese påvirket av P. Baudin er hun datter av foreningen av Obatalá med Oduduwa i en feminin manifestasjon. [ 46 ] [ 47 ]
P. Verger bemerker sin første forening med Orunmila , hemmelighetenes orishá (denne foreningen er mye feiret i den afro-cubanske ifá -kulten med forskjellige itaner registrert av L. Cabrera, men nektes av W. Abimbọla [ 48 ] ), et forhold som ikke varte lenge når Orunmila utviste henne og anklaget henne for å bryte ewoen som forbyr kvinners tilgang til Odus og håndtering av hellige Ifa-gjenstander. [ 49 ] [ 50 ] L. Cabrera registrerer: " Orunmilá måtte delta på et møte på seksten awós, innkalt av Olofi. Hun ble hjemme og alle som dro for å konsultere mannen sin, i stedet for å be dem vente på at hun kom tilbake, hun ville gå videre og gjette for dem. (...) når han kom tilbake, spurte alle ham hvem Yemayá ville se på for dem. Orunmilá forklarte at kvinner ikke kan spille Ifá. De gikk skjønt... og kom ikke tilbake lenger ". [ 50 ]
Senere ble Yemayá gift med Olofin Oduduwa , verdens skaper og konge av Ifé, som hun fikk ti barn med. Noen av de gåtefulle navnene til barna deres ser ut til å samsvare med orishas. Verger presenterer to eksempler: " Òsùmàrè ègò béjirìn fonná diwó " (regnbuen som beveger seg med regnet og vokter ilden i nevene), og " Arìrà gàgàgà tí í béjirìn túmò eji som beveger seg med dens under hemmeligheter). [ 49 ] [ 39 ] Yemayá, lei av å bo i byen Ifé styrt av mannen hennes, bestemmer seg for å flykte til Vesten, til "kveldens land". Før han levde i verden, hadde Yemayá mottatt, fra Olokun, alltid forsiktig fordi " du vet aldri hva som kan skje i morgen ", et fartøy som inneholder et magisk preparat med anbefaling om at hvis et ekstremt tilfelle inntreffer, ville Yemayá bryte på bakken . Yemayá, som allerede hadde slått seg ned i jordens solnedgang, ble overrasket av hæren til Olofin Oduduwa som lette etter henne. I stedet for å la seg fange, knuste han beholderen med preparatet etter instruksjonene han hadde fått. Den magiske forberedelsen, da den berørte bakken, fødte, på samme sted, en elv som førte Yemayá igjen til okun , havet i Olokun hvor hun ble ønsket velkommen. [ 49 ]
En annen myte antyder at hun var gift med Okere, kongen av Xaki, en by som ligger nord for Abeokuta . [ 39 ] [ 51 ] Denne myten ser ut til å komplementere hennes vandringer etter at bryllupet hennes med Olofin Oduduwa rømte. Myten begynner med at Yemayá slår seg ned i Abeokuta , som ville være landet for solnedgangen til den forrige myten, og skuffelsen er veldig lik, med tilstedeværelsen av fartøyet med Olokuns magiske forberedelse. Yemayá, som " fortsatt var veldig pen ", vekket Okeres ønske og han fridde til henne. Foreningen skjedde så lenge Okere ikke i noen situasjon utsatte størrelsen på brystene hennes for latterliggjøring. Men en dag kommer Okere full hjem og støter på Yemayá, som anklager ham, og sistnevnte, som ikke har kontroll over evnene eller følelsene hans, roper og latterliggjør brystene hennes. Yemayá flykter i et skudd, fornærmet av Okeres gjerning, som jager ham. På flukten snubler Yemayá og knuser fartøyet som ble gitt til henne, og fra det er elven født som vil hjelpe henne å nå havet. Okere, som ikke ønsker å la kvinnen rømme, forvandles til en høyde som blokkerer veien hennes i alle retninger. Yemayá en gang med sin rute til havet blokkert, roper etter den mektigste av sønnene sine, Changó . [ 51 ] [ 52 ]
Dermed forteller Verger om utfallet: "(...) Changó kom med tordenbolten sin . Det ble da hørt: Kakara rá rá rá... Han hadde kastet tordenbolten over Okere-bakken. Den åpnet seg i to og, suichchchch .. Yemayá dro til havet til moren sin Olokun. Og der ble hun og har nektet, siden den gang, å vende tilbake til jorden." [ 51 ]
Mye av tolkningen av Yemayá og mytologien hennes skyldes hennes første skrevne opptegnelser, som observert i P. Baudin og andre, hennes attributt som mor til alle orishás kommer fra historien om hennes forening med Aganjú , som hun ville ha dukket opp fra orishá Orungán , sistnevnte tiltrukket av moren ville ha forsøkt å eie henne i et øyeblikk av farens fravær. Fra fullbyrdelsen av incesten eller bare forsøket på det, flyktet Yemayá, som i andre episoder, som forferdet faller til bakken og to innsjøer dukker opp fra hennes revne bryster og dermed finner den kollektive fødselen sted. Sammen med Solen og Månen har imidlertid denne historien alvorlige inkonsekvenser, inkludert omtalen av Olokun som den første som ble født fra den fødselen, siden fødselsrekkefølgen varierer fra forfatter til forfatter og designene til de siterte orishaene. [ 24 ] L. Cabrera, når han forteller denne myten basert på vitnesbyrd fra noen santeros, overlagrer i samme figur to utmerkede guddommeligheter, Yemayá og Iemu, hans Yemayá-Yemu- kone til Olorun som senere, gjennom en Obatalá, Achupá , ga til lyset orishás og de to tidligere nevnte stjernene, denne tilnærmingen sammenlignes av forfatteren med en annen versjon hentet fra en informant i eksil fra Yemayá gift med Aganju, som er veldig lik historien til forfatterne P. Baudin, AB Ellis, RY Dennett, Stephen Septimus Farrow, Olumide Lucas og RF Burton; Cabrera i notatet kaster lys over at denne myten er en variant av myten om Iemu sanne mor til Ogum og at incest ville blitt praktisert av ham, [ 53 ] det samme bekreftes av Natalia Bolívar Aróstegui og andre forfattere. [ 54 ] og andre forfattere. [ 55 ] [ 56 ]
Verger, som ikke observerer beretningene til AB Ellis på kysten av Afrika, anser den av far Baudin som en feilaktig og ekstravagant visjon, og at han bare ville ha krysset Atlanterhavet gjennom Ellis. Han skriver selv: "Under forskningen jeg startet i 1948 i ikke-litterære medier i disse regionene i Afrika, fant jeg aldri spor etter legendene oppfunnet av pastor Baudin." Foreløpig forsvarer R. Prandi, som avviser Vergers visjon, at den samme myten er allment kjent av utøverne av orishá-kulten i Bahia, med den observasjonen at de ikke beholdt navnet Orungán . [ 57 ] Prandis visjon ignorerer innflytelsen av religiøs tilgang til forfattere som Arthur Ramos , sterkt påvirket av TJ Bowen og AB Ellis, og andre forskere som prøvde å fungere som redningsbastioner for det de mente var identiteten til svarte som allerede tapte. Som Roberto Motta påpeker, blir rollen som antropolog "en doktor i troen, oppdager eller oppfinner av tradisjon og hukommelse", [ 58 ] denne gradvise opptredenen av myten blant de hengivne forsterkes med sammenligningen av to historier om fornemme. perioder, for historien om Nina Rodrigues i 1934: «Det er å tro at denne legenden er relativt ny og lite spredt blant Nagós . Våre svarte som leder og håndterer den yorubanske kulten , selv de som nylig var i Afrika, ignorerer alt og noen svarer på det» [ 57 ] en annen omtale angående mytens utbredte uvitenhet, men dens utseende er etterforskningen av forfatteren Jorge Amado som bruker metaforen Yemayá og Orungã for sin bok Dødehavet, forteller selv: «Det er ikke mange på kaien som kjenner til historien om Yemayá og Orungán, hennes sønn». [ 59 ]
En annen egenskap som var forbundet med det var makten over hoder og derfor over skjebnen. I Yoruba - troen stammer aspektene som mennesker lever i livene sine fra valget av ori (hodet) som gjelder skjebnen . I den tradisjonen antas det at etter at Obatala modellerer vesenene, leverer Obatala hodet. [ 60 ] Med ordene til Abimbọla, " Obatalá (en annen overnaturlig eksistens som ikke er anerkjent som en guddommelighet) leverer ori (hodet) til hovedbutikken hans ". [ 61 ] S. Poli viser at Obatalá " Er glemt og neglisjert og på grunn av dette kommer hodene ikke alltid gode ut. dårlige og ubrukelige hoder ", og er derfor grunnen til at ritualer som Bori er nødvendige for å etablere balanse som ori trenger. [ 60 ] I Brasil ble Yemayá tildelt oppgaven med å vedlikeholde hodene, spesielt i Bori-prosedyren, og ble til Iyá Ori ("hodenes mor"), som R. Prandi forklarer: " Obatalá det er glemt i Brasil , etter å ha blitt erstattet av Yemayá, eieren av hodene, som blir sunget til, i xirê, når de innviede berører hodet med hendene for å bli enige om det domenet, og i seremonien for ofring til hodet ( Bori), riter at går før innvielsen av den personen ". [ 62 ]
Sandra Medeiros Epega forsvarer Yemayá-kulten mens Iyá Ori rettferdiggjør årsaken til denne tilskrivelsen, forteller hun:
"Da Yemoja kom fra orun [forfedreverdenen] til aiye [planeten Jorden], oppdaget hun ved ankomst at hver orisha allerede hadde sitt domene i menneskenes land, og ingenting hadde blitt til overs for henne. Hun klaget til Olodumare [ skaperguden] , som ga henne plikten til å ta vare på huset til sin kone Obatalá [dronning av hvite klær], hennes mat, hennes klær, hennes barn. Yemoja gjorde opprør. Hun hadde ikke kommet fra Orun for aiye å være en husmor og husmor. Og han snakket så mye, han hevdet så mye, at Obatalá ble forstyrret, til han til slutt ble gal. Da Yemoja så sin kone i den tilstanden, tenkte Yemoja på holdningen som Olodumare ville ha til henne når hun kom fra Orun Og han så etter de beste fruktene, den klareste oljen, den ferskeste fisken, den beste yams , veldig hvit ris, de største hvite duene, den nyeste kolanøtten , den beste atare, nykokt ekuru , veldig god ori, den klareste igbin , myk orógbo , veldig kaldt vann, og med det behandlet han Obatalás hode . Han forbedret det med eboen, og en dag var det fullstendig kurert. Olodumare ankom fra Orun for å besøke Obatalá . Han snakket med Yemoja som hadde sett alt som hadde skjedd, og gratulerte henne med å ha helbredet hans kones hode så godt. Fra da av ville Yemoja gå for å hjelpe menn som tok dårlige valg av ori [skjebne, livskraft], for å forbedre hodet, med et tilbud bestemt av Ifá-orakelet , gjennom Orunmila [menneskets skjebnegud]". [ 63 ]Merkelig nok, på Cuba , hvor det ikke er noen henvisning til besittelsen av denne egenskapen av Yemayá, klarer L. Cabrera å redde følgende myte:
"I verdens begynnelse konspirerte orishaene og mennene mot Yemayá, som kom inn på jorden[...]. Olodumare sa til Obatalá: 'Gå og se hva de anklager Yemayá for.' Elegua , som hørte ordren mottatt av Obatalá , sa til Yemayá: 'Konsulter ham med Ifá slik at du forvirrer alle hans fiender.' Yemayá fulgte Eleguas råd , konsulterte Ifá og han indikerte at hun ofret en ebó (offer) av en vær. Obatalá ankom Ilê Ifé , landsbyen til orishás og menn, og mens alle snakket, kom Yemayá ut av havet og avanserte opp til den store Orishá, og viste ham værens hode. Obatalá tenkte: 'Hun er den eneste med et hode!', og bekreftet hennes makt og storhet. [ 50 ]I en annen versjon møter Yemayá Olodumare på møtet han påla orishaene og gir ham hodet til en vær, og når han oppfatter at hun var den eneste tilstede som hedret ham, sier han: " Awoyó Orí dorí e ". "Hode du tar med, hode du vil være." Begrunnelsen for myten vil være at Yemayá er et " hode som tenker selv " og forfatteren presenterer ikke ytterligere begrunnelser for å forstå symbologien, men R. Prandi og A. Vallado begrunner denne historien som en referanse til beskyttelsen av Oris av Yemaya. L. Cabrera, når han skriver om en myte som nevner at Yemayá giftet seg på nytt med Aganju, beviser Obatalá som eieren av hodene, en egenskap som Aganju uten hell ville ha forsøkt å ta for seg selv. [ 64 ]
Olukunmi Omikemi Egbalade, yppersteprest for Yemayá-kulten i Ibadán , bekrefter i et intervju ikke bare orishas funksjon i å danne hodene sammen med Obatalá, men også hans rolle som å bære vann for å ta vare på de nyfødte som er modellert av sistnevnte. . A. Apter, som utforsker det politiske aspektet ved hennes kult i Ayede, spesielt når det gjelder beskrivelsen av hoderitualet utført av hennes yppersteprestinne, skriver: "Yemoja som bærer frukt representerer morslivets liv, lederen av god skjebne." , kongens krone, byens integritet, til og med den kosmologiske lukkingen av himmel og jord", [ 65 ] som ikke er i uenighet med bekreftelsen til S. Epega, "(...) i ritualet From bori , Yemoja blir alltid møtt med sangen; 'Ori ori ire, Yemoja ori orire , Yemoja' ( Hodet godt hode , Yemoja legger lykke på hodet, Yemoja)", noe aspekt av orishaen til hodet er tydelig . [ 63 ]
Et annet mye brukt attributt eller symbol til stede i tolkningen av Yemayá er månen . R. Prandi forteller at Yemayá ville ha skapt månen for å redde solen fra å dø ut, skriver han:
" Orum, solen var utmattet. Siden verdens skapelse hadde han aldri sovet. Han skinte på jorden dag og natt. Orum var allerede på randen av utryddelse, til å bli slettet. Med sin evige lysstyrke mishandlet Orum jorden ... Han brant dag etter dag. Nesten alt var allerede brent og alle menneskene døde. Orishaene var bekymret og samlet seg for å finne en vei ut. Det var Yemayá som kom med løsningen. Hun hadde holdt noen solstråler under skjørtet sitt Jorden strålene som den hadde reddet og beordret solen til å hvile, for senere å skinne igjen. De svake lysstrålene dannet en annen stjerne. Solen ville hvile for å gjenvinne sin styrke og mens den ville regjere Oxu, Månen. Dens kalde Månen ville friske opp jorden og mennesker ville ikke omkomme i varmen. Dermed kan solen sove takket være Yemayá. Om natten våker stjernene over søvnen dens, til daggry bringer en ny dag ."I sin tilknytning til havene ville Yemayá gjennom månen og dens faser sammen med vindens kraft, som rører i vannet, kontrollere tidevannet. P. Iwashita, når han diskuterer arketypen morskap og feminin, bekrefter at " For sin del er det viktigste symbolet for Anima månen , på grunn av forholdet mellom dens forskjellige faser og menstruasjonssyklusen hos kvinner." Azevedo Jr. i en analyse, rettferdiggjør at på grunn av dens "forskjellige faser, som beskriver den kontinuerlige syklusen av tilintetgjørelse/regenerering, ble månen, helt sikkert, det største symbolet på variasjonene i (av) tid ( ...) Korrelert derfor med Yemayá representerer månen fortsatt den nattlige, ubevisste, mørke sonen i menneskets psyke, følelsesløse pulser, men som gjenopplives i drømmer, fantasier og umulig begjær, i motsetning til solen (... )".
Denne analogien mellom månen og syklusene med utslettelse/regenerering er bemerkelsesverdig i myten nedtegnet av L. Cabrera som forteller om Yemayás hevn mot menneskeheten om at hun ville ha konspirert mot sin førstefødte, som ble dømt til døden og henrettet. Yemayá blir sint (her klarer hun å absorbere egenskapene og målet til Olokun , men med stor suksess), ville hun ha ødelagt den første menneskeheten , levd i den myten kontrasten mellom opprinnelse og ødeleggelse.
P. Verger, når han diskuterer de politiske aspektene ved kulten av orishaene i Yoruba - samfunnet , forteller: "Plasset okkupert i den sosiale organisasjonen av Orishá kan være veldig annerledes, det er en by der et kongelig palass står, àáfin, okkupert av en konge, aládé, som har rett til å bære en krone, adé, med perlekanter, skjule ansiktet eller der det er et palass, ilê Olójá, huset til markedsherren i en by hvis høvding er en balé som kun har rett til en mer beskjeden krone kalt àkòró. I disse to tilfellene bidrar Orishá til å forsterke makten til kongen eller høvdingen. At Orishá praktisk talt står til sin disposisjon for å garantere og forsvare stabiliteten og kontinuiteten til dynastiet og beskyttelse av sine undersåtter." Orishá - beskytteren av et dynasti feires mye av det, og dets festligheter er både en religiøs bekreftelse og en politisk en, for eksempel Oshum- festivalen av suverene i Osogbo . [ 49 ] Om det politiske aspektet ved Yemayá-kulten, skriver A. Apter, som siterer Ayede-festivalen, at dens yppersteprestinne som tar seg av regentens hode, er den som muliggjør kongens individ og revitaliserer hans politikk, " Som ethvert dominerende symbol omfavner hun en rekke betydninger som spenner fra normative og eksplisitte velsignelser ('hun bringer barn og rikdom, han holder kongen frisk') til implisitte, forbudte temaer om splittelse og blodsutgytelse, og det er den siste polen som Det er mektig og dypt." All integriteten til regjeringen, dens legitime etterfølgelse og regentens autoritet er avhengig av støtte fra Yemayá dens beskytter og hennes prestinner, noe som hindrer makten til å avsette dens konge, så vel som den dårlige skjebnen, til å forårsake en politisk splittelse og sette en stopper for den kosmiske balansen. "Slike negative temaer kommer sjelden til uttrykk i offentligheten, men de representerer ikke desto mindre et repertoar av potensielle tolkninger som under visse betingelser kan påberopes for å mobilisere motstand mot status quo. Dyp kunnskap om kongelig ritual oppsluker faktisk kongen i offer og gjenfødelse. , der deres ikoner for personlig makt og kongelig autoritet bokstavelig talt blir demontert og satt sammen igjen av autoriserte prester og prestinner», avslutter A. Apter. [ 65 ] P. Verger nevner at hans frieri i Ibará, "vil hilse de viktige menneskene i nabolaget, og starter med Olúbàrà, kongen av Ibará". Om dette fortsatt nære forholdet mellom Yemayá-kulten og kongelige i Ibará, skriver Omari-Tunkara: " Jeg ble overrasket over å legge merke til kongens høye respekt for den tradisjonelle Yoruba-religionen og for tilbedelsen av Yemọya, til tross for at den var vestlig utdannet og en bekjent, troende kristen. [ 39 ] Alle disse omtalene forsterker innflytelsen fra hans kult på Abeokuta -regionene og deres dynastier.
Om frykten for kraften til kvinnelige aner æret i Yemayá, legitimert i hennes egen mytologi, forklarer Omari-Tunkara: " Det er flere referanser i litteraturen om Yoruba i Vest-Afrika for rollen til Yemọya som Àjé eller Iyami - vår mor (eller heks i vestlig tankegang). I samsvar med Peter Morton-Williams (1960), er Yemọya trolldommens mor. I en klassisk studie , Black Gods and Kings, siterer Thompson to høytstående prester som understreker den nære forbindelsen til And emọya og Gelede , et samfunn dedikert til å blidgjøre Iyami : "Gelede er tilbedelsen av Yemọya, gudinnen for havet og elven. Gèlèdé-maskene representerer henne og hennes kvinnelige etterkommere", og "Yemọya eier Gélèdé ". [ 39 ]
En itan av Ifá rettferdiggjør den forbindelsen til Yemayá med Gelede Society. Hun var ikke i stand til å få barn og konsulterte Ifa-oraklet , som rådet henne til å ofre og danse med trebilder på hodet og metallfotlenker på føttene. Etter å ha utført dette ritualet ble hun gravid. Hans første barn var en gutt med kallenavnet "Efe" (humorist); Efe - masken legger vekt på musikk og vitser på grunn av personligheten til navnebroren. Frukten av Yemayás andre fødsel var en jente, med kallenavnet "Gelede" fordi hun var overvektig som moren. I likhet med moren sin elsket Gelede å danse. Etter å ha vært gift kunne verken Gelede eller Efes partner få barn. Oracle of Ifá foreslo at de skulle prøve det samme ritualet som hadde fungert med Yemayá. Så flink Efe og Gelede utførte denne ritualistiske dansen - med trebilder på hodet og metallfotlenker på føttene - begynte de å få barn. De ritualene som ble utviklet i Gelede av maskert dans ble foreviget av etterkommerne til Efe og Gelede . Denne fortellingen er en av mange historier som forklarer opprinnelsen til Gelede . [ 66 ]
I noen myter ville Yemayá vært Ogguns kone , [ 67 ] og fulgte ham på hans utallige krigskampanjer med en machete (obé), men misfornøyd med ekteskapet hennes med krigens orisha , ønsket hun å bli kvitt ham. Myten nedtegnet av L. Cabrera begynner med bekreftelsen om at de gangene Ikú, Døden, tok livet av noen, begravde de ikke kroppen hans, og Yemayá, vel vitende om det, planla å dra nytte av det. Hun forestilte dødens egenskaper og stivhet så godt at hun ble pakket inn av mannen sin som tok henne til føttene til Iroko, det store treet, i henhold til skikk. Så snart Oggun forlater lokalene i sorg, dukker Yemayás elsker opp for å frigjøre henne fra fortøyningene til likkledet, og de flykter begge sammen. [ 50 ]
Etter en tid gikk Yemayá tilbake til å selge sine boller, olelé og ekrú på markedet hun var vant til. Achamadina, datteren hennes med Ogum , når hun besøker markedet ved en bestemt anledning for å kjøpe produkter, ser moren sin selge sin stekte mat som om hun var i live, grepet av frykt, hun løper til faren i huset hans, som ikke gir noe troverdigheten til historien hennes, og sa: " Moren hans er Egungun." Etter noen dager kommer Achamadina tilbake til markedet igjen, mens Yemayá ble distrahert med oppgavene, datteren observerte henne godt og den gangen var hun helt selvtilfreds, moren hennes levde, det var ikke en Egum. Går til markedet igjen, denne gangen akkompagnert av far Ogum som, mellom overraskelse og raseri når han møter Yemayá i live, drar ham i armen til nærvær av Olodumare , som beordret at fra den dagen og fremover skulle de døde begraves i jordens livmor. [ 50 ]
Andre omtaler som relaterer henne til krig forbinder henne med en uforsonlig karakter. I en annen historie ville han ha revet hodet av Oggun med et enkelt sverdslag, når han først viser feig oppførsel under en mislykket krigskampanje, og skremte seg selv i søvne selv med støy fra padder eller frosker. [ 50 ]
Det er en annen historie om Yemayás utroskap da hun ble gift med Ogum i Santería , med Babalú Ayé som kjæresten . Det kjærlige engasjementet til begge ville blitt oppdaget av Ogums hunder , alltid trofaste. [ 50 ] [ 68 ] I andre omtaler er begge også gift, [ 67 ] i Brasil, men viser et morsbånd mellom Yemayá og Babalú Ayé , orishá av sykdommer og kurer, som ville ha blitt skapt som en sønn adoptert av henne etter at han hadde blitt forlatt av sin mor Nanán Baruqué , for å ha blitt født med kroppen dekket av sår. [ 69 ] [ 70 ] Babalú Ayé ville senere tilgi den biologiske moren, men uten noen gang å forlate Yemayá som skapte ham. [ 71 ] R. Prandi forteller om en myte som ville rettferdiggjøre Obaluaiyês tittel som Perlens Herre ( Jeholu ) og besittelse av denne skatten som en gave fra Yemayá til sønnen hans. [ 62 ]
En forening av Yemayá med Inle ( Odé Inlé ), en orisha-jeger av elefanter som anses som androgyne, som ifølge Verger blir tilbedt i en homonym elv i Ijexá, er også rapportert. [ 49 ] [ 50 ] [ 67 ] Siden Inle i Brasil forveksles med Oshosi, som manifestasjoner av det samme prinsippet og sistnevnte regnes som sønnen til Yemayá, virker saken tabu , inntil man bekrefter at Oshosi eller Odé er fra skapt sønn av Iyá Apáoká, og ikke av den første. [ 72 ]
I følge R. Fonseca kan behandlingen av myter og orubaer i begrepet arketype hjelpe til med tolkningen av sosiale, historiske eller mystiske maler, som er bevist i dem. Etter Omari-Tunkaras syn er " mange personlighetstrekk til gudinnene i samsvar med de mytiske egenskapene til Yemanjá og dens varianter, og derfor kan Yemanjá betraktes som en arketype ." Dette konseptet er sterkt bevist i analysen av egenskapene til Yemayá av P. Iwashita, i dens sammenligning med andre morssymboler. S. Poli, med fokus på atferdsmønstre, foretar en sammenligning av Yeyemowos moralkodeks med Yemayá, og konkluderer med at det ikke er mulig å benekte at det kan observeres "(...) at vi ser mange kvinner vi kjenner eller til og med av våre mødre i denne myten, er at " Svært sannsynligvis av denne grunn har den blitt så populær og elsket blant noder i diasporaen ". For A. Vallado representerer Yemayá arketypen til den sjalu og sjenerøse kvinnen. I tolkningen av R. Fonseca, "bryter Yemayá oss fra en dyrebar feminin arketype: den til kvinnen-moren, til den som unnfanger, mater og beskytter barna sine. Denne kvinnen er fruktbar og, for å være nedlatende og forsonende, hun blir systematisk tilranet seg". I en dypere analyse sier han:
"Yemayas forhold til menn, i de eldste legendene, er et av fysisk avstand. Hun er alltid lei av ektemenn, løper alltid fra dem, eller i det minste er de fraværende. Det er ingen forfedres historier om brennende kjærlighet og sensuell og hennes følgesvenner fremstår bare som de materielle foreldrene til barna hennes, selv om hun vanligvis unnfanger sitt avkom alene. Yemayás forhold til følgesvennene hennes er et av assosiasjon, vennskap, fellesskap og ikke seksuell kjærlighet. (...) Angående det siste elementet i Yemayá legender, kan vi si at kvinnens bryster inneholder en dobbel symbolikk. Fra begynnelsen representerer de det feminine prinsippet, utvetydig, moren, personifisert i Yemayá. På den annen side materialiserer kvinnebrystene også beskyttelse, ly, hvilested. Yorubas likhusideologi, å dø i vannet betyr å vende tilbake til opprinnelsen, til trøsten og ly for den hellige morens kropp. I løpet av de harde århundrene med slaveri I moderne tid var bildet av moren, som Nagô så for seg å vende tilbake til etter døden, bildet av Moder Afrika, vuggen til Yoruba-kulturen.Den første tolkningen av orishaene fra analytisk psykologi kommer fra P. Verger, som utforsker forbindelsen mellom folket i Santo og en kulturell identitet definert av forfedres vesener, den forbindelsen oppstår, i samsvar med R. Prandi, fordi
"Yrubaene tror at menn og kvinner stammer fra orishaene, og derfor ikke har en enkelt og felles opprinnelse, som i kristendommen. Hver og en arver fra orishaen at de gir sine merker og egenskaper, tilbøyeligheter og ønsker, alt som det er beslektet i mytene. Orishaene lever i kamp mot hverandre, forsvarer regjeringene sine og søker å utvide sine domener, ved å bruke alle kunstgrep og triks, fra skjulte intriger til åpen og blodig krig, fra kjærlig erobring til svik. orishaer gleder seg og lider, vinner og taper, erobrer og erobres, elsker og hater. Mennesker er bare falmede kopier av orishaene som de stammer fra." " Yemanjás sammensatte portrett er av en person som vekselvis er sta, produktiv, lite fleksibel, tilpasningsdyktig, beskyttende, forelsket, modig, hovmodig og noen ganger arrogant; har en god følelse av posisjon og hierarki av kommando og respekt; er rettferdig, men formell ; er en dedikert venn og setter ofte vennskap for retten; finner det vanskelig å tilgi en krenkelse og glemmer sjelden en feil. (...) ER opptatt av andre, er moderlig og seriøs. Til tross for at forfengelighet ikke er det en fremtredende trekk som kjennetegner Yemanjá, hennes innviede [barn] elsker luksus, fremvisningen av blå-hvite eller sjøgrønne tekstiler og dyre smykker. De foretrekker en overdådig livsstil selv når deres hverdagslige omstendigheter ikke tillater slik luksus.For R. Ogunleye er et viktig poeng for å forstå Yoruba-religiøse Yemayá-kult observasjonen angående dens moralske og rituelle renhet. Kulten hans i Nigeria omfatter forskjellige kategorier, for eksempel daglig (privat), regulere (han feirer spesielle dager som er innviet til ham), spesiell, etterspurt gjennom visse situasjoner eller hendelser, og årlige som festivalene hans i Ibará og Ibadán .
Daglig eller vanlig tilbedelse er en praksis utført av den hengivne i sin egen bolig ved den private helligdommen. Den består av generelt enkle fremgangsmåter, som kan forekomme om morgenen som en måte å ønske orishá en god dag , og gi tilbud som obis og med samme distribuerte konferanse gjennom et enkelt ritual om opprinnelsen til dagen vil være eller ikke bra. Regelmessig tilbedelse har en tendens til å være mer forseggjort enn den første, og forekommer hver femte dag, inkludert et besøk til templet av et fellesskap av hengivne, med dessert ved helligdommen, ofringer, ofre og andre liturgiske ritualer. I følge R. Ogunleye, "På dette tidspunktet vil yppersteprestinnen (Iyaji) ta over, og lede dem i rituell bønn til gudinnen. I løpet av denne tiden vil hun ofre til gudinnen. Det inkluderer bearbeidet mais (Egbo), hvit feijão (ekuru), snegler, sukkerrør og limnøtter . Etter det vil hun lage begjæringer med navnene på de troende for orishá. Med en gang deles de opp og avslutter limmutteren (obi). Hvis alt er bra etter varselet, alle er glade og de danser alle i Yemojas nærvær.»
Den spesielle eller sporadiske kulten kan oppstå av de mest forskjellige årsaker, inkludert på forespørsel fra Yemayá for en bestemt person eller familie. Det tjener som grunnlag for mennesker som ønsker å gå inn i nye satsinger eller initiativer, for velsignelser til barn, samt for å be om velstand, seier i saker eller over fiender og andre situasjoner eller motgang i livet. Den siste formen for tilbedelse er Odun Yemojá , den årlige festivalen, " Det er en anledning til glede og takknemlighet. Det som kjennetegner tilbedelse under den årlige festivalen er det forseggjorte programmet knyttet til feiringen. Folk kommer i sitt beste og gir sitt beste " Feiringen finner normalt sted ved Yemoja-helligdommen. Offerene er hovedsakelig til takksigelse, og måltidene er en mulighet for fellesskap mellom gudinnen og hennes «barn», forklarer Ogunleye.
Ulike representasjoner i kunst og i rituelle praksiser til hans ære er noen av de vanligste komponentene i de religiøse systemene som stammer fra Yoruba -samfunnet i andre deler av Sør-Amerika , USA og i Karibia. I denne sammenhengen er æren av Yemayá transkulturell og internasjonal. I Brasil og dessuten krysset Yemayás karisme grensene som avgrenser religion, sosial klasse, etnisitet og rase for å omfavne alle.
Yemayá, som er en guddommelighet som har stor popularitet i Brasil og på Cuba , feires med store offentlige fester, blant annet fremstår Yemayás nåtid på Red River-stranden i Bahia 2. februar, og festen 8. februar sammen. med festlighetene til Vår Frue av Conceição i Brasil . På Cuba finner festlighetene sted på dagen til Virgen de Regla , 8. september.
I følge Omari-Tunkara, "I Bahia er hellige kunstobjekter, danser, ritualer og transe de grunnleggende midlene som brukes til å kommunisere med gudene og manipulere det hellige", Yemayá, så vel som mange orishás , er representert av forskjellige gjenstander, mat, rytmer og musikk. Den er materielt representert i candomblé og santeria av Igba Yemanja, P. Verger nevner "Hans øks er plassert på sjøsteiner og skjell, holdt i blått porselen. (... ) De ofrer ram, and og fat tilberedt til base av hvit mais, olje, salt og løk".
Kulminasjonspunktet for kulten eller orishá oppstår med dens iaôs eller eleguns gjennom besittelse, der "Yemanjá manifesterer seg i sin adoxu eller Olorishá ( vi har generikk for alle innviede som er i stand til å oppleve besittelsestransen )". Når transeprosessen har begynt, blir alle handlingene og oppførselen til elegunen forstått som å stamme fra deres orisha. I følge Rouget er "Besittelse preget av det faktum at under transen blir subjektet forstått som vinneren av en annen personlighet: den av guddommeligheten, av ånden, av geniet eller av forfaren - som vi kan bruke begrepet generell 'guddommelighet' - som tar subjektet i besittelse, erstatter seg selv og handler nå i subjektets sted (...) for en lengre eller kortere periode, gjør subjektet seg til sin egen guddommelighet. er gud. Vi kan kalle det besittelse i streng sensu av ordet ".
Under disse fenomenene dukker den manifesterte orishá ut som reagerer kroppslig på sangene som er hans egne sunget av ledere av kulten, og følger rytmene som er etter hans preferanser, bærer de gjenstander som er karakteristiske for ham, i tillegg til å avgi små Ilá-rop som identifiserer ham i henhold til vi bekreftet i studiet av RS Barbara, er at Yemayá kan le høyt eller stønne, som om hun gråt. I følge Bastide utgjør de religiøse dansene i den afrikanske unnfangelsen " fremkallingen av visse episoder i gudenes historie. De er fragmenter av myter, og myten må representeres så vel som talt, for å få all den stemningsfulle kraften". For RS Barbara er dansens funksjon innenfor ritualistikken til candomblé multippel, idet den er mimetisk og liturgisk, og forstår som mimetisk handlingen med å imitere de typiske bevegelsene til orishaene og liturgisk ved å signalisere og suturere alle øyeblikkene i ritualet frem til uttrykket. og manifestasjonsmystikk av orishá , der form og innhold kommer sammen i en enkelt dimensjon, orishá selv.
Yemayás dans gjenspeiler, for det meste, hennes personlighet knyttet til morsrollen, og hennes flytende naturlige element, vann , og presenterer bevegelser som antyder havbølger og distribusjon som representerer, med M. Augras ord, "konstant fornyet spiring". Hans favorittrytme er jinka , som betyr "skuldre", som indikerer ekte danser av langsommere karakter og som stimulerer respekt. P. Verger forteller oss, "I dansen imiterer hans iaôs bevegelsen av bølgene, bøyer kroppen og utfører nysgjerrige bevegelser med hendene, båret vekselvis til ballen og til baksiden av nakken, hvis symbolikk vi ikke kan identifisere. Yemayá, manifestert i hans iaôs , tar en white metal-fan og blir skremt med rop om: 'Odò Ìyá!!!' ( Elvens mor )". R. Prandi og M. Zenicola identifiserer at bevegelsene som ikke er forstått av Verger er en referanse til hans dominans over Ori i Brasil . F. Eramo legger til: "Rytmen ligner også på rytmen til havene, og Yemanjá danser som ser ut til å kjærtegne havets bølger . I tillegg til lettheten og bølgene i vannet , representerer Yemanjá fruktbarhet gjennom dansen hennes. Hun beveger seg bekkenet når de danser , symbol på reproduksjon og spiring. Når hun ser seg i speilet, representerer hun skjønnhet, men en rolig og fredelig skjønnhet. I de offentlige festivalene som ble observert, danset helgenesønnene som inkorporerer Yemanjá med stor letthet, ro og subtilitet " . M. Zenicola forteller om andre nysgjerrige bevegelser: "En annen bevegelse er å strekke ut hendene i en posisjon som samtykker til å bønnfalle, eller bedre, tigge om veldedighet og kjærlighet", og fortsetter i sin analyse bekrefter han: "I Yemayás dans er det er ingen store bevegelser, forstørrede eller til og med i høy hastighet, muligens som en refleksjon av egenskapene til orishá ; håndbevegelsene stemmer overens med kjærtegn i vannet, et element som det er en del av, og skyver det bak kroppen. forskyvning er jevn, litt innesluttet, som om flytende Eller gå i vannet. I Santería presenterer den spreke danser med dramaet om påvirkningen fra spansk dans .
Under dens manifestasjoner er det vanlig å bruke forskjellige gjenstander eller verktøy i fargen sølv, blant annet adé (krone), abèbè (metallvifte med eller uten speil), obé (sverd, cutlass eller kniv) blant andre.
Yemayá, i kulturen i diasporaen , er fremfor alt en synkret guddommelighet , som samler, i seg selv, de forskjellige egenskapene til andre kvinnelige orishaer i vannet. Figuren hennes pakket inn i arketypen til oldemoren blir promotert som den store gudinnen , spesielt på grunn av det faktum at hun i Brasil, som er den mest elskede guddommeligheten i Bahia, med stor populær prestisje, finner sin likemann i Vår Frue av la Concepción (i Río Grande del Sur , Nuestra Señora de los Navegantes), eller spesifikt i Virgem Maria , som ifølge Verger ville ha forårsaket en ekvivalens av vekt i Yoruba-pantheonet, noe som gjør den til den eneste med en ikonografisk synkretisme bli ferdig. Slik synkretisme skjedde på grunn av den entusiastiske tilbedelsen av orishaene forkledd som katolisismens helgener av slavene i senzalaene. Katolsk assimilering er også observert på Cuba med kulten til Virgen de Regla, men det er verdt å merke seg at i en slik mimikk der orishaen kamuflerte seg selv i en katolsk guddommelighet, ble han selv ikke korrumpert, med ordene til Stella og M. Loddy , "Yemayá er Yemayá i Bahia, på Cuba eller i den mest synkretiske terreiro i Umbanda ". Den samme synkretismen er et særegent aspekt ved brasiliansk kultur frem til i dag. I Brasil ble kulten hennes også forvekslet med kulten til Madre-d'agua , Iara , som rettferdiggjør hennes representasjon noen ganger som sereia. Denne assosiasjonen til sereia står i tydelig kontrast til den morslige siden av Yemayá i den afrikanske unnfangelsen, og spesielt med Virgem Maria på grunn av hennes overdrevne sensualitet, men likevel vises den også i Louisiana Voodoo og Haitian Voodoo, der Yemayá er assosiert med There Sirène og Mami Wata, vannets ånder. Denne agglutinasjonen med slike guddommeligheter er bevist i bekreftelsen til S. Otero og T. Falola at " Yemaya og Oxum er en del av et globalt nettverk av vannånder som mange lærde, spesielt Henry John Drewal , brakte under Mami Watas regi. i Sierra Leone , Kongo , Togo , i Igbo i Nigeria, [hvordan] Lasir i Haiti , Santa Marta Dominadora i Den dominikanske republikk (...) deler åndene (guddommer, energier, kosmiske krefter) noen bemerkelsesverdige likheter». I Candomblés de Bahía forveksler Y. Caneiro Yemayá med en Nkisi fra Bantu Candomblé Dandalunda, og presenterer dette som et av navnene på de første, at identifikasjon av de to gudene vanligvis vises med en viss frekvens.
I følge A. Vallado er "kvalitet" begrepet som betegner de flere påkallelsene eller avatarene til den samme orishá. Det kalles også til tider "sti", som vi observerer i klargjøringen presentert av L. Cabrera at "det er bare én Yemayá, bare én, med syv stier". Mange av disse egenskapene ser ut til å handle om andre guddommeligheter, slik S. Poli utforsker, noe som også støttes av Y. Ramos med tesen om assimilering av orishaene til folk som er underlagt beskytteren orishá til det erobrende folket i konflikter i Afrika . Det kan også forekomme i referanse til en bestemt lokalitet eller segmentet av samme orishá, men med liten differensiering, noe som individualiserer hvordan det er en kvalitet.
I Afrika er hun en kvinne fra Ojalá, og blir sitert av Verger som en egenskap ved Yemayá. S. Poli, derimot, presenterer seg selv som en fremtredende guddommelig.
Assagbá (pron. Achabá ), Iyásabáé , Ayabá eller rett og slett Sabá er eldre enn hun var gift med Orunmilá og utfordret ham, hennes ord blir alltid akseptert av Ifá. Hun regnes som farlig, hun er enarmet og er karakteristisk for å bruke sølv ankelstropp, hun beskrives av Verger som alltid å stole på bomull. Roger Bastide forveksler det som nyere kvalitet og Ogunté krediterer det som eldre.
Også kjent som Sessu , er hun veldig egenrådig og respektabel, og som Olokuns budbringer går hun til kloakken og latrinene, og er spesielt alvorlig. Det gir visse psykologiske problemer som glemsel. Han mottar offergavene sine i selskap med egunene , han spiser and.
Hun er den som var gift med Ògún Alagbedé eller Alaguedé og mor til Èṣù , Ògún Akoro og Igbo. Vallado nevner at hun, i motsetning til Sessu , ikke formilder Ogum , og deltar i kriger direkte med ham, slik det er fremstilt i mytene nedtegnet av L. Cabrera. Besittende krigerånd, " hun er en fryktinngytende amazon ", voldelig, veldig alvorlig og ondskapsfull. Hun fremstår som en ung dame med imponerende og trassig luft, som bærer et sverd. Han bor i urskogen og liker å danse med en majá (slange som bor i buskene på Cuba) pakket inn i armene. Respeitável trollkvinne, koraller og perlemor tilhører henne . På grunn av sin forbindelse med Ogum, liker han ris med svart feijão, i stedet for vanlig ris.
I Ibadan , hovedstaden i delstaten Oyo , er det kulter og feiringer av Yemayá som skytsgudinne, og blir æret i det gamle tempelet kjent som Popo-Yemoja. I hennes årlige prosesjon feires fire aspekter som, for A. Folarin, understreker viktigheten av orishá og dens liturgi, "Hun symboliserer kraften i morsrollen og feminine prinsipper, hun er generatoren av pantheonen til Yoruba -verdenen ; tradisjonell skulpturen som beskriver henne viser generelt vellystige bryster og hofter, og skildrer kvinner med makt og ynde. Den andre er den sosiologiske funksjonen den genererer i høytiden. Den tredje er den åndelige eller kosmologiske gløden som vises i feiringen. Generelt er det den følelsen av transcendens, som åpner hjertet og sinnet for det høyeste åndelige vesen. Den fjerde og viktigste er at hun er veldig aktet som en fruktbarhetsgudinne ."
Templet, bygget med gjørme i samsvar med tradisjonell Yoruba -arkitektur, beskrives av A. Folarin som omgitt av en veranda av skulpturerte og polykrome tresøyler i stacatto- kraft , og veggene er dekorert med motiver av fisk, bregner, vannliljer, tartarugas og snegler . Prosesjonen som inkluderer tre dager med hjørner og danser har, som et kulminerende punkt, øyeblikket hvor trestatuen av Yemayá bæres i en bemerkelsesverdig prosesjon fra hennes Popo-Yemoja- tempel til det kongelige palasset i Olubadan, hvor dansene finner sted av noen minutter, og prosesjonen fortsetter til Oja-Oba hvor en jublende folkemengde venter på hans ankomst, og synger sanger til ære for orishá. A. Folarin berømmer også at folkemengden tatt av eufori roper og danser til ære for alles mor med hilsenen " Iyá Lo !".
I Afrika er Yemayá en dame med svarte slag med velbevisste former og svært voluminøse bryster, noen ganger representert som gravid. RF Burton nevner: " Hun er representert av et lite idol med gul hud. Hun har blått hår, bærer hvite perler og polerte klær." P. Baudin og andre forfattere presenterer oss også for samme beskrivelse. Omari-Tunkara er utsøkt i sin beskrivelse: "Hennes samtidsbilder er emaljemalte treskulpturer som generelt fremstiller en kvinne med veldig store bryster som ammer ett eller flere barn og ofte omgitt av andre barn. Skulpturene spiller rollen som Yemọya som omsorgsfull mor, beskytter, vaktmester og fruktbarhetsagent . Et spesielt halskjede sammensatt av flere tråder av små klare glassperler bundet sammen av to eller tre større perler i venetiansk rødt, hvitt og blått fungerer som et symbol på Yemọya i Ibara og er avbildet i skulpturer som stemmer overens med den typiske Yoruba -kanonen . " S. Epega skriver: "Statuerene hennes understreker aspektet av morsrollen. Hun er en stille kvinne, med en stor munter mage, enorme bryster, føtter godt plantet bakken, som legger hendene på barn." . Denne ikonografien , ifølge Agbo Folarin, ligner godt på representasjonene av de tradisjonelle Epa-maskene for tradisjonelle feiringer i Nigeria . Det er ingen eldgamle omtaler av dens representasjon som en fisk fra livet og ned.
I Brasil, i populære sirkler, var det en tilnærming mellom den afrikanske figuren og den hvite europeiske sirenen, med hennes attributter for forførelse og forheksende hjørner, allerede forvekslet med Iara , vannets mor. Inntil sek. XIX finner vi representasjoner av Yemayá i Bahia som en dame, som eksponerer hennes store bryster, uten å hentyde til den mytologiske figuren til sirenen, men i samme århundre kan vi allerede gjenkjenne representasjoner som slår sammen egenskapene til orishá med den europeiske figuren.
Fra disse representasjonene, forklarer R. Antonio, " stammer orishaene til Carybé og Cravo júnior - selv om Carybé, som er mer interessant, i estetiske termer, er tegneserieskaperen , herre over nanquim , kortfattet og elegant, og tenderer mot en slags nesten- abstrakt figurativ På den annen side forblir også geometrien som slavene brakt - de abstrakte formene knyttet direkte eller indirekte til religiøse kulter - levende i den brasilianske plastiske skapelsen. " Fra påvirkningen fra Angola har vi også attributter til Quianda, kritiserer LC Cascudo : " Quianda er den maritime sereia. Den lever i det salte vannet rundt Luanda og langs hele kysten av det angolanske Atlanterhavet (...) Quianda blir sett på som en menneskelig person, en stor og lys fisk, en skygge, eller bare følsom, men usynlig tilstedeværelse. Aldri som vi ser i pêji av candomblés i Bahia : kvinne opp til midjen, fisk fra båndet etter bass, som av sinat i flash mulier vakre superne, av Horácio.De angolanske sirenene er si alltid svarte og de fra Bahia alltid hvite, blonde, med blå øyne, en forbløffende uforklarlig reversering for etterkommerne av afrikanske slaver som malte bildene av sine katolske favoritthelgener i mørke."
Denne synkretismen av ideer og kunst som er observert for eksempel i skulpturen til Carybé , er også tydelig synlig i representasjonene av ethvert punkt i Salvador , i motsetning til den utmerkede representasjonen av Umbanda , spesielt i delstatene i Sørøst-regionen i Brasil. , som presenterer oss for en hvithudet kvinne, med langt rett svart hår og blå klær.
Med henvisning til denne nye manifestasjonen av Yemayá-figuren, skriver Verger: "Hun er representert som en slags fe, med alabastfarget hud, kledd i en lang, veldig bred hvit muslin-tunika med en lang hale utsmykket med stjerner. vannet, med det lange sorte håret som blåser i vinden, kronet med et diadem laget av perle, holder en sjøstjerne på toppen, hvite roser og gyldne stjerner, løsrevet fra halen, svever forsiktig i bølgenes malstrøm. Yemayá virker mager og slank, med små bryster og en imponerende buet kropp."
Noen forfattere tilskriver at denne tilpasningen har oppstått fra religiøs synkretisme med figuren til Vår Frue, siden Yemayá for folket i Bahia er knyttet til Vår Frue av unnfangelsen. Denne formen for representasjon vedvarte spesielt med teledramaturgi , som i romanen Puerto de los Milagros , der figuren til den hvite Yemayá, en karakter som i det stille syr plottet, ikke på noe tidspunkt gir etter for en svart representasjon. Det helt hvite bildet av Yemayá ville komme for å møte hengivenheten til Umbanda , som de siste årene har spredt seg over det brasilianske nasjonale territoriet, og introduserte denne nye populære oppfatningen. T. Bernardo er ganske skarp i sin forskning: "Monique Augras analyserer i 1989 bildet av Yemayá, som allerede viser at hun har gjennomgått en moraliseringsprosess utført av Umbanda . Mer presist ser dette religiøse uttrykket ut til å vise tegn på en transformasjon av bildet av Yemayá på marsj. I 1991 publiserte Pedro Iwashita Maria og Yemayá: analyse av en synkretisme. Ved å studere de to gudinnene viste han at de er to ansikter av samme arketype . Men sannsynligvis for ikke å for å fremstå som rasistisk konfronterer han ikke Maria direkte med Yemayá, men han legger inn en tredje gudinne, Isis , den store moren til det gamle Egypt , fjernt fra den virkeligheten som ble behandlet her, og derfor en nøytral figur for den aktuelle debatten.
Degraderingen av "hudfargen" til orishaene " reflekterer raseblandingen av befolkningen som tilber dem og bevegelsen til "abrasileiramento" av religion. En annen tolkning av forestillingen om orisha, mer radikal når det gjelder frakoblingen mellom raseopprinnelse, minnet om huden og gudene, er det som tenker på orishaene som naturkrefter " , påpeker M. Moura og JB Santos, og legger til: "I denne oppfatningen er Yemayá havet , elvene Oxum , Launch the winds (...)", her refererer de til en ny brasiliansk oppfatning av orishá som en panteistisk guddommelighet og ikke som en forfedrekult, som ville rettferdiggjøre tapet av dens etniske spor.
Yemayá, i tillegg til Bahia og candomblés, med sitt folks praksis og deres religiøsitet, er temaene for det vanskelige livet på kysten og dagliglivet til fiskerne, på scenen til brasiliansk populærmusikk , allerede til stede i tekster av sanger fra begynnelsen av radiokringkasting i noen av de mest lyriske versene. Vi kan nevne ES Dulce Morir en el Mar (1943) og Hvem kommer til Riba del Mar (1954) av Dorival Caymmi . Caymmi viser dyp hengivenhet til orishá i Dos de Febrero (1957), en tittel som refererer til hans store feiring i Bahia på stranden ved Red River, ansett av Jorge Amado som den eneste som kunne betraktes som en åndelig etterkommer av Castro Alves , blir nevnt i arbeidet med lovprisninger til sistnevnte som "Poet av svarte fiskere, av Yemayá og av de fattige mysteriene i Bahia ( ... )". I Bahía de Todos-Santos avslører Jorge Amado for oss mer av arten av Caymmis forhold til Yemayá: "Den religiøse musikken til den svarte mannen fra Bahia, med sine løfter, duenna Janaína, med dens overtro og dens intimitet med gudene , han Brasil . Mange av sangene hans er dedikert til Yemayá , gudinnen for vannet i Bahia, musikk av fiskere , av stranden og havet, sanger som utgjør den mektigste og permanente delen av hans verk, den største av all brasiliansk populærmusikk." R. Antonio tar for seg konteksten rundt Yemayá i første halvdel av 1900-tallet, utfyller: "( ...) Caymmi , på 1930 -tallet , synger en sang for Yemayá. Mange steder i Brasil og for mange publikummere På den tiden, sangen hørtes noe uklar ut, ikke helt forståelig. Det var en fremmedhet, et ubelyst, mystisk ansikt. Fordi folk, uten å mestre den referensielle dimensjonen til budskapet, ikke hadde hvordan de skulle dekode det med Men , over tid - med den økende synligheten av Negro-mestizo-kulturen ( sic ) i vårt land, med tronen til orishaene i verden av den såkalte 'overlegne kulturen' -, endret alt seg. Sangen ble universelt klar for brasilianere."
I Afrosambas (1966) vises et verk av Baden Powell og Vinícius de Moraes med regência og arrangement av César Guerra-Pez, en av de mest representative for det brasilianske plateselskapet, som var en vanndeler, i Esquina de Yemayá , en av de forskjellige rangene som candomblés guddommeligheter henspiller på . Samme år er han en sentral figur i Beiramar opus 21b , av komponisten Marlos Noble, en syklus satt sammen av tre populære sanger, to av dem direkte knyttet til Yemayá: Estrella del Mar og Yemayá Ôtô. I stemmen til Ely Camargo, ansett som en av de mest behagelige og velstemte i brasiliansk populærmusikk, ble hun æret i Yemanjá (Paulo Ruschell) på albumet Songs from my land - Volume 4 (1964), og i Mama Yemayá (Guerra-Pez) på albumet Other Songs of My Land (1967).
I stemmen til Clara Nunes ble hun romanisert i Cuento de Arena (1974), musikk av Romildo Bastos og Toninho Nacimiento, en blant mange andre fra den populære brasilianske sangboken som Yemayá ærer. I den brasilianske telenovela Puerto de los Milagros (2001) er det åpningstemaet i sangen Caminos del Mar , fremført av Gal Costa .
Hans opptredener på brasiliansk kino er dramatiske. Valle fremhever filmen Barravento (1962), regissert av Glauber Rocha , med sin kritiske tilbaketrekking av populær religiøs mystikk . Filmen skildrer rollen og dilemmaene til en mannsfigur valgt av Yemayá i en liten fiskerlandsby. Denne emblematiske karakteren bør leve et sølibat liv for ikke å fornærme en veldig sjalu guddommelighet, lykken og stabiliteten til den lille byen kommer til å avhenge av det forholdet. Filmen utforsker det besittende og hevngjerrige aspektet ved orishá, som ville forårsake døden til kvinnen som lå med protesjén hans. I Noches de Yemayá (1971) når filmen regissert av Milton Barragan en dialog med platéia fra populært vellykkede elementer som mystikk, erotikk og folklore, den presenterer en gåtefull karakter i et plott omgitt av dødsfall, denne arketypen av femme fatale assosieres med figuren til Yemayá i referanse til de mytologiske sirenene var allerede tydelig i studier som Edson Carneiro. I Espacio Sagrado, (1976), en dokumentar laget i Bahia , skildrer regissøren Geraldo Sarno, som presenterer candomblé og dens praksis i det hellige rom , handlingen som et tilbud til Yemayá. I The Chosen One of Yemayá (1978), regissert av Jorge Durán, blir hun påkalt som en forbeder for et fattig samfunn gjennom terreros og hennes utvalgte, kommandør Nelson, i konflikten mot eiendomsgangstere . Fra samme år er det også kortfilmen Día de Yemayá , regissert av Lula Oliveira. Valle fremhever La Hija de Yemayá (1981) regissert av Milton Barragan og med Mary Terezinha som hovedpersonen, der Yemayá er representert gjennom karakteren som kaller seg datteren sin, som dukker opp igjen på slutten av spillefilmen for ektemannen og datteren i filmen. Strand.
Den kulturelle og sosiale betydningen til Yemayá, ifølge MC Azevedo, vokser i det brasilianske samfunnet, og vises ofte i romaner, disse i tråd med en publikasjon av Resistencia , som dokumenterer "analysen av tragiske sjeler, drømmers forkjempere, sporing av motsatte skjebner, bygging av kimærer umiddelbart ødelagt av livets avgrunnsdype virkelighet". I La indomable (1997) stiger en telenovela regissert av Marcos Paulo som ekstrapolerer til allegorier, karakteren Eulália spilt av Adriana Esteves fra vannet som i referanse til Yemayá. Valle fremhever Puerto de los Milagros (2001), en gratis tilpasning av Aguinaldo Silva og Ricardo Linhares av boken Mar Muerto av Jorge Amado , med musikktema dedikert til Yemayá i stemmen til Gal Costa . Historien om boken var for kort for en roman, men siden Rede Globo eide rettighetene til boken, bestemte de seg for å gjøre tilpasningen. Telenovelaen demonstrerte den sterke innflytelsen fra Yemayá-kulten og praksisen til Candomblé, noe som forårsaket en negativ innvirkning blant evangeliske og katolske seere.
I representasjoner i minisérier kan vi nevne La Esquina de la Sereia (2013) regissert av José Luiz Villamarim og Ricardo Waddington , basert på boken med samme navn av Nelson Motta.
I Brasil nyter orishá stor popularitet blant tilhengere av afro-brasilianske religioner og til og med blant medlemmer av fremtredende religioner. I Salvador skjer det årlig, den 2. februar , landets største fest til hyllest til «Havets dronning». Feiringen involverer tusenvis av mennesker som, kledd i hvitt, går ut i prosesjon til mor-tempelet, som ligger i Río Rojo-området, hvor de legger inn en rekke tilbud, som speil , smykker , mat, parfymer og alle slags godbiter. . Men i byen Son Gonçalo finner festlighetene sted 10. februar .
En annen viktig festival dedikert til Yemayá finner sted på nyttår i Rio de Janeiro og over hele den brasilianske kysten. Tusenvis av mennesker dukker opp og deponerer ofre for det guddommelige i havet. Feiringen inkluderer også det tradisjonelle "pipoca-badet" og de syv bølgene som de trofaste, eller til og med tilhengere av andre religioner, trekker som en måte å be Orisha om hell. I Umbanda regnes hun som havets guddommelighet.
Året 2008, den 2. februar , falt Yemayá-festivalen i Rio de Janeiro , i Bahia , sammen med karnevalet . Paradene med elektriske trioer ble omdirigert fra regionen til slutten av ettermiddagen, slik at de to festene skulle finne sted samtidig.
Før det nye året 2008 var tilhengere av farvannets orisha på den tiden, med bønner rettet til en skyskraper , i form av en svart monolitt, på Leme Beach, i Copacabana , hvor det var vanlig, i de siste minutt av året dukker det opp en kaskade av ild, på toppen av den monolitten , som lyser opp miljøet så vel som tilbudene. Hver réveillon , hovedsakelig i byen Rio de Janeiro , i nabolaget Copacabana , samles tusenvis av mennesker for å synge og gi Yemayá, mens de spiller gaver og roser i havet.
I tillegg til det store mangfoldet av afrikanske navn som Yemayá er kjent under, brukes også den portugisiske formen Janaína, om enn sjelden. Kallenavnet, som ble opprettet under slaveri, var den mykeste formen for " synkretisme " som ble funnet av svarte for å opprettholde deres tradisjonelle kulter uten innblanding fra deres herrer, som anså slike "hedenske manifestasjoner" som uakseptable på deres eiendommer. Selv om en slik påkallelse har falt i bruk, ble flere komposisjoner av populært forfatterskap laget for å hilse på "Janaína del Mar " og som liturgiske sanger.
For første gang, 2. februar 2010, ble en skulptur av en svart havfrue, skapt av plastikkkunstneren Washington Santana, valgt til å representere Yemayá i den store og tradisjonelle presentasjonen av Red River-festivalen, i Salvador , i Bahia . , i Brasil , som hyllest til Afrika og religionen av afro-etterkommere.
En av de største festene finner sted i Río Grande, i Río Grande do Sul, på grunn av synkretismen med Our Lady of the Navigators. I samme delstat, i Pelotas, går bildet av Vår Frue av navigatørene til Puerto de Pelotas. Før slutten av den katolske festligheten finner et av de mest slående øyeblikkene av festligheten til Our Lady of the Navigators in Balls sted, som i 2008 nådde sin 77. utgave. Båtene stopper og blir mottatt av Umbandistas som bærer bildet av Yemayá, og sørger for et økumenisk møte med deltagelse av flere personer fra kysten.
Den 8. desember arrangeres en annen festival ved strandlinjen i Bahia: Vår Frue-festivalen av Conceição de la Playa. Den dagen, 8. desember, er viet til padroeiraen i Bahia, Vår Frue av Conceição de la Playa , som er en kommunal helligdag i Salvador. Også på denne datoen holdes nåtiden til Yemayá ved Piedra Agujereada, på Mount Serrat, i Salvador, en populær manifestasjon som stammer fra lokale fiskeres hengivenhet til dronningen av havet - også kjent som Janaína.
I hovedstaden Paraíba , byen João Persona , er den kommunale høytiden innviet til Vår Frue av Conceição, 8. desember, den tradisjonelle festivaldagen til ære for Yemayá. Hvert år, på Tambaú-stranden, er det installert en sirkulær scene, omgitt av blå og hvite flagg og bånd, rundt hvilke tilbedere fra forskjellige deler av staten og nysgjerrige mennesker samles for å delta på paraden til orishaene og, hovedsakelig, til æresmottakeren. Langs stranden er det hull med stearinlys, blomster og gaver. I 2008, ifølge festens arrangører, deltok 100 000 mennesker på stedet.
Den tradisjonelle Yemayá-festivalen i byen Salvador , hovedstaden i Bahia , finner sted på Red River-stranden hver dag 2. februar . På samme dato blir Yemayá også tilbedt på forskjellige andre brasilianske strender, hvor lys og blomster blir tilbudt henne, kastet i havet i små håndverksbåter.
Den katolske festivalen finner sted i Church of Our Lady of the Conceição de la Playa , i den nedre byen, mens candomblé og umbanda terreiros gjør inndelinger inngjerdet med tau, bånd og blomster på strendene, og avgrenser plass til helgenhusene som De skal utføre arbeidet sitt i sanden.
Festen til Vår Frue av navigatørene i Porto Alegre er den største religiøse festivalen i den brasilianske byen sør i Brasil, og hedrer Vår Frue av navigatørene og dens afro-brasilianske synkretisme. Det holdes 2. februar hvert år siden 1870.
Opprinnelig besto den av en elveprosesjon, med båter som singraver Guaíba -sjøen fra fossen i havnen, og fraktet bildet av helgenen fra sentrum av byen til kirken Vår Frue av Navigatørene. I dag, på grunn av havnemyndighetens forebyggende besluttsomhet, er prosesjonen over land, og bærer bildet fra Church of Our Lady of Rosary, i sentrum av byen, til Church of Our Lady of the Navigators. Arrangørene av festivalen mener at dette er den nest største religiøse pilegrimsreisen i landet, bare bak Círio de Nazaré som ble holdt i Belén del Pará. Med stor folkelig deltagelse både i realiseringen av festivalen, og i markeringene
I Angola er det en tro på guddommeligheten kalt Kianda, tilsvarende Yemayá, beskytter av fiskerne og dronningen av vannet. Hvert år arrangeres Kianda-festivalen i kystnabolagene i Luanda, og i Ibendoa-lagunen, i provinsen Bengo .
I Montevideo samles trofaste på Ramirez-stranden i Parque Rodó- området hver 2. februar for å feire Yemayá-dagen. Hundretusenvis av mennesker sitter og venter på at solen skal gå ned før de lanserer små båter med tilbud i havet.
I 2015 anslo den uruguayanske regjeringen at 100 000 mennesker besøkte stranden for feiringen.
Yemayá er en Osha de Cabecera som må mottas i " Kari Osha-seremonien " (lag en helgen). Det spiller ingen rolle hva personens skytsengel er.
På Cuba har Yemayá også fargene blått og hvitt, hun er en dronning av Abeokutá. Navnet kommer fra Yorùbá Yemòjá (Yeyé: mor - Omo: sønn - Eyá: Fisk) er eier av vannet og havet, kilden til alt liv, antar det kristne navnet La Virgen de Regla og er en del av Santeria som beskytter helgen for havnene i Havanna . Lydia Cabrera snakker også i syv navn, og spesifiserer at bare én Yemayá eksisterer, som nås med syv stier. Navnet hennes indikerer stedet hvor hun er. [ 73 ]
I Santeria sies det at de alle er hennes barn, hun er morskapets Orisha, for i 9 måneder svømmer hun som fisk i mors morkake. Spis alltid med Shangó , bortsett fra Yemayá Okute som spiser med Oggun. [ 73 ]
| St. katolikker | kimbisa | Kanskje | Abakua | glowumba | vil pløye | Iyesá | Handel |
| Virgin of Rule | Bastion
Mamma Umbo |
Bastion
New Moon mor til vann Seven Sayas ett bånd Sibi Kunambanga |
Okandé | Nboma
Mamma Kalunga pungo kasimba Mamma Umba Nbambua Mamba Nkita Iamasa Nkita Kuna Mamba Bastion fire vinder |
Ferekeje-Majé | Kedike | Obbe |
I Trinidad, en lokalitet på Cuba, er det tempelet til Orisha Yemaya, i dette tempelet holdes det hvert år den 19. mars en fest med deltagelse av religiøse og troende for å hylle guddommen, med tanke på denne datoen. som begynnelsen av våren, av regntiden.