Candomblé

Candomblé

Candomblé-tempelet i Salvador de Bahía

' Afro-brasilianske religioner '

Grunnleggende prinsipper

Gud
Ketu | Olorun | Orixas
Hehe | Mawū | Voodoo
Bantu | Nzambi | Nkisi

Beslektede begreper Afro-
brasilianske templer
Synkretisme

Afro-brasiliansk bibliografi
Terminologi
Prestenes
hierarki

Lignende
religioner Afrikanske
religioner Afroamerikanske religioner

Babacué | Batuque | Cabula
Candomblé | Cult of Ifá
Cult of the Egungun | Quimbanda
Macumba | omolok | Abakuá
Drum of the Mine | Umbanda
Xamba | Xangô i det nordøstlige
Santeria | Confraria | Obeah
Palo | vil pløye | Åtteregel


Candomblé , kult av orishaene , av totemisk og familieopprinnelse, er en av de afro- brasilianske religionene som hovedsakelig praktiseres i Brasil , selv om den har nådd naboland som: Argentina , Paraguay , Uruguay , Venezuela og til og med Mexico .

Religionen er basert på anima ( sjelen ) eller naturens ånd og er derfor klassifisert som animistisk . Det antas at animistiske prester som ble slaveret og transportert til Brasil og spanske kolonier overførte sin tro og kultur til andre slaver, som til slutt rømte og dannet bosetninger av rødbrune , også kalt quilombos sammen med deres orixás / nkisis / voduns, deres kultur og deres dialekter mellom 1549 og 1888 .

Til tross for at den opprinnelig var begrenset til festninger og rødbrune bosetninger, forbudt av den katolske kirke og til og med kriminalisert av noen regjeringer, blomstret candomblé i fire århundrer og utvidet seg spesielt etter den gylne loven i territoriene til Empire of Brazil . I dag er det en av de viktigste etablerte religionene, med tilhengere fra alle samfunnslag og titusenvis av templer (kalt terreiros ). I de siste folketellingene erklærte omtrent 3 millioner brasilianere (1,5 % av den totale befolkningen) Candomblé som deres religion. I Salvador de Bahia er det 2230 terreiros registrert hos Baiana Federation of Afro-Brazilian Cults. Videre, i brasiliansk kultur blir religioner ikke sett på som eksklusive, og ifølge noen afro-brasilianske kulturorganisasjoner deltar så mange som 70 millioner mennesker i Candomblé-ritualer, regelmessig eller av og til. Orixás av candomblé, i dag er ritualer og festivaler en del av brasiliansk kultur og folklore.

Candomblé må ikke forveksles med Umbanda eller Batuque , to andre afro- brasilianske religioner av lignende opprinnelse, og heller ikke med andre afro-avledede religioner som haitisk voodoo , cubansk Santería eller Palo Mayombe , som oppsto uavhengig av Candomblé og er praktisk talt ukjent i Brasil .

Opprinnelse

Forslavede afro-brasilianske folk tilhørte forskjellige etniske grupper som Yoruba , Ewe , Fon og Bantu . Etter hvert som religionen ble semi-uavhengig i forskjellige regioner av landet og mellom forskjellige etniske grupper, oppsto "divisjoner" eller nasjoner skilt fra hverandre hovedsakelig av settet av tilbedte guddommeligheter, atabaque (musikk) og det hellige språket, brukt i ritualer ...

Følgende er en løs klassifisering av de viktigste nasjonene og undernasjonene, deres opprinnelsesreligioner og deres hellige språk:

Alle disse stammene var Hehe-folk og deres hellige språk var Ewe-språket og Fon-språket . Andre jeje-grupper er jeje mina , Tambor de Mina (i São Luis do Maranhão) og babacué (i Pará ).

Tro

Candomblé er en henoteistisk religion , hovedguden for Ketu-nasjonen er Olorum, for Bantu-nasjonen er det Zambi og for Hehe-nasjonen er det Mawu. De er uavhengige nasjoner i daglig praksis, og i kraft av den eksisterende synkretismen i Brasil, anser de fleste deltakerne hovedguden i deres pantheon som ekvivalent med den katolske kirkes gud .

Orixás/Inquices/Voduns mottar regelmessige hyllester med tilbud, sanger, danser og spesielle klær. Når det således er en mytologisk referanse til en skaperguddommelighet, er denne guddommelighet så viktig i det daglige livet til medlemmene av terreiro, som tilfellet er med den kristne Gud, at de for det meste forveksles med guder.

Candomblé tilber, blant alle nasjoner, femti av de hundrevis av gudene som tidligere ble tilbedt i Afrika. Men i de fleste av de store byenes terreiros er det seksten av de mest elskede. Det som skjer er at noen guddommer har "kvaliteter", som kan tilbes som en annen Orixá/Inquice/Vodun i en eller annen terreiro.

Så listen over guddommeligheter til de forskjellige nasjonene er lang, og mange Orixás av ketu kan "identifiseres" som Voduns of the Jejé eller Inquices of the Bantu i deres egenskaper, men i virkeligheten er de ikke de samme: deres kulter, ritualer og berøringer er helt forskjellige. Orixás har individuelle personligheter, evner, preferanser og ritualer, og er knyttet til et spesifikt naturfenomen (et konsept ikke ulikt Kami of Shintoism ). Hver person blir valgt ved fødselen av en eller flere Orixá "beskyttere", som en babalorixá vil identifisere. Noen Orixás er "innlemmet" av mennesker initiert under candomblé-ritualer; andre – for eksempel de såkalte Funfun (hvite), som deltok i skapelsen av verden – nei.

Synkretisme

På senzalas tid brukte de svarte, for å tilbe sine Orixás, Inquices og Voduns, altere med bilder av katolske helgener som kamuflasje, selv om ifølge noen forskere denne synkretismen allerede hadde begynt i Afrika, indusert av misjonærene selv til å lette konverteringen. Etter frigjøringen av slavene begynte de første candomblé-husene å dukke opp, og da hadde religionen innlemmet mange elementer av katolisisme, krusifikser og bilder ble vist i templene og Orixás ble ofte identifisert med katolske helgener. Noen candomblé-hus inkorporerte også caboclo-enheter som ble ansett som hedenske, for eksempel Orixás. Men ved å bruke bilder og krusifikser oppsto det forfølgelser fra myndighetene og kirken, som så på candomblé som hedenskap og hekseri. De siste årene har det vokst frem en "fundamentalistisk" bevegelse i noen candomblé-hus som avviser synkretisme med kristne elementer og søker å gjenskape en "renere" candomblé basert utelukkende på afrikanske elementer.

Templer

Candomblé-templer kalles hus, roças eller terreiros. Hus kan være av matriarkalsk, patriarkalsk eller blandet avstamning:

Progresjonen i hierarkiet avhenger av lærlingen og hans prestasjoner i de lange innvielsesritualene. I tilfelle en iyalorixá dør, blir etterfølgeren valgt, vanligvis blant døtrene hennes, gjennom Opele-Ifa-spådomsspillet eller búzios-spillet. Hvis arven er svært omstridt eller en etterfølger ikke kan bli funnet, fører dette ofte til stenging av huset. Dette er grunnen til at det i Brasil bare er 3 eller 4 hus som er rundt 100 år gamle.

Prestedømmet

I afro- brasilianske religioner er prestedømmet delt inn i:

Kontroversielle emner

Kampen mot rasisme og religiøs diskriminering

Manuel Raimundo Querino , en vedvarende avskaffelsesmann , kjempet mot forfølgelsene av de som praktiserte afro- brasilianske religioner ansett som barbariske og hedenske religioner .

Procópio Xavier de Sousa, også kjent som Procópio de Ogum, oppnådde sin anerkjennelse gjennom deltakelse i legitimiteten til Candomblé -religionen , under forfølgelsene av afro-brasilianske religioner fremmet av Estado Novo -myndighetene . I den perioden ble "Ilê Ogunjá" invadert av Bahia -politiet , med tilsyn av den berømte delegaten "Pedrito Gordo". Procópio ble arrestert og slått. Journalisten «Antônio Monteiro» var en av personene som hjalp til med Procópios løslatelse. Med denne hendelsen ble "case Pedrito" navnet til Procópio registrert i den populære historien til bukten , selv som en del av et musikalsk brev fra Samba de Roda:

"Procópio var i rommet og ventet på hellig dritt, da Pedrito chegou, Procópio passesa pra cá. Galinha tem força n'asa, o galo no esporão, Procópio no candomblé Pedrito no facão" (samba de roda, ukjent forfatter)

Jornal da Bahia , datert 3. mai 1855, viser til et møte i Ilê Iyá nassô-huset: "De ble arrestert og stilt til disposisjon for politiet : Cristóvão Francisco Tavares, en frigjort afrikaner, María Salomé, Joana Francisca, Leopoldina María da Conceição, Escolástica María da Conceição, frie kreoler ; slavene Rodolfo Araújo Sá Barreto, mulatt ; Melônio, crioulo, og afrikanerne María Tereza, Benedita, Silvana... var på et sted kalt Engenho Velho, i et møte kalt av candomblé. Pierre Verge

På slutten av 1900  -tallet og begynnelsen av  2000-tallet var Valdina Pinto de Oliveira (1943-2019), kjent som Makota Valdina, en fremtredende forsvarer av religionsfrihet i Brasil og en Candomblé religiøs leder fra Terreiro Tanuri Junçara i Salvador de Bahia. [ 1 ]

Intoleransen og forfølgelsen av afro - brasilianske religioner fortsetter. [ 2 ] Religionsfrihet i den brasilianske grunnloven blir ikke alltid respektert.

Abdias do Nascimento sa i et intervju gitt til Afro-portalen: " Afro -brasilianske kulter er en sak for politiet. Så langt, i politimuseene i Rio de Janeiro og Bahia , kan kidnappede kulturgjenstander bli funnet. De er stykker som demonstrerer den antatte kriminalitet eller mental abnormitet i det svarte samfunnet. I Bahia, Nina Rodrigues Legal Medical Institute, viser Nina Rodrigues Institute nøyaktig dette: at den svarte mannen var en kamerat med en ubalanse i hodet for å ha sin egen tro, hans egne verdier, deres liturgi og deres tilbedelse. De kunne ikke akseptere dette."

Homofili

Homofili er tilstede i de fleste religioner, men skjult, og sikkert tildekket og ofte fornektet av homofile selv .

I candomblé er homoseksualitet mye diskutert og akseptert i dag, men det var en periode da homoseksuelle menn ikke kunne bli initiert som rodantes (betegnelse brukt om mennesker som går i transe ), en mann fikk ikke danse hjulet til candomblé, selv om jeg var i transe.

Den mest kjente og homofile revolusjonæren av candomblé var Joãozinho de Goméia , som møtte motstand fra matriarkene og okkuperte plassen hans som han er kjent internasjonalt for. Det var mange andre, men ingen kunne matche det i dristighet og popularitet. [ referanse nødvendig ]

Indusert abort

I de afro- brasilianske religionene , som i de fleste religioner er avledet fra stammereligionene i Afrika, er de imot abort og en av grunnene er religiøs. Afrikanere ser på sønnen deres som fortsettelsen av livet, sønnen er det mest dyrebare den afrikanske mannen kan ha. Som et resultat ble noen konsepter brakt til Brasil.


Se også

Bibliografi

Referanser

  1. ↑ «Rituell apos, religiøs leder og pedagog Makota Valdina er gravlagt under forte comoção em Salvador» . G1 (på brasiliansk portugisisk) . Hentet 27. juni 2022 . 
  2. ↑ Religiøs intoleranse arkivert 16. oktober 2007 på Wayback Machine
  3. ↑ Humanizar.com.br (Yoruba-kultur).

Eksterne lenker