| Inka religion | ||
|---|---|---|
|
Apu Qun Illa Tiqsi Wiraquchan Pachayachachiq Pachakamaq | ||
| Grunnlegger(e) | Manco Capac | |
| Hovedgud eller guder |
Wiracocha Inti eller Solguden Mama Quilla Illapa Pachacámac Pachamama | |
| Fyr |
Polyteisme Heliolatry Pantheism | |
| liturgisk språk | klassisk quechua | |
| Opprinnelsesland eller -region | Inkariket ( Sør-Amerika ) | |
| Hellige steder | huacas | |
| Symbol | chakana | |
| templer | coricancha | |
| Presteskap |
Willaq Umu (yppersteprest) Willka Uma (mindre prester) | |
Inka-religionen er settet av tro og riter knyttet til et mytologisk system som utviklet seg fra før-Inka-tiden til Inka-riket. [ 1 ] Troen på Tahuantinsuyo manifesterte seg i alle aspekter av livet, arbeid, festligheter, seremonier osv. Tawantinsuyan-befolkningen unnfanget ideen om en abstrakt, evig og allestedsnærværende skapergud i Illa Teqse Wirakochan (i Quechua , uttrykk. Eternal Light). Likevel var de polyteistiske og det var lokale, regionale og pan-regionale guddommeligheter. [ 2 ] Kamaqen _den definerte den vitale kraften som animerte alt da den eksisterte på jorden; I følge Tahuantinsuyo -troen hadde levende og døde vesener kamaqen , inkludert åser , steiner , laguner og andre hellige vesener. Dette kunne ikke forstås av de europeiske kolonisatorene som likestilte kamaqen med ordet "sjel" for katolsk tro, når de var tydelig forskjellige konsepter. [ 2 ] I den katolske troen har en død kropp ikke lenger en sjel, i Tahuantinsuyo-troen fikk de døde like mye respekt som de levende.
I følge undersøkelsene til María Rostworowski , var det i den andinske kosmovisjonen troen på at mennesker dukket opp spontant, derfor var det ingen skapergud ; Dette konseptet dukket opp etter europeisk kolonisering, det var de katolske prestene som identifiserte Viracocha som "skaperguden", men som en tilpasning til katolisismen . [ 2 ]
Inka-religionen er en av de mest kontroversielle sakene i før-spansktalende historie; Dette er tilfelle siden de spanske kronikerne, som beskrev religionen i Tahuantinsuyo , prøvde å forklare inka-religionen fra katolisismens synspunkt. [ 3 ]
Europeerne trodde at inka-religionen var djevelens og avgudsdyrkelsens verk, av denne grunn valgte de ut de som kunne identifiseres med den kristne guden, når de samlet inn inkahistoriene og mytene , eller de som lett kunne tolkes som beseiret av Katolsk tro . [ 3 ]
Når det gjelder mindre guddommeligheter, ga spanjolene dem det generiske navnet " huacas " ( wak'a ) og de ble beskrevet som "lokale manifestasjoner av demonisk aktivitet". [ 3 ]
Inkamytologien kommer i stor grad fra før- inkatiden . I disse mytene er mennesket og verden ordnet samtidig og gudene gjør kaos til kosmos. Inkaene forklarte med sine myter opprinnelsen til populasjoner ( etniske grupper ), planter og dyr . [ 3 ] I følge populær tro ble stedet hvor de kom fra kalt " pakarina ", disse pacarinaene kunne være åser , puquios , laguner , vulkaner , grotter eller til og med huler av gamle trær. Når det gjelder menneskelige grupper, var ikke alltid pacarinaene deres i nærheten av stedet der de bodde. [ 3 ] Denne oppfatningen var ikke typisk for inkaene, men var en utbredt tro i hele Andesfjellene.
Inkaene hadde et enormt antall opprinnelseshistorier som historikere og forskere har problemer med å tyde og klassifisere. Disse historiene motsier ofte seg selv, og ser ut til å gjenfortelle historien på et senere tidspunkt for å inkludere informasjon og hendelser som hadde skjedd. Mange av inkaenes opprinnelseshistorier begynte ved Titicacasjøen . Historien har skaperguden Wiraqucha Pachyachachik som danner giganter for å se om mennesker ville fungere bra i den størrelsen. Da han fant ut at de ikke var det, lagde han dem til sin egen størrelse. Disse menneskene var arrogante og grådige, så de ble til stein eller andre former, og noen ble slukt av stein eller havet. Skaperen kalte da en stor flom for å ødelegge jorden og alt liv på den bortsett fra tre menn, som da ville hjelpe til med å skape mennesker igjen. På et senere tidspunkt i Titicacasjøen skapte Skaperen solen , månen og stjernene . Månen skinte klarere enn solen, og full av sjalusi kastet solen aske i ansiktet hans for å dempe lyset hans. Skaperen nådde deretter ut med to tjenere for å tilkalle folket i hver nasjon, fra hvert fjell , sprekk , hule og innsjø før han gikk på vannet mot vest. [ 4 ]
Opprinnelseshistoriene til inkaene gjenspeiler en holdning av endring, der fortiden kunne endres for å bedre lokalisere nåtiden. Dette åpnet for muligheten for at nye byer og landområder ble oppdaget etter å ha vært tilstede fra begynnelsen. Inkaenes opprinnelse representerer imidlertid ikke opprinnelseshistoriene til andre andinske folk før Inka. Det er mange flere versjoner og historier som går før Inca-historiene og integreres i dem. Inkaens opprinnelse og religion er basert på mange lokale og eldgamle tradisjoner. Den offisielle tradisjonen til Inkariket var tilbedelse av solen, men inkaene lot lokalbefolkningen tilbe sine eksisterende vesener. Mange trodde at deres grunnleggende stamfar kom fra et eksakt sted, en paqarisqa. Disse lokalbefolkningen tilbad gudene sine gjennom pilegrimsreiser, ofringer og andre ritualer som tillot dem å holde seg tro mot tradisjonen samtidig som de ga de nødvendige ofrene og ofringene til solguden . [ 4 ]
Religiøse tradisjoner i Andesfjellene hadde en tendens til å variere mellom forskjellige ayllus. Mens inkaene generelt tillot eller til og med innlemmet lokale guddommer og helter fra ayllusen de erobret, brakte de gudene sine til disse folkene ved å innlemme dem i loven, etter behov. Inkaene forsøkte å kombinere gudene sine med erobrede på måter som ville heve deres egen status. Et eksempel på dette er Pachamama , jordgudinnen, som ble tilbedt lenge før inkaenes fremvekst. I inkamytologien ble Pachamama , etter å ha blitt integrert, plassert under månen som inkaene mente hersket over alle kvinnelige guder. [ 5 ]
Den andinske kosmovisjonen av verden ble delt inn i 3 verdener:
Franklin Pease García-Yrigoyen påpeker at denne inndelingen var en translitterasjon av det andinske verdensbildet til det katolske verdensbildet, og at det er mest sannsynlig at det under Inkariket var to verdener kalt hanan pacha og urin (uku) pacha , og at « kay pacha » var et møtested eller « tinkuy ». [ 3 ] For inkaene er jorden ( Pachamama ) livets pleiemor, verdig respekt; posisjon i motsetning til den europeiske visjonen om at mennesket må utnytte naturen uten forholdsregler eller at historiens siste motsetning er naturmennesket. [ 6 ] [ 7 ]
Inkaene trodde på en syklisk tid , kronikkene deler syklusene inn i aldre og disse alderen varierte i henhold til mytene samlet av europeerne. I Huarochirí-manuskriptet er tiden delt inn i 4 aldre, hver styrt av en annen gud : Yanañamca Tutañamca , Huallallo Carhuincho , Pariacaca og Cuniraya Wiracocha . [ 3 ]
I kronikkene til Guamán Poma presenteres en kompleks beskrivelse av verdens tidsaldre som begynner med menneskets tilsynekomst; i de første 3 tidene beskriver Guamán Poma forbedring av jordbrukskunnskap og kriger. Den fjerde alderen beskrives som perfeksjonering av ulike etniske grupper; I den femte tidsalderen kalt « Inka pacha runa » påtvinger inkaene seg selv på resten av mennene og påtvinger avgudsdyrkelse. I følge Poma kjente menn i den første tiden den " sanne guden ", men denne kunnskapen gikk tapt. [ 3 ]
Antallet guddommeligheter under inkasyklusen var enormt, disse guddommelighetene kunne bebo himmelen og jorden. I følge populær oppfatning kunne de antropomorfe gudene ta oppførsel som ligner på mennesker, de var i stand til å ha følelser og tenke , de kunne ha koner, barn og slåss seg imellom; de kunne også ta parti med en menneskegruppe i en rettssak; selv om det var kjent at gudene var udødelige , fantes det også dødelige guder som Tunupa . [ 3 ] Inkagudene krevde ofringer og konstant minne; når det gjelder de vannrelaterte gudene, er det kjent at de foretrakk " mullu " ( Spondylus crassisquama ) og hver guddom hadde en spesifikk preferanse med hensyn til hvordan mulluen skulle tilbys dem; det var noen guddommeligheter, som i tilfellet med Huarochirí-oraklet som krevde tygget mullu. Denne mulluen ble avsatt i brønner, kilder, elver, laguner eller havet for å be om godt vær og helse. [ 3 ]
I de europeiske kronikkene skrevet under erobringen, refererer de til solen, kalt « Punchao » eller « Inti » som den viktigste guddommeligheten av alle Tahuantinsuyo ; « Inti » gjødslet landet og i noen historier fremstår han som ektemannen til « Pachamama ». Inti var giveren av helse, fred og liv; og inkaene som sønn av solen ( intipa churin ) representerte det på jorden med en hellig verdi. [ 3 ]
Kronikkene beskriver solkulten med likhet med den katolske kulten, der det var et geistlig hierarki der Cusco hersket med den høyeste autoritet, « Willaq umu » ( willaq uma ), denne Willac umu ble valgt av « panacas » ( panaqa ) cusqueñas og var vanligvis en av inkaens brødre. [ 3 ]
Kulten av «inti» av Tahuantinsuyo i en slags evangelisering, men dette betydde ikke at kulten til «Inti» var den eneste i imperiet siden kronikkene forteller at inkaene tillot de erobrede folkene å beholde sine idoler og guddommer og til og med noen av disse gudene ble innlemmet i Inca-pantheonet. Inkaene betraktet seg selv som «solens barn» og kronikkene indikerer at solkulten var knyttet til Cusco-elitene; den vanlige befolkningen hadde troen på at "inti" var faren til hele inkagruppen, og at de derfor var hans favorittsønner. [ 3 ]
Av alle templene dedikert til «inti», var det viktigste « Coricancha » ( Qurikancha ) som ligger i Cusco . Dette tempelet kunne bare ta imot Cusco-eliten og hadde til og med rom med absolutt eksklusivitet for inkaherren. I sin tur var det andre provinsielle templer dedikert til soldyrkelse kjent som " ushnu "; disse ushnuene var pyramideformede konstruksjoner plassert midt på sletter, hvor det i tillegg til solkulten ble utført andre kulter. En av de viktigste ushnuene var den som ligger i « Aucaypata » (sentralplassen i Cusco). [ 3 ] På Plaza del Cuzco ble det holdt store og massive seremonier for solkulten; kronikkene nevner at curacas fra fjerntliggende regioner i Tahuantinsuyo deltok til disse feiringene . [ 3 ]
Inti var representert som en gutt mellom 8 eller 10 år laget av fint gull (fra vaskeriene), kledd som inkaen med store øreklokker, pectoral, mascaipacha og llauto. Ved siden av ham var det to dobbelthodede slanger og to pumaer som beskyttet ham. Bildet så ut sittende i en gyllen tiana, fra skuldrene kom en glorie og bak den en sirkel som representerte solen. [ 3 ]
Pachamama er en chtonisk guddommelighet anerkjent som jordens guddommelighet og fruktbarhet . Hun ble representert som en jente som bodde inne i jorden og fjellene. Pachamama var ansvarlig for produksjonen av mat, og seremoniene til henne var knyttet til planting , omsorg for vekst og høsting . [ 3 ] [ 8 ]
Chicha , coca , talg og « mullu » ble tilbudt ham , og ba om beskyttelse av avlingene. Chicha var viktig i Pachamama-ritualer, den ble brukt i en rituell toast kalt "tinka" som en spesiell chicha ble laget for . Før såing var det obligatorisk å tilby chicha til Pachamama ved å få henne til å drikke den ved å drysse chichaen på bakken . På samme måte var alle som drakk chicha forpliktet til å invitere Pachamama det første glasset slik at hun ikke skulle lide og straffe ham. Graden av respekt var slik at før han la seg ned på bakken, ble det gitt ham et offer. Vrede til denne guddommen kunne bringe ulykker i avlinger , så det var nødvendig å presentere dem med tilbud, for eksempel den nåværende chicha-toast i begynnelsen av jordbruksarbeid. [ 3 ]
Huiracocha , Wiracocha eller Viracocha , også kalt Illa Tiqsi Wiraqucha var guddommeligheten til " Hanan pacha ". I følge mytene om Cusco kom han ut av vannet i Titicacasjøen og beordret verden (som var i kaos); I de fleste av historiene samlet under erobringen, dukket Huiracocha opp som ektemannen til Pachamama . Mytene om områder mellom Cusco og Collao-platået fremstår også som den viktigste guddom, den spanske kronikeren og presten Blas Valera (1545-1597) refererer i sin bok "Historia Occidentalis" til dette faktum når han sier at han refererer til guden. Av inkaene:
De trodde og sa at verden, himmelen og jorden, solen og månen ble skapt av noen som var større enn dem selv. De kalte dette ILLA TEQSI, som betyr EVIG LYS. [ 9 ]Blas Valeras tolkning av begrepet Illa Tiqsi var "Evig lys", men ifølge Holguíns kompilering av Quechua-språket, ville en korrekt bokstavelig transkripsjon av datidens Quechua være "grunnlaget for fortiden". [ 10 ] Imidlertid indikerer andre kronikker at kulten til Wiracocha var mindre enn kulten til Inti. Flankin Pease påpeker at Wiracocha er en veldig gammel guddommelighet som mistet betydning da inkaene utvidet seg til andre territorier. [ 3 ] Waldemar Espinoza påpeker at Wiracocha-kulten spredte seg i området før inkatiden, sannsynligvis fra høyden av Tiahuanaco- og Wari -sivilisasjonene . [ 3 ]
I noen historier dukker han opp med navnet " Imaimana Wiracocha " og beskrives som å ha 7 øyne som omringet hodet og som han kunne se alt som skjedde i verden. I mytene samlet i Cuzco plasserte Wiracocha solen og månen i himmelen, forårsaket lys, og delte deretter verden i 4 av sine egne og beordret menn til å gå ut (man trodde at før det bodde menn i undergrunnen , spesielt i huler , puquios, laguner eller andre steder kalt "pacarinas"), ga han denne ordren i Chinchaysuyo og Collasuyo , mens han i Contisuyo og Antisuyo fikk hjelp. Etter å ha bestilt verden, gikk Wiracocha samme vei som solen og ble borte i havet. [ 3 ]
Pachacámac er en guddom som ble tilbedt i forskjellige regioner i Tahuantinsuyo, men hvis hovedtempel og orakel var i Lurín-dalen. Han delte verdens bestillingsarbeid sammen med Wiracocha; han bodde under jorden og var ansvarlig for jordskjelv og produsent av mat. I noen myter er han beskrevet som ektemannen til Pachamama og himmelens guddom. [ 3 ]
Kon , var guden for vind og regn som kom fra sør, denne guddommen var opprinnelig fra den peruanske kysten, nærmere bestemt fra Paracas og Nazca kulturene, inkaene skulle senere inkludere ham i panteonet deres.
Denne guden var lett, siden han manglet bein og kjøtt, til tross for dette hadde han en menneskelig form, han ble også representert som et vesen med et katteansikt, selv om det antas at han hadde på seg kattemasker, på grunn av disse egenskapene, denne guden er kjent som "den flygende katten", bar han troféhoder og en stav, på grunn av sine fremtredende øyne er han også kjent som "øyedguden".
En legende forteller at Kon var en skapergud og at han ville ha skapt den første generasjonen av mennesker som befolket jorden, men de ville snart glemme ham, dette utløste Kons raseri og straffet dem ved å ta bort regnet og gjøre de fruktbare landene blitt omfattende ørkener, ga Kon dem bare noen elver slik at de kan jobbe ærlig og overleve med mye innsats.
En tid ville gå der en annen gud kjent som Pachacámac , hvis navn betyr "jordsjelen, den som besørger verden" ankommer jorden, han møtte Kon i en lang og hard kamp, der Kon ville ende opp med å bli beseiret. og eksilert av Pachacámac.
Pachacámac ødela alt som guden Kon hadde skapt, dette med det formål å skape en ny generasjon mennesker. Menneskene som guden Kon skapte, Pachacámac ville ende opp med å bli til rever, aper og fugler, denne guden ville sende dem for å befolke de forskjellige dalene som ligger på kysten. Pachacámac ville da skape den nye generasjonen av mennesker, dette ga dem en større mengde vann og en bedre evne til å dominere landet ved å dyrke det etter eget ønske. I takknemlighet bygde menneskene et tempel nær den nåværende byen Lima, Pachacámac-tempelet.
Tunupa var en høylandsgud, med stor hengivenhet i Collasuyo . I følge Collasuyo-mytene brakte Tunupa orden til verden og blir ofte forvekslet med Ticsi Wiracocha . Tunupa ble ledsaget av Tarapacá og Taguapacá, som hjalp ham med å bestille verden, han ble identifisert med vulkanene og lynet, som han styrte. Han hadde også makt over vann og beordret oversvømmelsene. [ 3 ]
Kalt "Quilla" ( Killa ) eller " Mama killa " av quechuaene , " Paxi " av aymaraene . Hun var havets og vindenes dame, hun ble ansett som søsteren og kona til inti. Han beskyttet kvinner spesielt ved fødselen, han hadde også spesiell beskyttelse med coya og ñustas . [ 3 ] I Coricancha hadde han tilbedelse ved siden av Inti , også i det samme tempelet hadde han 4 andre rom tiltenkt hans tilbedelse. Templene dedikert til månen ble distribuert over hele Tahuantinsuyo, men templet som ligger på Koati Island hadde spesiell prestisje . Til ære for månen feiret inkaene " coya raymi " ( quya raymi ). [ 3 ]
Illapa , også kalt Catuilla, Chuquilla eller Libiac, var guden for lyn , torden , lyn og regn . Illapa var på sin side den viktigste krigsguden i Inka-pantheonet.
Denne Guden ble ansett som den tredje viktigste guddommeligheten i Inka-pantheonet, etter Wiracocha og Inti, på grunn av dette ble Illapa høyt aktet, spesielt i tider med pilegrimsreise og tørke. Det sies at inkaene, for å tiltrekke guddommens oppmerksomhet slik at det skulle produsere regn, ville binde opp svarte hunder og la dem stå uten mat eller drikke. Det ville gå en tid da disse dyrene begynte å hulke av smerte av sult og tørst at guden Illapa forbarmer seg over dem og sender regnet for å forhindre deres død. Det nevnes også at hvis hundene skulle dø, demonstrerte denne guddommen sin raseri ved å sende et kraftig lyn som ville slå ned uten å etterlate spor av de ansvarlige for døden til nevnte dyr.
Denne guddommeligheten er representert av en imponerende mann kledd i strålende gull og edelstener.Illapa bar en warak'a som han produserte lyn med og en maqana eller gylden inkablomme som symboliserer lyn. Illapa er også en gud assosiert med store katter, og det er derfor en annen representasjon som Illapa tar, spesielt i menneskeverdenen, er en stor katt, puma eller jaguar . Illapa kan også manifestere seg i form av en waman eller falk .
En legende forteller at han hadde ansvaret for å fylle en mugge med vann fra Melkeveien og ga den til søsteren sin Mama Quilla for å ta vare på den, når den var fylt, ville han skyte ut et prosjektil med huaracaen sin som en støy ville bli produsert med som ville forårsake torden. , lynet ville være gnistene som ble generert fra støtet og til slutt ville utgangen av vann være regnet.
Illapa var knyttet til Inti og hadde en plass i Coricancha . Han hadde tildelt landområder og prester til sin tjeneste. I populær tro, når et barn ble født midt i torden, ble han valgt av Illapa for sin tjeneste; Da de ble myndige, måtte de ta seg av ofringene, i tillegg til de som ble valgt av Illapa som fungerte som formidlere mellom vannkildene og befolkningen. [ 3 ]
Inkafamilier tilbad noen ganger husguder gjennom deres representasjon som miniatyrfigurer mer kjent som chancas eller conopas, vanligvis skåret i stein. [ 11 ]
Et tema for inkamytologien er dualiteten i kosmos. Kongedømmene ble delt inn i øvre og nedre riker, hanan pacha og ukhu pacha og urin pacha . Hanan pacha , den øvre verden, var bygd opp av gudene til solen , månen , stjernene, regnbuen og lynet , mens ukhu pacha og urin pacha var kongedømmene til Pachamama , moder jord, og forfedrene og heltene til inkaene eller andre ayllus. Kay pacha, den ytre jordens rike, der mennesker bodde, ble sett på som et mellomrike mellom hanan pacha og ukhu pacha . Kongedømmene ble representert av kondoren (øvre verden), pumaen (den ytre jorden) og slangen (den indre jorden).
Asymmetrisk dualisme er spesielt viktig i det andinske verdensbildet. Asymmetrisk dualisme er ideen om at virkeligheten er konstruert av krefter som er forskjellige og kompromitterte, men som trenger hverandre for å fullføre hverandre. En kraft er også litt større eller kraftigere enn den andre, noe som fører til ulikhet mellom vesener og krefter. Denne ulikheten er grunnlaget for virkeligheten og er det som får ting til å skje. I all andinsk tankegang manifesteres denne asymmetriske dualismen i spredningen av den vitale kraften eller vitaliteten over hele territoriet. Kamaq er livskraften som bebor alt i virkeligheten. Den skiller ikke mellom levende og døde og bebor ting i forskjellige mengder. [ 12 ] Denne livskraften som gjennomsyrer forskjellige steder til forskjellige tider, gir gjenkjennelse til bestemte steder eller objekter. Disse stedene og gjenstandene ble ansett for å inneholde en spesiell energi og ble samlet under tittelen wak'a .
Hellige steder kalt wak'a ble spredt over hele Inkariket . I andinsk mytologi var en wak'a en guddommelig enhet som bodde i naturlige gjenstander som fjell, steiner, bekker, slagmarker, andre samlingssteder og alle typer steder som var knyttet til fortidens inkaherskere. En wak'a kan også være en livløs gjenstand, for eksempel keramikk, som ble antatt å være et guddomsbærende kar. De åndelige lederne i et samfunn ville bruke bønn og tilbud til å kommunisere med en wa'a for råd eller hjelp. Menneskeofring var en del av inka-ritualene, i ekstreme situasjoner, der de generelt ofret et barn (qhapaq hucha) eller en slave . Inkafolket syntes det var en ære å dø som et offer. [ 13 ]
Arkeologiske levninger bekrefter slik praksis for menneskeofring , ifølge Reinhard og Ceruti: "Arkeologiske bevis funnet på fjerne fjelltopper har fastslått at begravelse av offer var en vanlig praksis blant inkaene og at menneskeofring ble utført på flere av stedene. utmerket bevaring av kroppene og andre materialer i det kalde og tørre miljøet i de høye Andesfjellene gir avslørende detaljer om ritualene som ble utført i disse seremonielle kompleksene." [ 14 ]
Inkaene brukte også spådom . Spådom ble brukt til å informere folk i byen om sosiale begivenheter, forutsi resultatene av kamper og be om metafysisk intervensjon.
Spådomskunst var avgjørende før man foretok noen handling. Nesten alle religiøse ritualer ble ledsaget av ofringer. Disse var vanligvis maisøl, mat eller lamaer, men var noen ganger fra jomfruer eller barn. [ 15 ] Spådom var en viktig del av inka-religionen, som reflektert i følgende sitat:
De innfødte elementene er mest åpenbare i tilfellet med spådom ved morgengry. Apachetas, coca og solen var viktige elementer i religionen før erobring, og spådom, tilbedelse av hellige fjell og straff mot fiender var viktige rituelle praksiser. [ 16 ] : 292–314Gudene kommuniserte med mennesker gjennom orakler, disse oraklene kunne være representasjoner av gudene laget av ulike materialer og, ifølge troen, ble de levende og kom med ønsker, i tillegg til å svare på spørsmål. Prestene tolket oraklene og det var ideen om at fordi de var guder, var ikke oraklene feil; men når et orakel tok feil i sine spådommer, forårsaket det stort ubehag i befolkningen. Det er dokumenterte historier om ødeleggelsen av orakelet til Catequil ( Katiqil ) i Porcón etter ordre fra Atahualpa , for å ha gitt ham feil informasjon. [ 3 ]
Alle de sosiale gruppene i Tahuantinsuyo besøkte oraklene permanent, de mest prestisjefylte ifølge kronikkene var Pachacámac ( Pachakamaq ), Apurimac ( Apu rimaq ), Chinchaycamac ( Chinchaykamaq ), Mullipampa og catequil. [ 3 ]
Befolkningen i Tahuantinsuyo hadde troen på at gudene likte ofrene til de "hellige dyrene". Et av de hellige dyrene var "pillco-llamaen", som ikke var noe mer enn en hvit lama; Denne "pillco-llamaen" ble foretrukket i solkulten, den var kledd i røde plagg og dekorert med fjær for ofring. Når et offer ble ofret, ble det ofrede dyret ledsaget av tekstiler, coca , chicha og blomster. Disse siste 4 elementene var essensielle i enhver type offer eller offer. [ 3 ]
De foretrukne dyrene for ofring var hanner, i tilfelle av hunner ble sterile foretrukket. Dyrene som skulle ofres ble nøye utvalgt, slik tilfellet var med tekstiler. Når det gjelder koka, ble koka dyrket i spesielle felt tilbudt til kulten for å ofre, likeledes var chichaen for ofringen annerledes enn den som ble laget for å drikke på festligheter. [ 3 ]
Ofre for å avverge ulykker eller tragedier kan gjøres når som helst på året. Men det var bestemte måneder for visse ofre. I september ble det for eksempel holdt "citua", som var en seremoni for å avverge sykdommer ved å kaste dem i elven; I denne seremonien ble koka, tekstiler og slaktede kamelider kastet i elven, senere med blodet fra utvalgte lamaer ble det laget noen maisboller som ble delt ut. [ 3 ]
Det var også menneskeofre generelt knyttet til inkaene, disse ble utført når en inka steg opp til tronen eller når helsen hans ble dårligere. Det var også en seremoni kalt capac cocha utført i spesielle tilfeller som vedvarende tørke, der utvalgte barn uten skavanker ble ofret, disse barna kunne være fra byen eller fra eliten. I følge kronikkene til Bernabé Cobo, da Huascar ble tatt til fange, ofret prestene i Cusco forskjellige barn, dyr og tekstiler. [ 3 ]
Herskere i Peru, som inka-herskeren Huayna Capac, ble ofte mumifisert på tidspunktet for deres død, slik at kroppene deres ble tilbedt i palasser. Disse tilbedelseshandlingene ble fanget opp av spanjolene under kommando av Juan Polo de Ondegardo y Zárate , som nylig ble utnevnt til sjefsdommer i Cuzco i 1559, da det var under spansk kontroll. Ondegardo gjorde en massiv innsats for å hindre inkaene fra å begå sine "avgudssynder", først og fremst ved å lokalisere de mumifiserte kroppene til sene inkakonger og sende dem til visekongen i Lima. [ 17 ] De ble liggende på et sykehus i rundt 80 år før deres oppholdssted var ukjent, inkaene mumifiserte kongene sine og flere ganger i året stilte de opp i henhold til når de styrte kronologisk på torget i Cusco for at publikum skulle vise respekt. [ 18 ] Resten av året ble mumiene returnert til palassene i Cuzco og tilbedt privat av grupper av besøkende. Francisco Pizarro uttalte at "det var vanlig at de døde besøkte hverandre, og de hadde store danser og utskeielser, og noen ganger dro de døde til de levendes hus, noen ganger kom de levende til de dødes hus." [ 17 ] Konger ble antatt å ha vært i stand til å svare tilbedere ved å bruke orakler, og ga til og med råd om beskyttelse og styre av landet. Den regjerende inkaen ble forventet å søke råd fra mumiene til sine forfedre for viktige saker. Imidlertid ble ikke alle Inca-mumier glorifisert, ettersom i ett tilfelle Túpac Inca Yupanquis mumifiserte kropp ble satt i brann og blodlinjen hans ble drept da de stilte seg på Huáscars side i borgerkrigen . [ 17 ]
Inka-mumier ble ansett for å ha handlingsevne, verken levende eller døde, men snarere en animert død. Terence D'Altroy sa at "de kongelige mumiene spiste, drakk, besøkte hverandre, satt i råd og dømte viktige spørsmål." [ 19 ] Mumiene deltok i seremonielle roller som tillot dem å bli konsultert som rådgivere i tider med nød. Opprinnelig holdt på kongelige eiendommer, mente etterkommere til slutt at ved å bo i sitt eget hjem, kunne en mumie bli bedre tatt vare på og våket over. Mumier spilte en så viktig rolle i politikken at det er tilfeller av mumier som gifter seg. En slik historie er at Huascar fikk moren sin til å gifte seg med farens mumie slik at han kunne få et legitimt krav. [ 4 ]
Da spanjolene kom, begynte inkaene å skjule likene til kongene og ble mer reservert med deres tilbedelse, som Juan de Betanzos uttaler . Etter å ha blitt navngitt, fant Polo do Ondegardo og hans menn de fleste av de mumifiserte kongene og tok kroppene deres sammen med andre rituelle elementer som huaques eller statuer. En populær tanke er at Ondegardo lot likene begrave i eller rundt Cuzco i hemmelighet, slik at de ikke skulle bli oppdaget og tilbedt igjen. Garcilaso de la Vega besøkte Ondegardos hus og ble vist en forsamling av balsamerte konger og bekreftet graden av deres bevaring: «Kroppene ble perfekt bevart uten tap av hår på hodet eller pannen eller øyevipper. De var kledd som om de hadde vært i livet, med Ilautus (kongelige diademer) på hodet og hendene i kors på brystet. Mumiene ble senere sendt til visekongen for visning og deretter brakt tilbake til Cuzco og ble antatt å bli gravlagt i det skjulte. Visekongen holdt mumiene på Hospital de San Andrés i Lima fordi han var "en stor velgjører av det." Siden sykehuset kun var for spanske innbyggere, var det sannsynlig at de var utstilt for innbyggerne å se, vekk fra folkemengdene innfødte [ 17 ]
På grunn av deres umiddelbare nederlag i hendene på spanjolene, har mye informasjon om inka-religionen gått tapt. Mange historikere stoler på de religiøse skikkene til erobrede Inca-undersåtter for å samle informasjon om Inca-tro. Inkaene adopterte de fleste, om ikke alle, av sin religiøse tro fra de tre hovedgruppene som bodde i Peru. Disse gruppene var Wari, Chavín og Nazca. Ved å kombinere de tre religionene i disse eldgamle samfunnene, var inkaene i stand til å skape et religiøst system som dominerte nesten alle aspekter av livet i imperiet.
Inkaene var dypt religiøse, så det er fornuftig at deres religiøse struktur var veldig komplisert. Religionen ble sentralisert i hovedstaden Cusco . Innenfor Cusco kontrollerte en veldig komplisert og organisert kalender statsreligionens festligheter og hellige dager. Denne kalenderen var ansvarlig for nesten alle de religiøse seremoniene som fant sted i hele imperiet. Innenfor byen Cusco var det også mer enn tre hundre og tjueåtte huacas eller hellige gjenstander. Huacas var lokalisert i hele imperiet , og de fleste av dem var rundt hovedstaden. Innenfor hovedstaden var det også en quipa. Quipaen beskrev alle de hellige stedene og hvordan de vil bli brukt under seremonier og ofringer. Hvert hellig sted eller huaca ble organisert i førtien forskjellige retninger kalt ceques. Disse ceques startet fra det sentrale soltempelet kalt Coricancha eller "den gylne innhegningen".
Det var ti grupper av inka-adelen som hadde ansvaret for å være prester i byen Cuzco. Disse ti adelsgruppene ble kalt panacas . Panacasene hadde en viktig rolle for inkasamfunnet i Cusco fordi de hadde ansvaret for tilbedelsen av gudene. Alle de religiøse aspektene som fant sted rundt i byen ble organisert og arrangert av denne spesielle adelsgruppen. Medlemmer av disse ti gruppene ble sagt å ha en første kongelig stamfar som hadde erobret dalen. Panacas ble avgjort gjennom graden av mor, broderlig arv, valg og individets suksess og ære på slagmarken. Disse ti gruppene ble deretter delt inn i to mindre grupper, en som representerte Hanan som bodde nord for dalen og også Urin som bodde sør for dalen. Hanan og Hurin besto hver av fem grupper adelige. Det er kjent at den første gruppen av hver av Panacas dedikerte alle sine ofre til solen. De resterende fire hadde ansvaret for å dedikere sine ofre til Månen, Torden, Virachoa og Jorden. Disse adelsgruppene utgjorde det høyeste nivået i samfunnet og ble høyt aktet og respektert i hele imperiet.
Disse fem gudene eller enhetene som mottok de fleste ofrene i Cusco representerer de mest vitale aspektene ved inkalivet. Inti representerte den institusjonelle organisasjonen av samfunnet fordi alt i inkalivet dreide seg om solen. Viracocha er også kjent som Apu Qun Tiqsi Wiraqucha og regnes som sivilisasjonens skaper. Han er en av de mektigste gudene i inkamytologien , om ikke den mektigste. Ofrene som ble gjort til Viracocha representerer hvor mye inkaene stolte på eksterne krefter for å forklare hendelsene i deres daglige liv. Ofre til Illapa representerer håndtering av overganger i livet og samfunnet. Ofrene mot jorden og månen viser jordens og naturens fruktbarhet. De ti gruppene av adelsmenn hadde ansvaret for å forklare og redegjøre for alle forekomstene av den naturlige verden i og utenfor Inka-riket .
Begrepet "huaca" dukker opp i de første kronikkene og refererer til gudene som europeerne betraktet som sekundære, men i tillegg refererte "huaca" også til steder for tilbedelse og til og med noen mennesker og posisjoner. Pease postulerer at begrepet "huaca" i Tahuantinsuyo refererte til alt hellig.
De suverene "inkaene" og curacas ble ansett som "huacas" fordi de kunne kommunisere med den hellige verden. Fordi de var huacas, ble de bøyd og hilst ved å gi dem et kyss og tilby dem øyenvipper og øyenbryn, denne hilsenen ble kalt "mochado". [ 3 ]
Huacas-gudene trengte personell dedikert til tilbedelse, der sto prestene frem som de som hadde ansvaret for å tolke budskapet og guddommelige avgjørelser. Dette kultpersonellet hadde plikt til å organisere ritualene, forberede festene og ofringene; dette var veldig viktig i Tahuatinsuyo, siden det ble antatt at kulten av huacas var knyttet til produksjon og velvære i samfunnet. [ 3 ]
I følge kronikkene eller skriftene til Garcilaso , i Cuzco , ble et ekte pantheon dannet, slik at gudene til Huamachuco: Atauguju, Catequilla, de av Huaruchiri ble æret. I tillegg tillot en stil av religiøs politikk tilbedelse av lokale guder av folkene integrert i sitt domene, det motsatte av penetrasjonen av Vesten som utrydder all religiøsitet som ikke passer med dens dogme [ 20 ]
Inka-kalenderen hadde 12 måneder på 30 dager, hver måned hadde sin egen festival og en femdagers fest på slutten, før det nye året begynte. Inkaåret begynte i desember og begynte med Qhapaq Raymi, den storslåtte festivalen. [ 21 ] Det var regionale festivaler og andre ble feiret over hele territoriet. Festlighetene i Cusco ble ledet av inkaene, festlighetene andre steder i Tahuantinsuyo ble ledet av en representant for inkaene. [ 3 ]
| gregoriansk måned | inka måned | Oversettelse |
|---|---|---|
| desember | Qhapaq Inti Raymi | Royal Festival of the Sun, faste og bot |
| januar | samay killa | Lille Halvmåned |
| februar | Hatun Puquy Killa | stor modning |
| mars | Pacha Puquy Killa | modning av landet |
| april | Ayriway Killa | Twin spikes måned |
| Kan | Aymuray Killa | innhøstingsmåned |
| juni | Inti Raymi | Solfestival og den store festivalen til ære for sola til innhøstingen |
| juli | Chawarway Killa | Innhøstingsfest |
| august | Yapuy Killa | plantemåned |
| september | Quya Raymi Killa | Månefestival |
| oktober | Uma Raymi Killa | Avlingsobservasjonsmåned |
| november | Aya Marcay Killa | de dødes festival |
Alle festivalene var overfylte, men i Cusco var de viktigste Inti Raymi (vintersolverv) og Capac Raymi (sommersolverv), dedikert til henholdsvis inti og inka . Under disse festlighetene tok panacasene fra Cusco ut mumiene og paraderte dem i prosesjoner gjennom Cusco, akkompagnert av musikk og dans; Etter dette ble historiske scener teatralsk representert. [ 3 ]
Qhapaq Raymi var årets første og største festival. Under denne festivalen gikk inka-gutter gjennom pubertetsritualene sine da de gikk inn i voksenlivet. I tillegg ble det holdt offentlige arrangementer med å drikke, danse og spise lamablodkaker for å tilbe solguden.
Inti Raymi , kanskje den nest viktigste festivalen, fant sted under juni-solverv . I likhet med Qhapaq Raymi , fokuserte Inti Raymi på å feire solguden , med sang gjennom hele dagen som intensiverte ved middagstid og avtok til solnedgang. Under denne festen ble befolkningen generelt forbudt å drikke chicha, spise salt, chili og ha seksuelle forhold. I Cusco ble festivalen ledet av inkaene og ble deltatt av curacas fra de ulike etniske gruppene som eksisterer i Tahuantinsuyo . Denne anledningen ble også tatt for at curacas skulle redegjøre for mitaen som ble oppfylt av deres folk. [ 3 ] Festivalen varte i åtte eller ni dager og var fylt med tilbud av chicha , coca og andre gjenstander som tilbad solguden. På slutten av festivalen var inkaherskeren den første som pløyde landet, og markerte begynnelsen på pløyesesongen.
I måneden Quya Raymi ble det utført en renseseremoni som begynte i Cuzco og utvidet seg i de fire retningene. Holdt i regntiden, på grunn av et større antall sykdommer, slo innbyggerne i Cuzco seg med fakler og ristet klærne utenfor for å bli kvitt sykdommen. Deretter la fire grupper på 100 mennesker ut med offeraske langs de fire veiene som fører ut av Cuzco, Kollasuyu, Chinchaysuyu, Antisuyu og Cuntisuyu-veiene. Meglere bar asken langs disse stiene og ga den videre til folk med lavere sosial status som fortsatte å bære lasset. Da de nådde et bestemt område, badet de i en elv, og befridde Cuzco og byene for urenheter. [ 4 ]
Døden, for innbyggerne i Tahuantinsuyo , representerte en reise fra ett liv til et annet liv. Denne turen var vanskelig og han trengte hjelp; camaqen eller ''ånden'' til den avdøde trengte en svart hund , som ifølge troen kunne se i mørket på den veien og kunne lede den. «Hakaq Pacha» (i Quechua , bokstavelig talt «verden utenfor» ) varierte i plassering og navn i henhold til etniske grupper, på grunn av konseptet « Pakarina » (opprinnelsessted for hver by). Den generelle ideen var at de døde var på vei til " Pakarinapampa ".
Det ble antatt at i den andre verden fortsatte mennesker å gruppere seg i ayllus , og at fordi antallet avdøde var så stort, var plass og jordbruksland utilstrekkelig, av den grunn sendte de den avdøde med gjenstander som tilfredsstilte dine behov. [ 3 ]
Riten pichcar (pichqay eller pitsqay) praktiseres fortsatt i den andinske verden og ble synkretisert med kristen-katolsk tankegang. Den består av en kveld med klærne til den avdøde, på den femte dødsdagen. Det er det siste farvel, fordi etter å ha utført ritualet, må kamaqen fjernes fra sitt siste hvilested. [ 22 ]