Mandukya-upaniṣad

Hinduisme
doktriner
NyāyaVaiśeṣika
SāṃkhyaYoga
MīmāṃsāVedānta
ĀgamaTantraSutra
StotraAdvaita
Lukket
RigvedaYajurveda
SāmavedaAtharvaveda
Upanishads
AitareyaBṛihadāraṇyaka
ChāndogyaGopāla-tāpanī
ĪśaKali-saṅtaraṇa
KathaKena
MandukyaMukhya
MuktikaYoga-tattva
episk
MahabharataRamayana
andre skrifter
SmṛtiŚruti
Bhagavad-gītāPurana
SutraerPancharatra
Divya prabandhaDharma śāstra

Mandukya -upaniṣad ( 1. eller 2. århundre  e.Kr. ) er den korteste av Upanishadene , de mer enn 200 hellige tekstene i hinduistisk Vedanta -doktrine . Den er komponert i prosa , bestående av tolv linjer som forklarer den mystiske stavelsen aum , de tre psykologiske tilstandene våken, drømmende og god søvn, og den fjerde transcendente tilstanden av opplysning .

Sanskrit navn og etymologi

Denne Upanishad har blitt hyllet høyt. Muktika -upanishaden (den mest moderne av Upanishadene , som analyserer de andre) sier at å lese Mandukya-upanisaden er nok for en mann for å oppnå frelse . I følge S. Radhakrishnan [ 2 ] inneholder den den grunnleggende tilnærmingen til virkeligheten.

Den ble skrevet i det  1. eller 2. århundre e.Kr. C. under påvirkning av Mahayana-buddhismen , og inneholder buddhistiske uttrykksmåter og termer. [ 3 ]

Opprinnelsen til navnet

Navnet Mandukya kan ha oppstått av en rekke årsaker:

Om i "Mandukia-upanisad"

Etter sandhi-konvensjonen til sanskritspråket kan lyden o deles inn i to matraer ('bokstaver'): a og u . I følge Mandukia-upanisad representerer a -en den våkne tilstanden, der sjelen opplever utsiden av kroppen gjennom de fem sansene. U -en representerer tilstanden til drømmesøvn , der sjelen opplever indre sensasjoner. M - en representerer tilstanden av dyp søvn, der sjelen ikke opplever noe ønske og trekker seg tilbake i seg selv.

Men det er en fjerde tilstand, transcendent, av en som verken er eksternt eller internt bevisst, verken innvendig eller utvendig, og heller ikke legger bevisstheten inn i seg selv, usett og uforståelig, kjenneløs, utenkelig og navnløs. Den fjerde tilstanden (turíia avasthá) tilsvarer stillheten etter mantraet om. Det er underlaget til de tre andre tilstandene og er kjent som ati-anta suniatá ('absolutt tomhet'). [ 3 ]

Fra det faktum at mange buddhistiske termer brukes for å forklare denne fjerde tilstanden, er det tydelig at denne doktrinen ble skapt under påvirkning av Mahayana -begrepet om tomhet . [ 3 ]

Kommentarer til Gaudapada og Sankara

Den tidligste eksisterende kommentaren til denne Upanishad ble skrevet av Gaudapada , før tiden til Sankará Acharia (9. århundre e.Kr.). Denne kommentaren, kalt Mandukia-kárika , er den tidligste kjente systematiske fremstillingen av adueita vedanta- læren . Da Sankara skrev sin kommentar til Mandukia- Upanishad , slo han sammen Gaudapadas kárika med Upanishad og skrev en kommentar til begge. Begge kommentarene er høyt ansett av forskere i emnet.

Gaudapada tar for seg persepsjon, idealisme, kausalitet, sannhet og virkelighet. Han sier at i den fjerde bevissthetstilstanden - turíia - blir sinnet ikke bare trukket tilbake fra objekter, men blir ett med Brahman . I både søvn og transcendental bevissthet er det ingen bevissthet om objekter; forskjellen er at i dyp søvn er den "objektive" bevisstheten til stede i form av et umanifestert frø, mens i turia er en slik "objektiv" bevissthet overskredet. Spesifikt, hvis meditatoren identifiserer turíia-tilstanden uten ord, vil han innse sin sanne identitet og vil ikke komme tilbake til sfæren av empirisk liv. [ 5 ]

Referanser

  1. a b Se betydningen Māṇḍūkyôpaniṣad under oppføringen Māṇḍūkya , funnet i midten av tredje kolonne på s. 806 i sanskrit-engelsk ordbok til den britiske sanskritologen Monier Monier-Williams (1819-1899).
  2. S. RADHAKRISHNAN: De viktigste Upanishadene . George Allen og Unwin, 1969.
  3. a b c Hajime NAKAMURA og Trevor LEGGETT: A history of early Vedānta philosophy, del 2 (s. 284-286). New Delhi: Motilal Banarsidass, opptrykk, 2004.
  4. Charles W. Kreidler : Fonologi: kritiske begreper .
  5. Swami Nikhilananda (1974): Mandukyopanishad med Gaudapadas karika og Sankaras kommentar . Mysore: Shri Ramakrishna Ashrama, sjette utgave, 1974.

Bibliografi

Eksterne lenker