Śūnyatā ( AITS , /shuniáta/ eller /shuniátaa/; Pali : suññatā ), [ 1 ] ofte oversatt som "tomhet", "tomhet" eller " tomhet " er et buddhistisk begrep relatert til begrepet ingenting , som har flere betydninger avhengig av på dens doktrinære kontekst. [ 2 ] [ 3 ] Det kan referere til en ontologisk forståelse av virkeligheten i buddhismen , en meditativ tilstand eller en fenomenologisk analyse av erfaring.
I Theravāda -buddhismen refererer suññatā til ikke-selvet (Pāli: anattā , sanskrit: anātman ) naturen til de fem aggregatene og seks sansesfærene. Suññatā brukes også ofte for å referere til en meditativ tilstand.
I Mahāyāna refererer śūnyatā til prinsippet om at "alle ting er tomme for eksistens og iboende natur ( svabhava )", [ 4 ] [ 5 ] men kan også referere til Buddha- naturens lære eller urvisdom ( " rigpa "), fra Dzogchen - læren .
Det bør huskes at den nøyaktige definisjonen og omfanget av shunyata varierer innenfor forskjellige buddhistiske skoler, noe som kan føre til forvirring. Alle disse prinsippsystemene forklarer på subtile måter hva fenomener er «tomme for», hva som er «tomme», og hva «tomhet» betyr.
Sanskritbegrepet śūnyatā (på pali : suññatā ) er et substantiv som er dannet av adjektivet śūnya som betyr "null", "ingenting", "tomt", og suffikset -tā: 'kvalitet'. [ 1 ]
Det samme konseptet er kjent på andre språk under andre navn:
Pali-kanonen bruker begrepet suñña på tre måter: "(1) som en meditativ tilstand, (2) som en egenskap ved objekter, og (3) som en type frigjøring." [ 6 ]
I følge Bhikkhu Analayo, i Pali-kanonen "oppstår adjektivet suñña mye oftere enn det tilsvarende substantivet suññatā" og legger vekt på å se på fenomener som 'tom' snarere enn en abstrakt idé om 'tomhet'. [ 7 ]
Et eksempel på denne bruken finnes i Pheṇapiṇḍūpama sutta ( Sayutta Nikaya (SN) 22:95), som sier at ved nøye inspeksjon er hvert av de fem aggregatene tomme ( rittaka ), uthulet ( tucchaka ), kjerneløse ( asāraka ) . I denne teksten er det gitt en rekke kontemplasjoner for hvert aggregat: den materielle formen er som "en ball av skum" ( pheṇapiṇḍa ); følelsen som "en boble med vann" ( bubbuḷa ); oppfatning som "en luftspeiling" ( marici ); mentale konstruksjoner som "et banantre" ( kadalik-khandha ); og erkjennelse er som "en magisk illusjon" ( māyā ). [ 8 ]
I følge Shi Huifeng brukes begrepene "tom" ( rittaka ), "uthulet" ( tucchaka ) og "kjerneløs" ( asāraka ) også i tidlige buddhistiske tekster for å referere til ord og ting som er svikefulle, falske, forfengelige, og uten mening. verdt. [ 8 ] Denne følelsen av verdiløshet og tomhet finnes også i andre bruk av begrepet "māyā", i følgende sitat:
«Munker, sanselige nytelser er forgjengelige, uthulede, falske, svikefulle; de er illusoriske ( māyākatame ), dårenes skravling." [ 8 ]
Suñña -sutta , som er en del av Pali Canon , forteller historien om munken Ananda , Gautama Buddhas tjener, som spurte ham: "I hvilken forstand sies verden å være tom?" Buddha svarte: «I den forstand at han mangler et selv [ atman ] eller noe som tilhører et selv. Det er derfor det sies at verden er tom. [ 6 ]
I følge den amerikanske abbeden Thanissaro Bhikku :
Tomhet som en egenskap ved dharmaer, i de tidlige kanonene, betyr ganske enkelt at man ikke kan identifisere dem som seg selv eller ha noe relatert til seg selv... Tomhet som sinnstilstand, i de tidlige kanonene, betyr en persepsjonsmåte. der man verken legger til eller trekker fra det som er tilstede... [ 9 ]
MeditasjonDen meditative tilstanden av tomhet sies å bli nådd når man "ikke tar vare på noe emne, og går inn og forblir i indre tomhet" ( Majjhima Nikaya (MN) 122). Denne meditative tilstanden utvikler seg gjennom de "fire formløse tilstandene" ( arūpayatana ) av meditasjon og deretter gjennom "temaløs konsentrasjon". [ 6 ]
Cūlasuññata -sutta (MN III 104) og Mahāsuññata-sutta (MN III 109) beskriver hvordan en munk kan "leve i tomhet" gjennom en gradvis prosess med mental kultivering, som begge understreker viktigheten av forgjengelighet av mentale tilstander og fravær av et selv.
I Kāmabhu Sutta (SN IV.293) er det forklart at en munk kan oppleve en tilstand av kontemplasjon der persepsjon og følelse opphører. Når han kommer ut av denne tilstanden, teller han tre typer "kontakt" ( phasso ):
Betydningen av tomhet som betraktet her er forklart i MN I.297 og SN IV.296-97 som "frigjøring av sinnet ved tomhet" ( suññatā cetovimutti ) som følger av forståelsen av at "denne verden er tom for et selv eller av alt annet som tilhører et selv». [ 11 ] [ 12 ]
Begrepet "tomhet" ( suññatā ) brukes også i to suttaer av Majjhima Nikāya , i sammenheng med en progresjon av mentale tilstander. [ 13 ]
Den kinesiske Agamas inneholder flere paralleller til Pheṇapiṇḍūpama sutta . En delvis parallell til Ekottara Agama beskriver kroppen med forskjellige metaforer: "en snøball", "en jordhaug", "en luftspeiling", "en illusjon" ( māyā ), eller "en tom knyttneve som brukes til å lure et barn" [ 14 ] På samme måte gir Mūla-Sarvāstivāda Māyājāla Sūtra to sett med metaforer for hver av sansebevissthetene for å illustrere deres forfengelige og illusoriske karakter . [ 14 ]
Andre Agamaer som har tomhet som tema inkluderer: Paramārtha-śunyatā-sūtra (Ultimate Emptiness Sutra, Samyukta Agama 335) og Mahā-śunyatā-dharma-paryāya (Diskusjon om stor tomhet, Samyukta Agama 297). Disse sutraene har ingen parallell i Pali-kanonen. Disse sutraene forbinder tomhet med avhengig opprinnelse , og viser at dette forholdet mellom de to begrepene allerede var etablert i tidlige kilder før Nagarjuna . Diskusjonen om den store tomheten sier:
"Hva er Dharma-diskursen om stor tomhet? Det er dette: "Når dette eksisterer, eksisterer det; når dette kommer opp, kommer det opp." [ 15 ]
Uttrykket "når dette eksisterer..." er en vanlig ordlyd om avhengig opprinnelse. Agamaene snakker også om en viss samadhi av tomhet ( śūnyatāsamādhi ) og sier at alle dharmas er "klassifisert som konvensjonelle". [ 16 ]
Mun-Keat Choong og Yin Shun har publisert studier om de ulike bruken av tomhet i de tidlige buddhistiske tekstene (Pali Canon og Chinese Agamas). [ 17 ] [ 18 ]
Over tid utviklet det seg forskjellige doktrinære skoler [ 19 ] innenfor buddhismen, i et forsøk på å forklare den eksakte filosofiske betydningen av dens ulike doktriner, for eksempel tomhet. Mange av de tidlige buddhistiske skolene omtalte śūnyatā som en viktig del av læren deres.
Abhidharma - tekstene til Sarvastivada -skolen , som Dharmaskandhapāda Śāstra , og Mahāvibhāṣa ("stor kommentar") tar også opp spørsmålet om tomhet og dets forhold til avhengig opprinnelse . [ 20 ]
De forskjellige Mahāsāṃghika- skolene , som Prajñaptivāda, så vel som mange av skolene til Sthavira nikaya (unntatt Pudgalavada ), mente at alle dharmas (fenomener) var tomme ( dharma śūnyatā ). [ 20 ] Dette kan sees i tidlige Theravada Abhidhamma -tekster, som Patisambhidamagga , som også forklarer tomheten til de fem aggregatene og svabhava som "tomrom av essensiell natur". [ 21 ] Kathavatthu (Theravada) argumenterer også mot ideen om at tomhet er ubetinget. Mahāvastu , en innflytelsesrik Mahāsāṃghika-tekst, sier at Buddha:
"Han har vist at tilslag er som lyn, som en boble eller som hvitt skum på en bølge." [ 22 ]
Et av hovedtemaene i teksten kalt Tattvasiddhi-Śāstra av mesteren Harivarman (3.–4. århundre) er " dharma-śūnyatā ", fenomenenes tomhet. [ 23 ]
Tomhet er en viktig dør til frigjøring i Theravāda-tradisjonen. [ 24 ] Theravāda-buddhister betrakter generelt tomhet som ganske enkelt anatta (ikke-selv)-naturen til de fem aggregatene. Patisambhidamagga ( ca. 3. århundre f.Kr.), en klassisk Theravāda-tekst, beskriver de fem aggregatene som tomme ( suññam ) av essens eller iboende natur ( sabhava ). [ 25 ] I følge en passasje fra Patisambhidamaggaen sitert av Buddhaghosa i Visuddhimagga (Vism XXI 70):
"Når en stor vismann minner om [viljeformasjoner] som ikke-selv, oppnår han frigjøring fra tomhet" - Patis. II 58.
Visuddhimagga (ca. 5. århundre e.Kr.), den mest innflytelsesrike Theravāda-avhandlingen, sier at anatta ikke blir tydelig fordi den er skjult av "kompakthet", når man ikke tar hensyn til de ulike elementene som utgjør personen. [ 26 ] Acariya Dhammapalas Paramatthamañjusa Visuddhimaggatika , en Theravāda-kommentar fra 500-tallet til Visuddhimagga , kommenterer at denne passasjen refererer til det faktum at vi ofte antar enhet og kompakthet med hensyn til fenomener eller funksjoner som i stedet består av flere elementer. . Men når man ser at dette bare er tomme dhammas , kan man forstå egenskapen til ikke-selv:
"Når de sees etter å ha blitt løst av kunnskap inn i disse elementene, desintegrerer de som skum under komprimering av hånden. De er bare tilstander ( dhamma ) som oppstår på grunn av forhold og tomhet. På denne måten er karakteristikken til ikke-jeg [ anatta ] blir mer tydelig." [ 27 ]
Den moderne thailandske mesteren Buddhadasa omtalte tomhet som det "innerste hjertet" i buddhistisk lære og kuren for lidelsessykdommen . Han uttaler at tomhet, i forhold til praktiseringen av dhamma , kan sees både "som fraværet av dukkha og urenhetene som er årsaken til dukkha, så vel som fraværet av følelsen av at det er et selv eller at det er ting som er eiendelene til et selv." [ 28 ] Han sammenlignet også nibbana med tomhet, og uttalte at "nibbana, utryddelsen av dukkha, betyr det samme som suveren tomhet". [ 28 ] Tomhet blir også sett på som en persepsjonsmåte som mangler alle de vanlige konseptuelle utdypingene som vi generelt legger til våre erfaringer, slik som følelsen av "jeg" og "min". I følge Thanissaro Bhikku er tomhet ikke så mye en metafysisk visjon, men snarere en strategisk måte å handle og se verden på som fører til frigjøring: [ 29 ]
Tomhet er en modus for persepsjon, en måte å se på opplevelse. Den legger ikke til noe eller tar bort noe fra dataene om fysiske og mentale hendelser. Du ser på hendelser i sinn og sanser uten å tenke på om det er noe bak dem. Denne modusen kalles tomhet fordi den er tom for forutsetningene vi vanligvis legger til erfaring for å gi mening ut av det: historiene og verdensbildene vi designer for å forklare hvem vi er og verden vi lever i.
I følge Peter Harvey er Theravāda-synet på dhammas og sabhava ikke en av essensene, men bare beskrivende trekk, og er derfor ikke gjenstand for Madhyamaka-kritikken utviklet av Nagarjuna. [ 30 ]
I Theravāda blir tomhet som en tilnærming til meditasjon også sett på som en tilstand der man er "fri for forstyrrelse". Denne formen for meditasjon er en der meditatorer konsentrerer seg og fokuserer på fraværet eller tilstedeværelsen av forstyrrelser i deres sinn; hvis de finner en forstyrrelse, legger de merke til den og slipper den; dette fører til dypere tilstander av ro. [ 29 ] Tomhet blir også sett på som en måte å se på sanseopplevelse som ikke identifiseres med den mentale prosessen med å skape et «jeg» eller et «meg». Som en form for meditasjon utvikles dette ved å oppfatte de seks sansesfærene og deres objekter som tomme for ethvert vesen, dette fører til en formløs jhana og en tilstand av likevekt. [ 29 ]
Det er to hovedkilder for Mahāyāna-diskusjoner om tomhet: Mahāyāna-sutraene og shastra - litteraturen , som ble komponert av indiske buddhistiske lærde og filosofer.
Prajñāpāramitā ( visdommens perfeksjon) sutraer lærer at alle enheter, og alle dharmaer, er tomme for et selv, av en essensiell kjerne eller iboende natur ( svabhava ), og at de bare er konseptuelle konstruksjoner. [ 31 ] [ 32 ] Forestillingen om prajña (visdom, kunnskap) presentert i disse sutraene betyr en dyp ikke-konseptuell forståelse av tomhet. [ 33 ] Prajñāpāramitā - sutraene bruker også forskjellige metaforer for å forklare naturen til dharmaer eller fenomener, og sier at de er som "illusjoner" ( māyā ) og "drømmer" ( svapna ). Astasahasrika Prajñaparamita, muligens den tidligste av disse sutraene, sier:
Hvis han kjenner de fem aggregatene som illusjon, men ikke ser illusjon som én ting, og aggregatene som en annen; Ja, frigjort fra forestillingen om flere ting, kurser han i fred. Så det er din praksis med visdom, den høyeste perfeksjon. [ 34 ]
Å oppfatte dharmas og vesener som en illusjon ( māyādharmatām ) kalles den "store rustningen" ( mahāsaṃnaha ) til bodhisattvaen, som også kalles den "illusoriske mannen" ( māyāpāpuruṣa ). [ 35 ]
Vajracchedikā prajñāpāramitā sūtra (Vajra Cutter Sutra) legger til følgende likheter for å beskrive hvordan alle ting skal sees på: "som en boble, som en skygge, som dugg eller lyn." [ 36 ] I verdensbildet til disse sutraene, selv om vi oppfatter en verden av diskrete, konkrete objekter, er disse "tomme" for identiteten tilskrevet av deres utpekte etiketter. [ 37 ] I den forstand er våre erfaringer villedende og som en illusjon. The Perfection of Wisdom-tekstene gjentar stadig at ingenting kan bli funnet som til slutt eksisterer på en fundamental måte. Dette gjelder selv de høyeste buddhistiske konseptene (som bodhisattvaer, bodhicitta og til og med prajna). [ 38 ] Selv nirvana sies å være tom og som en drøm eller magisk illusjon. [ 39 ]
I prajñāpāramitā sutraene sies kunnskapen om tomhet, det vil si prajñāpāramitā, å være bodhisattvaens grunnleggende dyd. En bodhisattva sies å lene seg på tomhet ved ikke å bli støttet ( -stha ) av noe annet dharma eller fenomen. Bodhisattvaer som praktiserer denne perfeksjonen av visdom sies å ha forskjellige kvaliteter som "ikke gripe" ( aparigṛhīta ), "ikke pågripe" ( anupalabdhi ) av noe, "ikke få" ( aprapti ), "ikke slå seg til ro" ( anabhinivesa ) og "stol ikke på noe tegn" ( nimitta , mentale inntrykk). [ 40 ] [ 41 ] Bodhisattvaer sies også å være uredde for læren om tomhet, som lett kan skremme andre med sin ontologisk grunnløse teori. [ 42 ]
PrajñāpāramitāhṛdayaShuniata er et nøkkeltema i Heart Sutra (Prajñāpāramitāhṛdaya) , som rutinemessig resiteres av Mahāyāna-buddhister over hele verden. Hjertesutraen erklærer at skandhaene , som utgjør vår mentale og fysiske eksistens, er tomme i sin natur eller essens, det vil si tomme for enhver natur eller essens. Men den erklærer også at denne tomheten er lik form (som betegner fylde), med andre ord, at dette er en tomhet som samtidig ikke er forskjellig fra den typen virkelighet som vi normalt tillegger hendelser; det er ikke et nihilistisk tomrom som undergraver vår verden, men et positivt tomrom som definerer den.
Mādhyamaka er en skole for Mahāyāna buddhistisk filosofi som fokuserer på analysen av tomhet, og det er grunnen til at den også ble kjent som "Śūnyatavāda". Skolen anses tradisjonelt å ha blitt grunnlagt av den indiske buddhistfilosofen Nāgārjuna . [ 43 ] [ 44 ]
Nāgārjunas mål var å tilbakevise essensialismen til visse Abhidharma-skoler og den hinduistiske Nyaya -skolen . [ 45 ] Hans magnum opus er Mūlamadhyamakakārikā (MMK), der han brukte reductio (Skt: prasanga ) argumenter for å vise at alle dharmas ikke er vesentlige. Nāgārjuna sidestiller tomheten til dharmaene med deres avhengige opprinnelse ( pratītyasamutpāda ), og dermed deres fravær av permanent substans eller primær, vesentlig eksistens ( svabhava ). [ 46 ] [ 47 ] [ 48 ] [ 49 ] I MMK sier Nāgārjuna:
Vi bekrefter at betinget opprinnelse er tomhet. Det er bare en betegnelse som avhenger av noe, og det er mellomveien. (24.18)
Siden ingenting har oppstått uten å være avhengig av noe, er det ingenting som ikke er tomt. (24.19) [ 50 ]
For Nāgārjuna, som leverte den viktigste filosofiske formuleringen av śūnyatā , er tomhet som et tegn på alle fenomener en naturlig konsekvens av avhengig opprinnelse ; faktisk identifiserer han de to. En klar og streng fremstilling av læren og genealogien om tomheten finnes i Ordet foran tomrommet. Philosophy of Nagarjuna av Juan Arnau (se bibliografi). I hans analyse ville enhver varig essensiell natur forhindre prosessen med avhengig opprinnelse, ville forhindre enhver form for opprinnelse helt, for ting ville rett og slett alltid vært og ville alltid fortsette å være.
Dette gjør det mulig for Nāgārjuna å komme med et dristig argument angående forholdet mellom nirvāna og samsara . Hvis alle fenomenale hendelser (det vil si hendelsene som utgjør samsara ) er tomme, så er de tomme for enhver uimotståelig evne til å forårsake lidelse. For Nāgārjuna er ikke nirvāna noe som legges til samsara eller en prosedyre for å komme ut av det (fjerne den opplyste enheten fra den). Med andre ord, nirvāna er ganske enkelt samsara korrekt opplevd i lys av en riktig forståelse av tomheten i alle ting.
Nāgārjunas Mādhyamaka uttaler at siden ting mangler sann eksistens eller selv (niḥsvabhāva), er alle ting bare konseptuelle konstruksjoner (prajñaptimatra) fordi de bare er permanente samlinger av årsaker og forhold. [ 51 ] På grunn av dette er Mādhyamaka også kjent som "Niḥsvabhāvavāda". Dette filosofiske prinsippet gjelder også kausalitet, siden alt oppstår avhengig. [ 52 ] Hvis man ikke er klar over dette, kan det virke som om ting oppstår som eksisterende, forblir en tid, og så går til grunne. I virkeligheten oppstår ikke fenomener av avhengighet eller forblir iboende eksisterende fenomener, og likevel fremstår som en strøm av konseptuelle konstruksjoner. [ 53 ] [ 54 ] [ 55 ] Derfor er Mādhyamaka en mellomvei mellom evighet og nihilisme. [ 56 ]
Det har vært mye debatt, både i det gamle India og i moderne vitenskap, om hvordan man skal tolke Mādhyamaka og om det er nihilistisk (en påstand som på det sterkeste benektes av Mādhyamaka-tenkere). [ 57 ] [ 58 ] [ 59 ] Noen moderne forskere som Fyodor Shcherbatsky tolker også Nāgārjunas tomhet som en transcendental absolutt , mens andre forskere som David Kalupahana anser denne tolkningen for å være feil. [ 60 ] [ 61 ] I følge Paul Williams forbinder Nāgārjuna tomhet med den ultimate sannhet, men hans oppfatning er ikke en type absolutt, men snarere fraværet av sann eksistens med hensyn til konvensjonell virkelighet. [ 62 ]
For Nāgārjuna er den fenomenale verden den begrensede sannheten ( samvrtisatya ) og eksisterer ikke på en ultimat måte ( paramartha ), og likevel har den en slags konvensjonell virkelighet som har sin bruk for å oppnå frigjøring. Denne begrensede sannheten inkluderer alt, inkludert Buddha selv, læren ( Dharma ), frigjøring og til og med Nāgārjunas egne argumenter. [ 63 ] Dette opplegget av to sannheter som ikke benektet viktigheten av konvensjonen tillot ham å forsvare seg mot anklager om nihilisme. På grunn av hans filosofiske arbeid blir Nāgārjuna av noen moderne tolker sett på som en gjenoppretter av Buddhas middelvei, som hadde blitt påvirket av absolutistiske metafysiske trender fra skoler som Vaibhasika . [ 46 ]
Nāgārjuna er også kjent for å hevde at hans filosofi om tomhet ikke var et filosofisk syn, og at han faktisk ikke tok noen posisjon eller avhandling, da dette bare ville være en annen form for klamring. I sin Vigrahavyavartani uttaler Nāgārjuna at han ikke har noen avhandling ( pratijña ) å bevise. [ 64 ] Derfor er Mādhyamaka-filosofien bare et smart triks for å oppnå frigjøring og gi slipp på alle synspunkter. Denne ideen ville bli et sentralt debattpunkt for Mādhyamaka-filosofer.
Den sentrale teksten til Yogācāra-skolen, Saṃdhinirmocanasūtra , forklarer tomhet i form av teorien om "tre naturer" eller "tre aspekter", og sier at formålet er å "etablere læren om de tre aspektene ( trisvabhāva ) når det gjelder deres mangel av egennatur ( niḥsvabhāvatā )." [ 65 ] I følge Andrew Skilton, i Yogācāra, er tomhet "fraværet av dualitet mellom det oppfattende subjektet (Skt: grāhaka , Tib: 'dzin-pa , "griperen") og det oppfattede objektet (Skt: grāhya , Tib: bzhung-ba , "grep ham"). [ 66 ] Dette sees i følgende sitat fra Madhyāntavibhāgakarika :
Det er fantasien til det uvirkelige, det er ingen dualitet, men det er tomhet, selv i dette er det det. [ 65 ]
I sin kommentar forklarer den indiske Yogācāra-filosofen, Vasubandhu , at "fantasien til det uvirkelige" ( abhūta-parikalpa ) er "diskrimineringen mellom dualiteten til griperen og grepet". Tomhet sies å være «fantasien til det uvirkelige som mangler i form av å bli grepet eller gripe» (dvs. mangelen på objekt-subjekt-dualitet). Således, i Yogācāra, kan det sies at tomheten hovedsakelig er at subjektet og objektet (av erfaring), og alle opplevelsene som sees i subjekt-objekt-modus er tomme for den samme dualiteten. [ 65 ]
I følge Yogācāra-tanken er alt vi unnfanger et resultat av driften av de "åtte bevissthetene" ( vijñāna ). "Tingene" som vi er klar over er "bare konsepter" ( vijñapti ), ikke "tingen i seg selv". [ 67 ] I denne forstand er opplevelsene våre tomme og falske, de avslører ikke tingenes sanne natur slik en opplyst person ville sett dem, noe som ville være en ikke-dobbel opplevelse, uten den tillagte objekt-subjekt-forskjellen.
Yogācāra-filosofene, Asaṅga og Vasubandhu , kritiserte også Madhyamaka-skolen fordi de "holder seg til ikke-eksistens" og forsøkte å bevege seg bort fra deres negative tolkning av tomhet fordi de fryktet at enhver filosofi om "universell negasjon" ( sarva vaināśika ) ville forsvinne på villspor mot 'nihilisme' ( uchedavāda ), en ytterlighet som ikke var mellomveien. [ 65 ] Yogācāraene skilte seg fra Madhyamikaene ved å si at det faktisk var noe som kunne sies å "eksistere" i opplevelsen: en ikke-objektiv og tom oppfatning. Denne oppfatningen av tomheten til Yogācāra, som sier at det er noe som eksisterer (hovedsakelig vijñapti , mental konstruksjon) og at det er tomt, kan sees i følgende uttalelse av Vasubandhu:
Derfor, når noe er fraværende [i en beholder], da ser man at denne [beholderen] er blottet for den tingen, oppfatter den [beholderen] som den er, og gjenkjenner den [beholderen], som forblir, som den er , det vil si som noe som virkelig eksisterer der. [ 65 ]
Denne trenden kan også sees hos Asaṅga, som hevder i sin Bodhisattvabhūmi at noe som beskrives som tomt må eksistere:
Tomhet er logisk når en ting er blottet for en annen på grunn av fraværet av denne andre tingen og på grunn av tilstedeværelsen av den tomme tingen i seg selv . [ 65 ]
Asaṅga uttaler også:
Ikke-eksistensen av dualitet er faktisk eksistensen av ikke-eksistensen; Dette er definisjonen på tomhet. Det er verken eksistens eller ikke-eksistens, verken forskjellig eller identisk. [ 65 ]
Denne definisjonen av tomhet som "eksistensen av ikke-eksistens" kan også sees i Asaṅgas Abhidharmasamuccaya , som sier at tomhet er "ikke-eksistensen av selvet og eksistensen av ikke-selvet [anatta]". [ 65 ]
På 600-tallet fokuserte vitenskapelige debatter mellom Yogācāra- og Madhyamaka-filosofer på statusen og virkeligheten til paratantra-svabhāva ("den avhengige naturen"). Madhyamikas som Bhāvaviveka kritiserte Yogācāra-syn som Nalandas Dharmapāla for å bekrefte avhengig opprinnelse. [ 65 ]
En innflytelsesrik inndeling av buddhistiske tekster fra det 1. årtusen e.Kr. utvikler forestillingen om " tathāgatagarbha " eller Buddha-natur . Tathāgatagarbha- doktrinen , på det tidligste, dukket sannsynligvis opp i siste del av det 3. århundre e.Kr. [ 68 ] Klassen av buddhistiske skrifter kjent som tathāgatagarbha sūtras presenterer tomhet katafatisk.
"Tathāgatagarbha" betyr en "garbha" (livmor, frø) som inneholder eller føder en tathāgata (dvs. en Buddha). I tathāgatagarbha sūtras er perfeksjonen av visdommen til ikke-selv angitt å være det "sanne selvet". Det endelige målet med stien er karakterisert ved å bruke en rekke positivt språk som hadde blitt brukt i indisk filosofi tidligere av essensialistiske filosofer, men som nå ble forvandlet til et nytt buddhistisk vokabular for å beskrive et vesen som har fullført den buddhistiske veien. [ 69 ]
Disse sutraene antyder at "alle sansende vesener inneholder en Tathāgata som deres essens, kjerne eller essensielle indre natur." [ 68 ] De presenterer også en annen forståelse av tomhet, der Buddha Nature, Buddhahood og Liberation blir sett på som overskridende tomhetens rike, det vil si betingede og avhengig opprinnende fenomener. [ 70 ]
En av disse tekstene, Angulimaliya Sutraen , står i kontrast mellom tomme fenomener som moralske og emosjonelle plager ( kleshas ), som er som flyktig hagl, og den evige og varige Buddha, som er som en dyrebar perle:
De titalls millioner av plagsomme følelser som hagl er tomme. Fenomener fra klassen laster, som hagl, går raskt i oppløsning. Buddha, som en vaidurya-juvel, er permanent... En buddhas frigjøring er også en form... Ikke diskriminer uten splittelse, og si: "Befrielsens karakter er tom." [ 71 ]
Śrīmālā Sūtra er en av de tidligste tekstene om tathāgatagarbha- tanke , komponert på 300-tallet i Sør-India, ifølge Brian Brown. Han uttalte at alle kan oppnå Buddhaskap og advarer mot doktrinen om sunyata. [ 72 ] Śrīmālā Sūtra antyder at tathāgatagarbha til syvende og sist kan identifiseres som den supramunde Buddha-naturen. Denne livmoren er grunnlaget for Buddha-naturen, denne naturen er ufødt og evig, den har den ultimate eksistens, den har ingen begynnelse eller slutt, den er permanent og ikke-dual. [ 73 ] Teksten legger også til at buddha-matrisen har "ingen selv, sjel eller personlighet" og er "uforståelig for alle som er distrahert av sunyata (tomhet)"; snarere er det støtten til den fenomenale eksistensen. [ 74 ] Mahāyāna Mahāparinirvāṇa Sūtra opprettholder et slikt syn og betrakter den opprinnelige tomheten som den buddhiske erkjennelsen ( jñāna ) som oppfatter både tomhet og ikke-tomhet, der tomhet er helheten av samsara og ikke-tomhet er den store nirvana. Buddhaen i Mahāyāna Mahāparinirvāṇa Sūtra indikerer videre at å se absolutt alt som tomt er en ubalansert tilnærming og utgjør et avvik fra buddhismens midtvei :
Vismannen oppfatter tomhet og ikke-tomhet, det evige og forgjengelige, lidelse og lykke, selv og ikke-selv...fordi det å oppfatte tomheten i alle ting og ikke oppfatte ikke-tomheten kan ikke kalles Middle Way; å oppfatte ikke-selvet til alt uten å oppfatte selvet kan ikke betraktes som middelveien.
Videre inneholder denne spesielle sūtraen en passasje der Buddha straffer de som ser Tathagatagarbha (som er det underliggende udødelige Buddha-elementet) i hvert vesen som tomt. Sūtraen sier hvordan Buddha erklærer at de faktisk begår en form for smertefullt åndelig selvmord gjennom en slik holdning:
Etter å ha kultivert ikke-selv i forhold til Tathagatagarbha og kontinuerlig dyrket tomhet, vil lidelse ikke bli utryddet, men vil bli som en møll i en lampeflamme.
(I den tibetanske versjonen av Mahāyāna Mahāparinirvāṇa Sūtra sies oppnåelse av nirvanisk frigjøring ( moksha ) derimot å åpne opp et rike av total ekstase, lykke, varighet, stabilitet [og] evighet (ibid.), i som Buddha er "helt fredelig" ( Dharma-kshema , sørlig versjon).
TolkningForestillingen om Buddha-natur og dens tolkning var og er fortsatt mye debattert i alle skoler innen Mahayana-buddhismen. Noen tradisjoner tolker doktrinen til å være ekvivalent med tomhet (som Gelug-skolen), og det positive språket i tathāgatagarbha-tekstene tolkes som å ha en foreløpig betydning, som til slutt ikke er sant. Imidlertid ser andre skoler (hovedsakelig Jonang-skolen) tathāgatagarbha som en grunnleggende lære og som et sant og evig vesen, mens Sunyata regnes som en lavere og provisorisk undervisning. [ 75 ]
Tilsvarende har vestlige lærde vært delt i sin tolkning av tathāgatagarbha -doktrinen , ettersom læren om en "essensiell natur" i alle levende ting ser ut til å være ekvivalent med et "jeg" ( ātman ), og dette ser ut til å motsi den store mest buddhistiske tekster. [ 76 ] [ 77 ] Noen forskere anser imidlertid slike læresetninger for å være metaforiske, ikke for å bli tatt bokstavelig. [ 70 ]
I følge noen forskere representerer ikke Buddha-naturen til disse sutraene et vesentlig selv ( ātman ). Snarere er det et positivt uttrykk for tomhet og representerer potensialet til å realisere buddhaskap gjennom buddhistiske praksiser. I dette synet er intensjonen med Buddhas naturlære soteriologisk snarere enn teoretisk. [ 78 ] [ 79 ] Ifølge andre avhenger potensialet for frelse av den ontologiske virkeligheten til en frelsende og permanent sentral sannhet: Buddha-naturen, uten all foranderlighet og feil, fullt ut til stede i alle vesener. [ 80 ] I mellomtiden ser japanske lærde av "Kritisk Buddhisme"-bevegelsen på Buddha-naturen som en essensialistisk og derfor ikke-buddhistisk idé. [ 81 ]
I tibetansk buddhisme blir tomhet (Wylie: stong-pa nyid ) først og fremst tolket gjennom linsen til mādhyamaka- filosofien , selv om tolkninger påvirket av Yogacara og Tathāgatagarbha også er innflytelsesrike. Tolkninger basert på arbeidet til den indiske filosofen Candrakīrti er de dominerende synene på tomhet i tibetansk filosofi. [ 83 ]
I Tibet begynte man også å skille mellom to tilnærminger til Mādhyamaka-resonnementet: "autonomisten" ( svātantrika, rang rgyud pa ) og den "konsekventialistiske" ( prāsaṅgika, thal 'gyur pa ) synet. Skillet ble oppfunnet av tibetanerne, og ikke av de indiske filosofene. [ 84 ]
Andre tibetanske filosofiske utviklinger begynte som svar på verkene til den innflytelsesrike lærde Dolpopa (1292–1361) og førte til to Mādhyamaka-syn: [ 85 ] [ 86 ]
Imidlertid avviser mange tibetanske filosofer også disse begrepene som beskrivelser av deres synspunkter. Sakya-tenkeren Gorampa Sonam Senge (1429-1489) kalte for eksempel sin versjon av Mādhyamaka, "frihet fra ytterligheter" eller "frihet fra spredning" ( spros bral ) og hevdet at den ultimate sannheten var ubeskrivelig, utenfor prediksjon eller konsept. . [ 87 ]
Den 14. Dalai Lama , som generelt snakker fra Gelug-perspektivet, uttaler:
I følge vakuumteorien er enhver tro på en objektiv virkelighet basert på antakelsen om en iboende og uavhengig eksistens rett og slett uholdbar.
Alle ting og hendelser, enten de er 'materielle', mentale eller til og med abstrakte begreper som tid, mangler uavhengig, objektiv eksistens...Ting og hendelser er 'tomme' i den forstand at de aldri kan ha noen uforanderlig essens, virkelighet iboende eller absolutt "vesen" som gir uavhengighet. [ 88 ]
Kinesiske Mādhyamaka (kjent som Sānlùn , eller "tre avhandlingsskolen") begynte med arbeidet til Kumārajīva (344–413 e.Kr.), som oversatte verkene til Nāgārjuna til kinesisk. Sānlùn-figurer som Kumārajīvas student Sengzhao (384–414) og Jizang (549–623) var innflytelsesrike for å introdusere en mer ortodoks, ikke-essensialistisk tolkning av tomhet til kinesisk buddhisme. Sengzhao argumenterer for eksempel for at fenomenenes natur ikke kan sies å være eksisterende eller ikke-eksisterende, og at det var nødvendig å gå utover konseptuell spredning for å realisere tomhet. Jizang (549–623) var en annen sentral skikkelse i den kinesiske Madhyamaka. Jizang skrev en rekke kommentarer om Nāgārjuna og Aryadeva, og regnes for å være hovedrepresentanten for Sānlùn- skolen . [ 89 ] Jizang kalte metoden hans "å dekonstruere det som er villedende og avsløre hva som er korrigerende". Jizang insisterte på at man aldri skulle slå seg til ro med et bestemt synspunkt eller perspektiv, men hele tiden skulle revurdere sine formuleringer for å unngå tingsliggjøring av tanke og atferd. [ 89 ]
I moderne tid er en viktig kinesisk skikkelse som har skrevet om Mādhyamaka den lærde munken Yin Shun (1906–2005) . [ 90 ]
Tiantai, Huayan og ZenSenere utviklet kinesiske filosofer sine egne unike tolkninger av tomhet. En av dem var Zhiyi , den intellektuelle grunnleggeren av Tiantai -skolen , som var sterkt påvirket av Lotus-sutraen . Tiantais syn på tomhet og avhengig opprinnelse er uatskillelig fra hans syn på "fenomeners sammenblanding" og ideen om at den ultimate virkeligheten er en absolutt helhet av alle spesielle ting som "verken er like eller forskjellige" fra hverandre.Ja. [ 91 ]
I Tiantai-metafysikk er hver hendelse, funksjon eller karakteristikk et produkt av sammenblandingen av alle de andre, helheten er i det spesielle, og hver spesiell hendelse/funksjon er også i alle de andre. Dette fører også til konklusjonen at alle fenomener er "lokaliserbare" i hvert eneste fenomen, selv tilsynelatende motstridende fenomener som godt og ondt, eller vrangforestilling og opplysning henger sammen med hverandre. [ 92 ]
Huayan -skolen forsto tomhet og ultimate virkelighet gjennom den lignende ideen om interpenetrasjon eller "sammenslåing" (Wylie: zung-'jug ; sanskrit: yuganaddha ), ved å bruke konseptet til Indras nett for å illustrere dette. [ 93 ]
Chan ( Zen )-buddhismen ble påvirket av alle tidligere kinesiske buddhistiske strømninger. Sengzhaos Mādhyamaka påvirket for eksempel synspunktene til patriarken Shen Hui (670-762), en kritisk skikkelse i utviklingen av Chan, som man kan se i hans "Illuminating the Essential Doctrine" ( Hsie Tsung Chi ). Denne teksten understreker at tomhet ikke kan kjennes gjennom tanken, da den er tankefri ( wu-nien ). [ 94 ] Tolkningen av tomhet i Chan-skolen ble også påvirket av Yogacara og Tathāgatagarbha-sutraene, og brukte mer positivt og poetisk språk for å beskrive tomhetens natur.
Tiantai- og Huayan-synet om gjensidig gjennomtrenging og sammenkobling påvirket også synspunktene til Chan-skolen, og er fortsatt merkbare i moderne Zen. En moderne skikkelse som har tatt i bruk en tolkning påvirket av disse to skolene er Thich Nhat Hanh , som forklarer tomhet gjennom den lignende ideen om "Inter-Self". [ 95 ]
Roger R. Jackson skriver: «En nihilistisk tolkning av begrepet tomhet (eller sinn alene) er på ingen måte bare en hypotetisk mulighet; ble konsekvent adoptert av buddhismens motstandere, uansett hvor religionen spredte seg, ikke engang buddhister selv har vært immune mot den...» [ 96 ] Og senere; [ 97 ] "For å omgå nihilisme, [...] har Mahayana-mainstrømmen bortforklart sin egen negative retorikk ved å appellere til forestillingen om at det i realiteten er to typer sannhet (satyadvaya), konvensjonell eller "verdslig og overfladiske" sannheter (lokasamvriti), og høyere sannheter som er sannheten i "høyeste forstand" (para-martha) ."
Med ordene til Robert Thurman : «Tomhet betyr ikke 'ingenting', men snarere at alle ting mangler indre virkelighet , iboende objektivitet, iboende identitet eller iboende referanse. Mangler en slik statisk essens eller substans, gjør dette dem ikke til ikke-eksisterende, men gjør dem snarere helt relative. [ 98 ]
Denne relativiteten til alle fenomener står i kontrast til materialismen, forestillingen om at fenomener eksisterer i seg selv, i seg selv. Dermed blir Buddhas filosofi sett på som mellomveien ( Middelveien eller Madhyamaka ) mellom nihilisme og materialisme .
I østlig tankegang er ikke tomhet et begrep som uttrykker et dystert, melankolsk eller pessimistisk syn på livet (livet er ingenting verdt, som den populære setningen sier). Tvert imot, for buddhister er tomhet betingelsen for muligheten for manifestasjon av alle enheter og for å bli. Derfor, i hjertesutraen heter det at '' form er tomhet og tomhet er form '' [form er tomhet og tomhet er form] s.71 (Dharma Lok To, 1995) Faktisk, takket være tomhet er det rom for bevegelse og kontinuiteten i væren brytes, et avbrudd som introduserer mangfoldet av enheter i virkeligheten.
Det skjer som i det numeriske puslespillet: det er mangelen på en firkant (den som vil tilsvare tallet seksten) som
gjør det mulig for spillet å eksistere med alle dets mulige kombinasjoner.
Dharma Lok To, Dr. Frank G. French, K'un Li, T'an Hsu, Tripitaka Hsuan Tsan. (nitten nitti fem). prajna paramita hjerte sutra. Bronx, New York: Buddha Dharma Education.
