| Nachman av Breslov | ||
|---|---|---|
| Personlig informasjon | ||
| Fødsel |
4. april 1772 Medzhybizh ( Ukraina ) | |
| Død |
Døde 16. oktober 1810 ( 38 år) Uman ( det russiske imperiet ) | |
| Dødsårsak | Tuberkulose | |
| Grav | uman | |
| Nasjonalitet | russisk | |
| Religion | Jødedommen | |
| Profesjonell informasjon | ||
| Yrke | Rabbiner og rebbe | |
| Område | Rabbi | |
| Studenter | Nathan av Breslav | |
Nachman av Breslev ( Medzhybizh , det russiske imperiet , 4. april 1772 – Uman , det russiske imperiet , 16. oktober 1810 ) var en Hacham- rabbiner , fortsetter av den hasidiske bevegelsen og oldebarnet til rabbiner Israel ben Eliezer , grunnlegger av den hasidiske bevegelsen . Noen forfattere understreker at hans hovedbidrag er kombinasjonen av kabbalaen med den dype studien av Toraen . Et sentralt punkt i læren hans ligger i glede. Hans kontinuerlige råd er glede og bønn som hovedverktøyet i hans åndelige metode.
Bokstavene i ordene Lev Boser , 'et glad hjerte', som staver ordet Breslov , er en viktig kanal som bringer inn et helt nytt system for jødisk tankegang.
Han la til rette for og forenklet det jødiske systemet i språk og hans kunnskap gjorde det tilgjengelig for flere. Han hadde hundrevis av tilhengere i løpet av sin levetid, og bevegelsen hans fortsetter til i dag. Det er vanlig at hans tilhengere besøker graven hans i Uman , spesielt på Rosh Hashanah , det nye året i den jødiske kalenderen .
Som gutt hadde Rebbe Nachman det privilegium å se mange av de store Tzaddikim ( hebraisk , "rettferdige") som hadde vært disipler av Ba'al Shem Tov. Dette, sammen med hans edle avstamning, forberedte ham på hans misjon i livet: å bringe det jødiske folk nærmere Gud og å forberede verden på Messias komme .
Etter bryllupet (1785) bodde rebbe Nachman hos sine svigerforeldre i Osatin. Da hans svigerfar, som var enkemann, giftet seg på nytt, flyttet Nachman av Breslev til Medvedevka (ca. 1791), hvor han begynte å tiltrekke seg en tilhengerskare. Mens han var i Medvedevka, reiste Rebbe Nachman til Det hellige land (1798). Oppholdet der tok ham til nye høyder i hans religiøse overbevisning, til det punktet hvor han senere ønsket at bare de leksjonene han underviste etter pilegrimsreisen skulle bli nedtegnet i hans mesterverk, Likutey Moharan . Etter hjemkomsten (sommeren 1799) fortsatte rebbe Nachman å bo i Medvedevka i litt over ett år.
Fra Medvedevka flyttet Rebbe Nachman til Zlatipolia, hvor han bodde i to år, til tross for enorm motstand fra Shpola Zeide og hans tilhengere fra nabobyene. Derfra flyttet han til Brastlav (høsten 1802), hvor han fikk tuberkulose , en sykdom som til slutt førte til hans død. Det var også i Brastlav at Rabbi Nathan av Breslev , hans mest kjente disippel, først møtte ham. Umiddelbart etter Sukkot i år 1808, reiste Rebbe Nachman til Lviv , tilsynelatende for å motta medisinsk behandling for sin lidelse. Faktisk forklarte Rebbe Nachman til sine akolytter at en av grunnene til den turen var å bekjempe ateisme , siden det å gjennomgå medisinsk behandling bare var et verktøy for å oppnå det. Da han kom tilbake, økte han sin diskurs om viktigheten av å styrke troen, og antydet at leksjonene hans etter Lviv var ment å være hans etiske arv.
Rabbi Nachman av Breslev sa at Derech eretz ("jordens vei") er nødvendig: Toraen og spesielt Pirkei Avot advarer mot å bruke all tilgjengelig tid på å bare studere og be, men også arbeide for levebrød. , inkludert verdsettelsen av ting som kalles "jordisk" eller "materiell"; selv om de da må ha et religiøst formål, kan ikke verdsettelsen av gode og positive ting nektes) sammen med Toraen når den relaterer til godheten som Gud ga til verden da han opprettholdt den før leveringen på Sinai.
Rabbi Nachman av Breslev refererte ofte til viktigheten av hans hovedverk, Likutey Moharan . Han sa at den som studerte det ærlig, ville løsne hjertestrengene, og han ville bli i stand til å komme nærmere Gud. Han kommenterte til og med at man om nødvendig til og med burde selge puten sin for å kjøpe boken. Og viktigst av alt, han uttalte at leksjonene hans var "begynnelsen på forløsningen", og at folk burde studere læren hans godt nok til å være absolutt bevandret i hver av leksjonene. Våren 1810 forlot Rebbe Nachman Breslev for siste gang til Uman, den ukrainske byen han valgte som sitt siste hvilested. Hans viktigste innsats i løpet av det siste halve året av livet hans var fokusert på å oppmuntre tilhengerne til å stå fast i læren hans, bringe jøder tilbake fra Toraen til tro og oppløfte sjelene til de som allerede hadde fest i denne verden. Gud vil ha de jødiske nasjonene og jødene vil ha de gode [ 1 ] alltid relatert til egenskapene og deres gode sider: det viktigste er å alltid være fornøyd med de gode punktene, spesielt med lengselen . Rebbe Nachman pleide å lære å dømme noen på en positiv måte , og han oppnådde det bare ved å identifisere poenget med god tilstedeværelse i alle . Rabbi Nachman av Breslev døde en tirsdag ettermiddag, den andre dagen i Chol Hamoed Sukkot, Tishrei 18, 5571 i henhold til den hebraiske kalenderen , 16. oktober 1810 i henhold til den gregorianske kalenderen , og ble gravlagt på den gamle kirkegården i Uman i midt blant 20 000 jødiske martyrer som hadde blitt massakrert av Jaidamakos noen førti år tidligere.
En gang spurte en ung mann hvordan han skulle meditere, og Rebben sa til ham at han skulle si til Gud: "Universets Herre, ha nåde med meg. Er det riktig at tiden min skal bruke på en slik ubrukelig måte? Er det dette jeg var opprettet for?" Kort tid etter sto den unge mannen bak Rebbens dør og hørte ham utøse sitt hjerte for Gud med nettopp disse ordene. (Tzaddik #239)
Rebbe Nachman av Breslov hadde allerede spådd hendelsene som senere skulle inntreffe, under de to verdenskrigene. Han pleide å si at noen, fullt klar over dette, nesten måtte holde hodet mot en vegg til tross for lidelsene han måtte tåle . I jødisk teologi er all lidelse som oppleves proporsjonal med handlingene: "Ani YHVH " ("Jeg er Gud")... Guds navn YHVH indikerer Hans egenskap av medfølelse. Det er lært i teksten "Likutey Moharan I, 65" at til tross for hans handlinger, behandler Gud ham medfølende, og ikke i henhold til hva han fortjener i lys av absolutt rettferdighet .
Den jødiske religiøse rollen i det jødiske folk virker ofte skjult. Ja, det er sant: Nachman var Rebbe Nachman av Breslav , men under sine reiser i Europa og utover ønsket han alltid å holde identiteten sin skjult, og dette var noe han hele tiden holdt sammen med de som fulgte ham: derav navnet skjult Tzaddik , en velkjent skikkelse i Hasidic Kabbalah , ofte assosiert med Moshiachs . For eksempel, på den berømte båtturen til Eretz Israel , tatt av Nachman sammen med sin pålitelige assistent, blir han stilt en rekke spørsmål: var han en monarkistisk tjenestemann, en regjeringsspion, kanskje en overrabbiner klar til å konkurrere? med andre ledere ... Kanskje til og med en Kohen .
Rebbe Nachman sa imidlertid ikke så mye om det og var klar over det. Mange motiverte denne oppførselen som metoden til de første Chassidim : Hitbodedut , eller metidativ ensomhet for å studere Toraen og for å finne igjen større hengivenhet til Gud . Nachman lager også melodi, og gir aldri opp for å involvere selv de mest beskjedne mennesker, en metode som han allerede hadde "arvet" fra Baal Shem Tov . I sine skrifter sier Nachman selv at gleden på noen jødiske religiøse høytider var slik at han ikke kunne holde jubelen tilbake før han nesten danset "i mystisk ekstase": og dette er også en velkjent form for individuell " Bitul " . Ofte, og Nachman visste det, blir det lært at i den messianske tidsalder ville alle hans ord snart spre seg, og dette som han knapt kunne ha forestilt seg.
Nok er kjent om Rebbe Nachmans tur til Lemberg og hans opphold, hvor han deltok i et veldig viktig møte mellom mange leger... nok, men ikke alle: Reb Noson kjente aldri hovedmålet og var hans elskede disippel, takket være hans besluttsomhet og hans iver etter å følge Rebben på nesten alle hans reiser. Det er sant: Nachman led av tuberkulose og mistet ofte blod på grunn av sykdommen, men som han hadde lært av Mester Baal Shem Tov , foreslo han avstanden fra legene, hvis bare når som helst det var mulig... Han spurte seg selv Reb Noson, derfor, årsaken til denne motsetningen, kanskje han forestiller seg et høyere guddommelig oppdrag: han forteller om Rebbe Nachmans mange skjulte reiser, noen ganger på svært farlige steder på hesteryggen eller i en vogn, kanskje ledsaget av sin trofaste vognfører, at han pleide å drikke vodka og hvile mellom et oppdrag og noen Ghemilut Hassadim : da var det banditter og mange mer eller mindre "mørke figurer". En gang fikk Baal Shem Tov, nesten truet, bokstavelig talt en lege til å flykte fra hans nærhet som tvilte på den jødiske troen og trodde at han var syk, men Beshten advarte ham umiddelbart: mitt hjerte brenner av tro på Gud... og kunne si deg rett bort hva sykdommen din er . Vel, det ser ut til at det i Lemberg var en stor meningsforskjell mellom en fraksjon av leger som anbefalte hvitløk og lignende, mens en annen gruppe motstandere av den første var imot å si at selv hvitløk kunne ha gjort mer skade... og dette på grunn av samme lidelse. Rebben gjorde det klart at hvis disse forutsetningene tillot en samling av denne størrelsesorden, vel...bedre bare holde seg langt nok unna "legeklassen".
I den jødiske religionen er lidelse også normalt akseptert som en trosprøve, vil vi si i dag: denne formen for hengivenhet er slik at den kan transformeres til en metode for meditasjon eller med andre ord et instrument for å komme enda nærmere Gud; Selv om Breslov-chassiduten allerede har grunnlagt denne praksisen i øvelsen av tsaddiken , som nesten møter lidelse og smerte for å komme frem til en viktigere anmodning om frelsen til det jødiske folk, går skriftene om Rebbe Nachman av Breslov lenger: The Rebbe praktiserte askese, for eksempel å dyppe seg i kaldt vann selv i kalde årstider... Nachman lærte selv at hvis det hadde skjedd, måtte smerten nesten utfordres med full kraft, det vil si konsentrere hele vesenet om dette . Disse praksisene for å overvinne smerte, utover Halacha i plikten til å takke Gud selv under mer eller mindre alvorlige vanskeligheter, presenteres som funksjonelle for større vekst, både personlig og kollektiv.
Rebbe Nachman lærte ofte hvordan sannhetens ord bare kan forstås dypt når de blir talt av en tsaddik; akkurat som sangen, ifølge Breslov delt inn i ti melodier, bare er harmonisk og hellig i spesifikke tilfeller, slik kan Toraens lys og liv leves under gunstige forhold. Hebraisk kabbala assosierer Sefirah Binah, eller intelligens , med Tiferet ( skjønnhet ) og dermed med Emet , sannhet : dette betyr at Torahens ord som overføres i hellighet også kan vekke og intensivere troen til Talmid Hacham .
Rebbe Nachman har skrevet mye om forløsning i den jødiske religionen , fra påskeverdier til kommentarer om Purim og Hanukkah ; Prinsippet er som følger: til tross for ulike trusler og utholdenhet fra motstandere eller de som presenterer seg selv som fiender, må det jødiske folket som helhet alltid stole på Guds frelse, i enhver situasjon, med tillit til tsaddiken , Moshiach ben David . Rebben var nettopp Tzaddik: Beviset kommer også fra hans reise til sjøs fra Europa , til Tyrkia , deretter til Egypt og til slutt til det han også anså som sitt eget land: dette landet er mitt land .
Til tross for forskjellige vanskeligheter med å ta fatt med sin betrodde ledsager, som nesten alltid så ut til å forville seg litt og aldri forlate Nachman, måtte Rebben reise nesten 'inkognito': faktisk var han kjent og kjent av nesten alle jøder, til landet Israel , og en tsaddik vet at det er godt å ikke overdrive antakelsen om ære eller makt; Selv om Napoleon allerede i løpet av den historiske perioden av reisen til Israel var på fremmarsj med en rekke flåter, bestemte Nachman seg likevel for å velge en senere ombordstigning med en trofast militærsjef og en tropp av soldater: mange fakta er beskrevet, trofast beslektet i Breslovs skrifter. Det som vekker ærefrykt er nettopp den medfødte kjærligheten til Rebben og alle jøder til Israels land, som allerede var et innsamlingssenter for gjenoppbyggingen og for Tora-studier og jødisk bønn , høyt verdsatt i Israel. hellige steder: allerede i Europa, Rebbe Nachman var nær skoger og innsjøer for sin inspirasjon og hengivenhet til Gud, siden han var barn, er dette grunnen til hans sterke ønske om at resten av det jødiske folk også kunne realisere disse potensialene medfødt og spontan jødisk religiøs tro, men ofte med nødvendig forpliktelse for å oppnå dem.
Rebbe Nachman er inne i alle de vanligste grunnleggende læresetningene blant jødene; en av dem er å tenke på at Toraen doneres hver dag, som jødene er en "enkel mottaker for". Naturligvis gir Najman også i dette tilfellet en mening utover det "vanligste oratoriet" fordi hver dag er forskjellig fra den forrige og leves med den hengivne entusiasmen og i den religiøse plikten som nettopp kjennetegner en av hovedkarakteristikkene ved Chassidut, lykke.
Rebbe Nachman av Breslov diskuterer alle "fasetter av Toraen." [ 2 ] Hans kommentarer til Toraen presenterer en velstrukturert logikk. Selv med dette diskuteres de dypere forestillingene. Najman dedikerer mye plass til den etisk-åndelige delen ved å gjenopprette dens kobling med det mest uskyldige og genuine menneskelige indre, uten å bevege seg bort fra dets praktiske konsekvenser i dagliglivet. All hans lære er derfor en effektiv veiledning både umiddelbart og erfaringsmessig til visdom og kunnskap. For eksempel:
Nachman argumenterer for at det er helt nødvendig å utrydde all dyp ondskap ved å velge og søke poenget med det gode overalt:
Rebbe Nachman av Breslav (som Rambam ) lærer oss derfor å rette oss etter Guds vilje til enhver tid, og til og med heve tidsmåtene til åndelighetens hellige nivåer. Bare på denne måten er det mulig å forene viljen til den hellige og Benedikt ( Kadosh BarujHu ) på nivået av indre menneskelighet: dette er det beste eksemplet på den jødiske meditative formen kalt Bitul .
Rebbe Nachman arvet fra Baal Shem Tov en svært viktig lære om Chassidut: med hvert fall tilsvarer en enda høyere stigning.
Utover den dypeste, mørkeste indre avgrunn når troen bare virker som et lite rykk, kan håp imidlertid gjøre en hengivenhets vei fullstendig tilfredsstillende; dessuten kan åndelige kollapser også nås når fulle åndelige topper er nådd. Dette er da den dype betydningen av Teshuvah .
Noen ganger, før åndelig balanse kan oppnås, ser enhver hengiven jøde målet sitt, men kan ikke fokusere på alle delene. Faktisk inkluderer hver begynnelse allerede nesten hele reisen, men det er nødvendig å gjennomføre den. Dermed "erobret det jødiske folk nesten hele verden" gjennom Tikkun Olam : denne erkjennelsen finner ikke sted gjennom krig eller intellektuelle kamper eller voldelige konfrontasjoner... Fred kan bare oppnås gjennom dyder og kvaliteter etisk-religiøst åpenbart profetisk, takket være Ruaj haKodesh og med intelligens.
Nachman av Breslov klarer å uttrykke det åndelige mysteriet til den hengivne nøyaktig i bønnen om den ufortjente gaven : [ 3 ] Rebbe Nachman ber Gud om denne innrømmelsen som ser ut til å avsløre miraklets skjulte mysterium som en virkelig hendelse; evnen til å utføre mirakler var også kjent for Baal Shem Tov .
Nachman pleide å advare om at læren hans fortsatt var tilgjengelig for de som ønsket å studere dem, og sa: ...men vet at dette er en vanskelig vei .
Et eksempel på alle er miraklene utført gjennom tsaddiken . Imidlertid mente den eldste kabbalaen ( Sefer Yetziraen er også en del av den) at hvis forholdene var der, kunne tsaddiken ha oppnådd fantastiske ting bare i liten grad forestilt seg.
En annen «hjørnestein» i den jødiske mystiske tradisjonen består av muligheten for å se Guds lys. Chassidut understreker viktigheten av fortsatt åndelig næring av glede gjennom sin visjon. Vi lærer at hver jøde må resitere 100 velsignelser hver dag ( Menachot 43b ). Guds lys er så stort at vi bare kan beskrive det som "Mah? Hva er det?" Vi kan bare dra nytte av det når vi har tilgang til det på de laveste og mest filtrerte nivåene, eller i den materielle verden og det "fysiske universet". Dette gjøres ved å velsigne Gud og holde Mitzvoten . Derfor, "Les ikke MaH (hva), men Mei'aH (hundre)". Vi resiterer velsignelsene og utfører Mitzvot: " ALePh " (א), som representerer "Alafim" (אלפים, tusenvis). I en mindre filtrert form er imidlertid Guds lys tilgjengelig. [ 4 ]
I møtet mellom Chassidut og Torah kommenterer Rebbe Nachman også forbudet mot å forsøke å fjerne regi. Han sier at det er veldig ubrukelig å si «Jeg venter på dette øyeblikket fordi det vil være det eneste rette øyeblikket for...» eller «Hvis dette skjer i det øyeblikket, så trenger jeg absolutt ikke å gjøre det fordi. ..": denne umoralske oppførselen identifiseres med bruken av "Emorei". Faktisk, i Pentateuken , er tro skrevet umiddelbart, god oppførsel.
Baal Shem Tov var stamfaren til Nachman fra Breslov, som også var hans disippel, så vel som Reb Noson : Hassidut i Breslov ble videreført og spredt med utallige Hassidim kontinuerlig lagt til.
De berømte "hasidiske historiene" ble født nettopp i rammen av et "vanskelig" Europa: historien vitner om deres hendelser, "pionerene" av hasidismen "vandret" med oppdrag fra Mitzvot og Ghemilut Hassadim , sikre og i håp om å alltid finne jøder med hvem å dele sin jødiske religiøse erfaring; Torah-undervisning var ofte vanskelig og noen ganger "skjult", men på en eller annen måte ble det jødiske folket absolutt oppmuntret av det som ikke bare er uventede hendelser, men nettopp "Guds visdom assimilert forsynsmessig i livet i denne vår verden".
Chassidutens lignelser, så vel som midrashimene fra den eldgamle tradisjonen og selve den skriftlige og muntlige Toraen, skjuler mange visdomshemmeligheter, dette er nå kjent under navnet Kabbalah , derfor er tro på sannhet i ånden og i sjelen til enhver jøde som er forpliktet til aldri å forlate Toraen eller troen på Gud.
Dermed er "historiene" om Nachman i hver og en som til slutt gjenoppdager dem rundt seg i "livet til Torah, visdom og intelligens".
Rebbe Nachman hadde mange nyvinninger selv i Toraens visdom, men han foreslo til og med å be Gud om å være verdig til å kunne skape nye ting og delta i dem, både i sammenheng med åndelighet og i den materielle verden, for eksempel med daglig arbeid; dette premisset er nødvendig for å levendegjøre sjelen og for å være omsorgsfull og entusiastisk selv for det som nå er konsolidert i det gode: dette er forutsetningen for å nyte ekte glede. Det er viktig å merke seg at hasidismen var sterkt imot den "apatiske mekanismen" i den jødiske religionen; Rebben la ikke til noe unyttig og tok ikke bort visdommen fra Toraen, dermed Halachah og ikke engang Mitzvot . Innovasjoner er nødvendige for alle som har en inspirert ånd og er full av genialitet og talent, på den annen side er dette egenskapene til ledere, blant de mest anerkjente. Det handler ikke om å fornekte Toraen, slik mange motstandere av Mitnagdim eller Maskilim hevdet, tvert imot: «du vil gjøre Toraen stor!».
Selv om fokuset for studien kan avvike fra en tekst av kabbala sammenlignet med en av midrashim og jødisk religiøs etikk eller selve Talmud , med chasidisme utføres hver forklaring av Toraen med et enkelt hermeneutisk språk: dette betyr at de fire eksegetiske nivåene [ 5 ] er forent til ett, og tillater dermed en bedre formidling av bibelsk kunnskap om hele Toraen.
Faktisk må et svært viktig aspekt vurderes med en radikal endring som fant sted med fremveksten av hasidismen: nesten all asketisk angerpraksis ble opphevet og var ikke lenger i jødenes vane; faktisk allerede i talmudperioden ble disse utført uten tvil eller usikkerhet: fra bad i frossent vann, bruk av is på kroppen, til frivillig fastepraksis som varte påfølgende uker, deretter med ikke-foreskrevne unntak, utover lover om individuelle løfter, vel... Talmud er "mesterveien" i dette, noen rabbinere praktiserte det til deres død. Hasidismen, som den gang i hele den jødiske religionen, foretrakk å følge sin egen lov uten for mange strenge restriksjoner (igjen: den religiøse behandlingen av blødninger med uttak av blod fra menneskekroppen var nesten normal), men inviterte heller til glede, også som et verktøy for å oppfylle hele Toraen fullt ut: glede er derfor en konsekvens og årsak til jødisk religiøs lov i Hasidismen.
Så denne revolusjonen i jødiske skikker fant sted med Baal Shem Tov og Rebbe Nachman.
Rebbe Nachman gjentok ofte at hver gjeldende dag er forskjellig fra de forrige: dette betyr at du aldri bør falle inn i vanen med dagliglivet, selv om dag og natt, måneder og år med årstidene følger hverandre syklisk, er det også vitnet med den ulike vitenskapelige kunnskapen. Utover de mange innovasjonene som alle kan nyte godt av, i tillegg til oppdagelsene til beste for menneskeheten generelt, kan hvert øyeblikk av hver dag virkelig oppleves med entusiasme og nettopp glede: hemmeligheten for å oppnå dette. i sjelen til hver enkelt og faktisk er det hemmeligheten til mange mennesker som fortsatt er i stand til å glede seg. [ 6 ] Derfor er religion et uttrykk for kjærlighet, glede, vennskap, undervisning, sannhet... altså i Chassidut undervist av Rebben og mange av hans tilhengere, åpenbart også takket være skriftene til Baal Shem Tov .
Møtet og sammenligningen mellom eksponentene for den jødiske religionen med hensyn til de fra de forskjellige kulturene skjedde ofte med vanskeligheter, uansett hvor fredelige løsninger ble funnet, dette i de fleste tilfeller når de ble funnet på kulturelt nivå eller dialektisk-religiøse; det ser ut til at noen ganger nesten krigerske elementer har oppstått... nettopp med hensyn til ting av intellektet. I den jødiske tradisjonen er det for Halachá forbudt til og med å lese «filosofen», altså definert nesten med en streng tone nettopp Aristoteles; sant, i Egypt var det til og med et møte, det virker legendarisk, mellom profeten Jeremia og Platon hvis ufeilbarlige «innflytelse av lærdom og visdom» ikke sviktet. [ 7 ]
Ofte kommer godheten i menneskeheten, på hebraisk Ghemilut Hassadim , nettopp i de vanskeligste øyeblikkene, når mennesket er klar over den virkelige krisen som kan oppstå; "et hjerte av kjøtt", det vil si rent og med en tendens til det gode, er hva selve ordet BRESLOV inneholder , der "LEV" betyr nettopp "HJERTE": "LEV BASAR". [ 8 ] Utover gruppene der det imidlertid er innrømmet at de gjenkjenner hverandre, med menneskene nærmest i hvert øyeblikk av tilværelsen, er det også de andre, kanskje med en god følelse eller for å bli hjulpet eller bringe større hjelp: det er nok å vite hvem som kan motta og hvem som vil gi, hvem som tar imot og hvem som positivt kan involvere: "Herren er min hyrde... jeg mangler ingenting". [ 9 ] Det stemmer: Rebbe Nachman møtte også de første følelsene som, etter en lang periode med rikdom og spiritualitet, ville ha påvirket troen: "...det vil skje at en bølge av ateisme vil spre seg vidt i verden."
Jøder trekkes til andre kulturer for å finne visdom spredt her og der, det vil si sannhet: det er sant, Toraen er "sannhetens sannhet", men jøder føler at konfrontasjon med ikke-jøder er en plikt religiøs, ellers en del av hans forsøk på å vekke troen på Gud ville være helt ubrukelig; så er det et ikke ubetydelig faktum: sammenligningen mellom jøder og ikke-jøder er nødvendig for å oppnå fred i verden og i ens etisk-moralske liv, det vi nå vil kalle «harmoni mellom etniske grupper». Her er det derfor mulig å oppnå en positiv og hjertelig dialog kun gjennom bevissthet om sannheten og troen på Gud, både for jøder og ikke-jøder.
Rebben nevner den trange broen [ 10 ] ikke bare som en betingelse for vanskeligheter og hindringer, ofte pålagt utenfra, men også grensene for de som faktisk ikke er virkelig frie; i det første tilfellet, med styrke og tro, kan de overvinnes, men i det andre tilfellet virker hver enkelt uoverkommelig, og til og med den vakre verden som Gud ga oss blir presentert for dem som et sted for konstant frykt og fristelser, en grunn til frykt og depresjon. I det første tilfellet, som nevnt, er Teshuvah og enhet, spesifikke kjennetegn ved det jødiske folk, tilstrekkelig; i det andre tilfellet er ikke all kraften de kan utøve nok... bare litt sann tro ved å vende seg litt til Gud, først og fremst slik at Gud kan bevise for enhver jøde at nettopp den hellige og velsignede Gud også har overvunnet fullstendig på syndere vitner jødene sammen med Gud om troen som er manifestert av dem.
Selv om Rebbe Nachman av Breslov nesten anså alle de hermeneutiske reglene i Talmud for å være implisitte , spesielt med referanse til de allerede vidt uttrykte modalitetene til intellektet, pleide han pragmatisk å bekrefte at det er svært vanskelig å tenke seg/resonnere to tanker ved samtidig : selv om dette nesten er mulig på grensen av menneskelige muligheter, handler det ikke lenger om korrelasjon som det skjer med lignelser eller å overskride tekstens 'bokstavelige plan', faktisk også med referanse til krefter som allestedsnærvær eller miraklet seg selv, igjen muligheten for å ha visjonen om andres synder, samt alle de forskjellige mystiske opplevelsene... Bra! Nachman oppsummerer analysen med 'assimileringen mellom studie og bønn', begge i en enkelt opplevelse: for Rebbe Nachman er dette den mest komplette andaktsformen.
Det er sant: spesielt under sine reiser med Reb Noson uttalte han ofte: nå vet jeg ingenting , og etterlot hans første disippel i det minste forbauset; så sa han at kunnskapens høyde kunne fremstå som uvitenhet . Alt dette for å bekrefte og bekrefte at alt kommer fra Gud , både bevis og glede og kunnskap i seg selv, deretter rettet mot å bygge en stabil visdom og livlig intelligens.
De "hasidiske historiene" ble født i rammen av et "vanskelig" Europa: historien vitner om dets hendelser, "pionerene" av hasidismen "vandret" med oppdrag fra Mitzvot og Ghemilut Hassadim , sikre og i håp om å alltid finne jøder med hvem de skulle dele sine erfaringer jødisk religiøs; Torah-undervisning var ofte vanskelig og noen ganger "skjult", men på en eller annen måte ble det jødiske folket absolutt oppmuntret av det som ikke bare er uventede hendelser, men nettopp "Guds visdom assimilert forsynsmessig i livet i denne vår verden".
Chassidutens lignelser, så vel som midrashimene fra den eldgamle tradisjonen og selve den skriftlige og muntlige Toraen, skjuler mange visdomshemmeligheter, dette er nå kjent under navnet Kabbalah , derfor er tro på sannhet i ånden og i sjelen til enhver jøde som er forpliktet til aldri å forlate Toraen eller troen på Gud.
Dermed er "historiene" om Nachman i hver og en som til slutt gjenoppdager dem rundt seg i "livet til Torah, visdom og intelligens".
Nachman av Breslavs forfatterskap "Vannslottet" [ 11 ] representerer kanskje best den frelsende intensjonen i den jødiske religionen: nettopp det håpet i et under som bare er mirakelet, blir hellighetens verden i virkeligheten hinsides det imaginære som derfor blir mulig. og oppnåelig i selve jødens liv; derfor blir denne frelsende helligheten konkretisert i det "surrealistiske" som da blir selve troens intensjon som skaper en verden av skjønnhet, faktisk innelukket i historiens natur som sådan.
I eksegesen av historien "De syv tiggere" er det en kanskje overraskende lære: hver og en av dem representerer faktisk en unik figur i romanen, tsaddiken; som enhver esoterisk fortelling om Nachman, indikerer også dette karakteristikken som kreves av lignelsen selv. På jiddisk betyr באטליר 'forvalter' og i den originale historien brukes dette ordet i referanse til de syv tiggerne . I Gematria er den numeriske verdien av באטליר 252 med 2, tilsvarende tallverdien til ordet 254 som betyr 'rettferdig', צדיקים ( Tzadikim ). Bare Beith er angitt, med en numerisk verdi på 2, siden den første delen av Rebbe Nachmans tekst er lignelsen om de ni konger, fra den hellige Gud til 'Mashiach', Israels konge , og viser til skapelsen : i Moseboken , den første bokstaven i den første boken, 1. Mosebok , er Beith, som nevnt: Bereshit barà Elokim... et haShammaim...
«Den tapte prinsesse» er kanskje den historien som best representerer et grunnleggende prinsipp i jødedommen: forsyn; rekken av eventyr og "misforståelser" i denne historien kan bare utgjøre den skjulte meningen i nesten alle livssituasjoner.
Denne historien av Rebbe Nachman av Breslov fremhever vanskelighetene til det jødiske folket under eksil; aldri mister håpet om å møte mannen sin, som lovet, står keiserens datter overfor tusen omskiftelser og slutter seg til slutt med den lovede kongens sønn: med dette, spesielt med slutten av denne historien der hun viser all sin integritet også med materielle goder og når hun dømmer de forskjellige tilfellene er det rollen til hele det jødiske folket som bare ønsker å leve i fred og harmoni ved å anerkjenne Guds rike.
Denne historien, mer enkelt, er en korrekt beretning om hvor vanskelig det noen ganger er for en kjæreste å møte de mange truslene... når han faktisk lettere kan løses for en mann.
I historien fremhever rebben fortsatt figuren til tsaddiken og hans stil ved å presentere forskjellige karakterer, ofte tilskrives tsaddiken. Bortsett fra kjøpmannen, i denne spesielle beretningen som allerede er identifisert som representant for den 'onde', består rabbinerens tilsynelatende absurde valg av resignasjon i å tvinge sønnen til å fortsette sine studier og bønn i stedet for å søke tsaddiken, slik de to råder. til den unge mannen selv; rabbineren prøver imidlertid å reise med sønnen sin på leting etter tsaddiken, som han ønsker, men dessverre med flere hindringer for vognen og hestene, noe som får rabbineren selv og følgelig sønnen til å gi opp. Etter flere forsøk ender den endelige resignasjonen, etter møtet med kjøpmannen, med døden til den unge mannen som imidlertid dukker opp flere ganger i en drøm for rabbineren som deretter reiser til tsaddiken, slik sønnen ønsker.
Det lille lyset, symbolisert av sønnen, det store lyset til tsaddiken og rabbinerens nesten 'Halajika' valg i denne forbindelse antyder at den unge mannen allerede kunne vært et stort lys... Det er ingen tilfeldighet at hvis lite lys og det store lyset hadde møtt Mashiach ville snart bli åpenbart. [ 12 ]
Jøder ofrer ofte selv om dette strider mot deres egen åndelige natur av Kedusha : det lille lyset da. Imidlertid er slike resignasjoner diktert av troen på Gud: historiens rabbiner; til slutt vil et lite lys forbli stort, faktisk blir jødene bedre og bedre frem til forløsning, hvert år med Yom Kippur . Det lille lyset og det store lyset er da kanskje aspektet ved det samme: den messianske frelsen. [ 13 ]
I dag har de religiøse myndighetene i Israel i 'Breslover-gruppen' jobbet hardt både for formidlingen av de viktige hellige hasidiske tekstene til Rebbe Nachman og for å opprettholde enheten i deres ortodokse jødiske samfunn på best mulig måte: hovedsakelig, også pga. den store deltakelsen fra mange unge mennesker og gutter i Yeshivoten , har de forsøkt å formidle Torah - undervisning som en mengde visdom også for fremtiden , kanskje med familiene deres for hjelp eller rett og slett for å forbedre deres sosiale bånd .