Bekjenneren Maximus

Den hellige Maximus Bekjenneren

Saint Maximus- ikonet
Personlig informasjon
Fødsel c. 580
Konstantinopel eller Palestina
Død 13. august 662 i eksil
i Tsageri , [ 1 ] Georgia
Religion Kalkedonsk kristendom
utdanning
student av Sophronius I av Jerusalem
Profesjonell informasjon
Yrke teolog og filosof
Stillinger inneholdt Munk
religiøs informasjon
Kanonisering For Kongregasjonen for de helliges sak .
Festivitet 13. august i Vest, 21. januar eller 13. august i Øst
æret inn Ortodokse kirke , katolsk kirke , anglikansk nattverd , luthersk kirke .
Studenter Anastasius Sinai
              Titler og
priser
Bekjenner, kirkens far, Homologetes
kriminell informasjon
kriminelle anklager kjetteri

Bekjenneren Maximus (også kjent som Maximus teologen og Maximus av Konstantinopel ) ( ca. 580 – 13. august 662 ) var en kristen munk , teolog og lærd , ansett for å være kirkens far . I sin ungdom var han embetsmann og rådgiver for den bysantinske keiseren Heraclius , men forlot offentlig tjeneste for å leve et klosterliv .

Etter å ha flyttet til Kartago studerte han verkene til forskjellige neoplatonistiske tenkere og ble en fremtredende forfatter. Da en av vennene hans begynte å innta den kristologiske posisjonen kjent som monotelisme , ble Maximus involvert i den teologiske kontroversen, der han støttet den kalkedonske posisjonen om at Jesus fra Nasaret hadde både menneskelig og guddommelig vilje . Hans kristologiske stillinger ble forfulgt og førte til hans tortur og forvisning , hvor han døde. Imidlertid ble hans teologi bekreftet av det tredje konsilet i Konstantinopel , og han ble æret som en helgen kort tid etter hans død og en av de viktigste teologene i den patristiske tidsalderen .

Hans festdag feires to ganger i året: 13. august i Vestkirken og 21. januar i Østkirken . Hans tittel som " trosbekjenner " betyr at han led for den kristne tro, men ikke døde som martyr . Hans liv av jomfruen regnes som den første komplette biografien om Maria , Jesu mor.

Livet

Historiografiske problemer

Svært lite er kjent om detaljene i Maximus 'liv før hans engasjement i de politiske og teologiske konfliktene i den monotelittiske polemikken . Tradisjonelt har hovedkilden for biografien om Confessor vært den anonyme hagiografien fra 1000-tallet katalogisert som BHG 1234 og samlet i Jacques Paul Mignes Patrologia Graeca . [ 2 ] De siste årene har imidlertid den tradisjonelle biografien blitt utfordret av forskning. Det har blitt vist at forfatteren eller kompilatoren av BHG 1234 brukte en av Theodore the Studites biografier (BHG 1755) for å fylle ut de mørke periodene i Maximus' liv. [ 3 ] Den anonyme samlingen av BHG 1234 samlet forskjellige beretninger fra hans tid, der imidlertid ingenting ble sagt om teologens første år, [ 4 ] som har forårsaket andre skrifter, spesielt biografien om Máximo skrevet av deres maronittiske , få troverdighet. [ 5 ]

Barndom og ungdom

I følge tradisjonell hagiografi ble Maximus født i Konstantinopel . [ 5 ] Imidlertid fastslår den maronittiske biografien fødestedet i en eller annen lokalitet i Palestina , [ 6 ] et faktum i samsvar med de knappe dataene som kan trekkes ut fra Maximus egne skrifter, ifølge argumentet til C. Boudignon. [ 7 ]

Hans stilling som personlig sekretær for Heraclius har blitt tatt som en indikasjon på at Maximus ble født inn i en familie med bysantinsk adel . [ 8 ] [ 9 ] Av ukjente grunner forlot Maximus det offentlige liv og avla klosterløfter i klosteret under beskyttelse av den bysantinske generalen Philippicus i Chrysopolis, en by over Bosporos og senere kjent som Scutari, den tyrkiske byen Üsküdar ). Kort tid etter ble Maximus hevet til stillingen som abbed i klosteret. [ 9 ]

Da Sassanideriket erobret Anatolia ble Maximus tvunget til å flykte til et kloster nær Kartago . Der kom han under veiledning av den hellige Sophronius og begynte å studere de kristologiske skriftene til Gregor av Nazianzus og Areopagitten Pseudo Dionysius . Det var også under oppholdet i Cartago at Máximo begynte sin karriere som teologisk og åndelig forfatter. [ 6 ] Maximus ble høyt ansett av eksarken og befolkningen, med et rykte som en hellig mann, og ble en innflytelsesrik uoffisiell politisk rådgiver og virtuell åndelig leder i Nord-Afrika. Fra denne perioden kommer hans mest kjente uttrykk: «Teologi uten praksis er demoners teologi». [ referanse nødvendig ]

Monotelittkontrovers

Under Maximus opphold i Kartago brøt det ut en stor teologisk kontrovers om hvordan man skulle forstå samspillet mellom den menneskelige og guddommelige naturen til personen Jesus Kristus . [ 10 ] Denne kristologiske debatten var den siste av de store uenighetene som oppsto etter det første konsilet i Nicaea , holdt i 325 , og intensivert etter konsilet i Chalcedon i 451 . Monothelite - posisjonen ble utviklet som et kompromiss mellom diofysittisme og miafysittisme , en doktrine som mente at diofysittisme konseptuelt ikke kunne skilles fra nestorianisme , en lære som allerede er fordømt som kjettersk . [ 11 ] Monotelittene holdt seg til den kalkedonske definisjonen av den hypostatiske foreningen : i Kristi person ble to naturer forent, en guddommelig og en menneskelig. Imidlertid la de til at Kristus bare hadde én guddommelig og ingen menneskelig vilje (begrepet monotelitt stammer fra gresk for "én vilje"), noe som førte til at noen fordømte dem som monofysitter av den apollinske typen . [ 10 ]​ [ 12 ]

Monothelite-stillingen ble kunngjort av patriarken av Konstantinopel Sergius I og av Pyrrhus , en venn av Maximus og hans etterfølger som abbed av Chrysopolis. [ 13 ] Etter Sergius' død i 638 , etterfulgte Pyrrhus ham som patriark, men ble kort tid avsatt på grunn av politiske omstendigheter. [ 14 ] Under Pyrrhus' eksil fra Konstantinopel holdt Maximus og den avsatte patriarken en offentlig debatt om spørsmålet om monotelittisme. I debatten, som ble holdt i nærvær av mange nordafrikanske biskoper , forsvarte Maximus Diothelite ( "to viljer") posisjon, det vil si at Jesus hadde både en guddommelig og en menneskelig vilje. Resultatet av debatten var at Pyrrhus innrømmet feilen i Monotelite-posisjonen, og Maximus fulgte ham til Roma i 645 . [ 15 ] Men mellom keiser Heraclius I 's død og tiltredelsen som keiser av Constans II , vendte Pyrrhus tilbake til Konstantinopel og trakk tilbake sin aksept av diotelittstillingen. [ 16 ]

Maximus ble sannsynligvis i Roma, fordi han var til stede da den nyvalgte pave Martin I sammenkalte Lateranrådet i Den evige stads Lateranbasilika . [ 17 ] Dette møtet er generelt kjent som den første eller andre Lateransynoden , og er ikke anerkjent som et økumenisk råd . På den fordømte de 105 tilstedeværende biskopene monotelittisme i det offisielle referatet fra synoden , som noen mener kan ha blitt skrevet av Maximus. [ 18 ] Det var i Roma pave Martin og Maximus ble arrestert i 653 av eksarken til Ravenna , Theodore Calliope , under ordre fra Constans, som støttet monotelittismen . Pave Martin ble dømt etter en falsk rettssak i den keiserlige hovedstaden Konstantinopel, hvor han døde, som han blir sett på som den siste biskopen av Roma - eller øverste pave , æret som en martyr . [ 19 ]

Rettssak og eksil

Maximus avvisning av monotelittisme førte til at han ble tatt til fange til den keiserlige hovedstaden Konstantinopel for å bli stilt for retten som kjetter i 658 . [ referanse nødvendig ] I hovedstaden hadde monotelittlæren vunnet keiserens og patriarkens gunst. Maximus forble standhaftig i sin Ditelite-lære og forble i eksil i fire år. [ referanse nødvendig ]

I 662 ble Maximus prøvd på nytt og nok en gang funnet skyldig i kjetteri. Etter rettssaken ble han torturert og dømt til å miste tungen , slik at han ikke kunne undervise i sin lære, og sin høyre hånd, slik at han ikke kunne skrive brev. [ 20 ] Så snart tungen og høyre hånd var avskåret, ble Maximus forvist til Lazica- eller Colchis -regionen i det moderne Georgia og ble fengslet i festningen Schemarum, kanskje tilsvarende Muris-Tsikhe, nær den moderne byen Tsageri . [ 21 ] Han døde kort tid etter, den 13. august 662 . [ 22 ] Straffene Máximo led på grunn av forsvaret av troen og forholdene i hans eksil ga ham karakteren av en levende martyr for mange, men ved ikke å dø i odoum fidei under torturen, ble han tildelt en svært tidlig alder tidlig tittelen "troens bekjenner". Referatene fra rettssakene mot Maximus ble senere samlet av motpaven Anastasius . [ referanse nødvendig ]

Legacy

Sammen med pave Martin I ble Maximus rehabilitert av konsilet i Konstantinopel III (det sjette økumeniske rådet , holdt mellom 680 og 681 ), som erklærte at Jesus Kristus hadde både en menneskelig og en guddommelig vilje. [ referanse nødvendig ] Med denne uttalelsen ble monotelittisme kjetteri, og Máximo ble posthumt erklært uskyldig for alle anklager mot ham. [ referanse nødvendig ]

Maximus ble æret som en helgen kort tid etter hans død, uten behov for et offisielt dekret. Bekreftelsen av Maximus ' teologiske posisjon gjorde ham veldig populær en generasjon etter hans død, og hans sak ble styrket av beretninger om mirakler ved graven hans. For eksempel viser noen beretninger at "tre lys dukket opp på graven til Saint Maximus og brant mirakuløst. Dette var et tegn på at Maximus hadde vært en stjerne for korrekt doktrine i løpet av livet og at han fortsetter å skinne som et eksempel på dyd for alle ." [ 23 ] Ifølge datidens krøniker ble det registrert mange helbredelser ved graven hans. [ referanse nødvendig ]

Teologiske posisjoner

Neoplatonisk innflytelse

Som student av Pseudo-Dionysius var Maximus en av mange kristne teologer som bevarte og tolket tidligere neoplatonisk filosofi , inkludert tanken på skikkelser som Plotinus og Proclus i kristen refleksjon. Arbeidet til Maximus med Pseudo Dionysus ble videreført av John Scotus Erigena på forespørsel fra Charles the Bald to århundrer senere. [ 24 ]

Den platoniske innflytelsen på Maximus' tanke kan sees tydeligst i hans teologiske antropologi , som er forklart spesielt i verkene Ambigua i Gregorium Nazianzenum og Mystagogia . Her adopterte Maximus den platoniske modellen for exitus-reditus ("avgang og retur"), og lærte at menneskeheten ble skapt i Guds bilde og hensikten med frelse er å vende tilbake til enhet med Gud. [ 25 ] Denne vektleggingen av divinisering eller teose gjør at Maximus kan inkluderes i den østlige teologiske tradisjonen, siden disse konseptene alltid har hatt en viktig plass i den ortodokse kristendommen . [ 26 ]

Kristologi

Kristologisk insisterte Maximus på streng diofysittisme , som kan sees på som en konsekvens av vektleggingen av teoselæren . Når det gjelder frelse, søker menneskeheten å være fullt ut forent med Gud. For Maximus er dette mulig fordi Gud først ble fullstendig forent med menneskeheten i inkarnasjonen . [ 24 ] Hvis Jesus Kristus ikke var fullt ut menneskelig (hvis han for eksempel bare hadde en guddommelig og ikke en menneskelig vilje), så var frelse ikke lenger mulig, siden menneskeheten ikke kan være fullt ut guddommelig. [ 25 ] Denne inkarnasjonen er også ubetinget. [ 27 ] Med ordene til pave Benedikt XVI :

"Sankt Maximus bekrefter med stor beslutning: Den hellige skrift viser oss ikke en amputert mann, uten vilje, men en sann mann, fullstendig: Gud, i Jesus Kristus, overtok virkelig hele mennesket - åpenbart bortsett fra i synd - derfor , også en menneskelig vilje. Sagt slik ville det virke klart: er Kristus en mann eller ikke? Hvis han er en mann, har han også en vilje. Men så oppstår problemet: på denne måten faller man ikke inn i en slags dualisme? "Ender det ikke med å presentere to komplette personligheter: fornuft, vilje, følelse? Hvordan overvinne dualismen, bevare menneskets fylde og forsvare enheten til Kristi person, som ikke var schizofren? Hellig Maximus viser at mennesket finner sin enhet, sin integrering, helheten i seg selv, men overgår seg selv, går ut av seg selv. På denne måten, i Kristus, ved å gå ut av seg selv, finner mennesket seg selv i Gud, i Guds Sønn. " Benedikt XVI , Om Bekjenneren Maximus ,

Soteriologi

Når det gjelder frelsesteologi, har Maximus blitt beskrevet som en talsmann for apocatastasis eller universell forsoning , ideen om at alle rasjonelle sjeler til slutt vil bli forløst, på linje med Origenes og Gregory av Nyssa . [ 28 ] [ 29 ] Selv om Maximus' tilpasning til denne teorien har blitt omstridt av teologer som Hans Urs von Balthasar , [ 30 ] har andre hevdet at Maximus delte denne troen på universell forløsning med sine mer åndelig modne studenter. [ 31 ]

Mottak

Bortsett fra arbeidet til John Scotus Erigena , ble Maximus stort sett ignorert av vestlige teologer inntil de siste årene. [ 32 ] Ulike referanser i artikler av Hans Urs von Balthasar og Robert Jensons bok Systematic Theology , skrevet på slutten av 1990- tallet , er eksempler på hvordan Maximus blir gjenoppdaget av vestlige teologer. [ 33 ]

Situasjonen er annerledes i den ortodokse kristendommen, hvor Maximus alltid har vært innflytelsesrik. Tenkere som Simeon the New Theologian og Gregory Palamas regnes som de intellektuelle arvingene til Maximus. I tillegg ble en rekke verk av Maximus inkludert i Philokalia , en samling av noen av de mest innflytelsesrike kristne mystiske forfatterne på gresk . [ referanse nødvendig ]

Fungerer

Hans skriftlige arbeid er svært betydelig og finnes i den greske patologien : Disputatio cum Pyrrho ; Scholia in beati Dyonisii bøker ; Questiones ad Thalassium in locus Sacrae Scripturae difficiles , som sammen med Ambigua i Gregorium Nazianzenum utgjør høydepunktene i hans produksjon; Brevis enarratio Christiani Paschatis ; Kirkelig beregning ; Liber asceticus- dialogen mellom en ung munk og hans åndelige leder; og noen utdrag -fem århundrer- fra Diversa capita ad theologiam et oeconomiam spectantia, deque virtuee et vitio . Til tross for mangfoldet av Máximos skrifter, er en kort analyse av dem nok til å konkludere med at hans konstante bekymring i hovedsak er kristologisk og at løsningen av problemene som oppstår ikke bare er basert på teologiske, men også på filosofiske argumenter, i stor grad utledet fra Aristoteles doktrine .

Spanske utgaver

Se også

Referanser

  1. ↑ ანთროპოლოგებმა დაადასტურეს, რომ მაქსიმე აღმსარებლის საფლავი ცაგერშია ცაგერშია
  2. ↑ Patrologia Graeca , 90, 68A1-109B9
  3. ^ Jf. W. Lackner, "Zu Quellen und Datierung der Maximosvita" (BHG 3 1234), i Analecta Bollandiana 85 [1967], s. 285-316
  4. ↑ B. Roosen, "Maximi Confessoris Vitae et Passiones Graecae. The Development of a Hagiography Dossier", i Byzantion 80 [2010]
  5. ^ a b C. Boudignon, "Maxime le Confesseur était-il constantinopolitain?", i B. Janssens – B. Roosen – P. Van Deun [red.], Philomathestatos. Studier i greske og bysantinske tekster presentert for Jacques Noret for hans sekstifemte bursdag [= Orientalia Lovaniensia Analecta 137 ], Leuven – Paris – Dudley, 2004, s. 11-43
  6. ^ a b Berthold, George C. (1997). "Den ultimate bekjenneren". I Everett Ferguson, red. Encyclopedia of Early Christianity . New York: Garland Publishing. ISBN  0-8153-1663-1 . 
  7. ↑ C. Boudignon, "Le pouvoir de l'anathème ou Maxime le Confesseur et les moines palestiniens du VIIe siècle", i A. Camplani - G. Filoramo [red.], Foundations of Power and Conflicts of Authority in Late-Antique Monasticism . Proceedings of the International Seminar , Torino, 2.–4. desember 2004 [= Orientalia Lovaniensia Analecta , 157], Leuven–Paris–Dudley, 2007, s. 245-274
  8. ^ Jf. "Maximos, St., Confessor" i Oxford Dictionary of the Christian Church , red. F. L. Cross (London: Oxford Press, 1958) ( ISBN 0-19-211522-7 ).
  9. ^ a b M. Gildas (1913). « St. Maximus av Konstantinopel ». Catholic Encyclopedia (på engelsk) . New York: Robert Appleton Company. OCLC  1017058 . "Denne store mannen kom fra en adelig familie i Konstantinopel." 
  10. ^ a b Bury, John B. , En historie om det senere romerske imperiet fra Arcadius til Irene , bind 2 (2005). ISBN 978-1-60520-404-8
  11. ↑ >Santos Hernández, Á., History of the Church : Separate Eastern Churches , Edicep, Valencia 1978, ISBN 84-7050-061-9
  12. ↑ McGrath, Alistair. 1998. Historisk teologi, en introduksjon til den kristne tankes historie. Oxford: Blackwell Publishers. kapittel 1
  13. ^ " St. Maximus av Konstantinopel ". Catholic Encyclopedia (på engelsk) . New York: Robert Appleton Company. 1913. OCLC  1017058 .  : "Den første handlingen til St. Maximus som vi kjenner til i denne affæren er et brev sendt av ham til Pyrrhus, deretter en abbed i Chrysopolis ..."
  14. ↑ Dobson, Richard Barrie (2000). Middelalderens leksikon . Routledge. ISBN  9781579582821 . 
  15. ↑ Philip Schaff , History of the Christian Church , bind IV: Middelalderkristendom. AD 590-1073. §111 , åpnet 30. desember 2011.
  16. ^ Beck, Hans-Georg, "Geschichte der orthodoxen Kirche im byzantinischen Reich", dans Kurt Dietrich Schmidt, Ernst Wolf, Die Kirche in ihrer Geschichte: ein Handbuch , Vandenhoeck & Ruprecht, Göttingen, 1997 ISBN 3-525-52312-2 , SD 59.
  17. ↑ "Maximus the Confessor", i The Westminster Dictionary of Church History , red. Jerald Brauer (Philadelphia: Westminster Press, 1971) ( ISBN 0-664-21285-9 ).
  18. ^ For eksempel, Gerald Berthold, "Maximus Confessor" i Encyclopedia of Early Christianity , (New York: Garland, 1997) ( ISBN 0-8153-1663-1 ).
  19. ^ David Hughes Farmer, The Oxford Dictionary of the Saints (Oxford: Oxford University Press , 1987) ( ISBN 0-19-869149-1 ) s.288.
  20. ↑ Gerald Berthold, "Maximus Confessor" i Encyclopedia of Early Christianity , (New York: Garland, 1997) ( ISBN 0-8153-1663-1 ).
  21. ↑ George C. Berthold (1985), Maximus Confessor: Selected Writings , s. 31. Paulist Press, ISBN 0-8091-2659-1 .
  22. ↑ Se katolsk forum .
  23. ↑ Biografi levert av den ortodokse kirken i Amerika
  24. ^ a b " St. Maximus av Konstantinopel ". Catholic Encyclopedia (på engelsk) . New York: Robert Appleton Company. 1913. OCLC  1017058 . 
  25. ^ a b "Maximus, St., Confessor" i Oxford Dictionary of the Christian Church, red. F. L. Cross (London: Oxford Press, 1958) ( ISBN 0-19-211522-7 ).
  26. ↑ "Maximus the Confessor" i Michael O'Carroll, Trinitas: A Theological Encyclopedia of the Holy Trinity (Delaware: Michael Glazier, Inc, 1987) ( ISBN 0-8146-5595-5 ).
  27. ↑ RRRR
  28. ↑ " Apokatastasis " Theandros: An Online Journal of Orthodox Christian Theology and Philosophy . Åpnet 31. desember 2011.
  29. ↑ Jf . " Apocatastasis ". Catholic Encyclopedia (på engelsk) . New York: Robert Appleton Company. 1913. OCLC  1017058 . 
  30. ↑ Hans Urs von Balthasar, Kosmisk liturgi: Universet ifølge Maximus the Confessor (Ignatius Press, 2003), 355-356. ISBN 0-89870-758-7 .
  31. ↑ John C. Médaille. " Det vågale håpet til Hans Urs Von Balthasar arkivert 2007-09-27 på Wayback Machine .". Åpnet 31. desember 2011.
  32. ^ For eksempel inkluderer ikke David Hugh Farmers The Oxford Dictionary of the Saints en oppføring om Maximus.
  33. ^ Jf. "Maximus the Confessor" i Michael O'Carroll, Trinitas: A Theological Encyclopedia of the Holy Trinity (Delaware:Michael Glazier, Inc., 1987) ( ISBN 0-8146-5595-5 )

Bibliografi

Eksterne lenker