I mytologi og studiet av folklore og religion er en trickster (et engelsk begrep som grovt kan oversettes som "trickster" eller "trickster"), noen ganger kalt en guddommelig rogue , en karakter i en historie (en gud , gudinne , ånd). , menneskelig eller antropomorf karakter ) som viser en høy grad av intellekt og utspekulert eller hemmelig kunnskap og bruker den til å spille triks , eller for å være ulydig mot regler og forskrifter og trosse konvensjonell oppførsel . Han er en figur til stede i forskjellige mytologier, så vel som i det kirkelige karnevalet i middelalderens Europa .
I mytologi og i studiet av folklore og religion er en lurer eller lurer en antropomorf gud , gudinne , ånd , mann, kvinne eller beist som trikser eller på en eller annen måte ikke adlyder regler og normer for atferd.
Trickstere , som arketypiske karakterer , dukker opp i mytene til mange forskjellige kulturer. Lewis Hyde beskriver luringen som en «grensebryter». [ 1 ] Trikseren krysser og bryter ofte fysiske og sosiale regler: Trikserne "bryter prinsippene om sosial og naturlig orden, forstyrrer lekende det normale livet og gjenoppretter det på et nytt grunnlag." [ 2 ]
Ofte skjer slike regelbrudd eller brudd i form av lureri, svindel eller tyveri. Triksere kan være utspekulerte eller dumme, eller begge deler. Trikseren stiller åpent spørsmål ved, opprører eller håner autoritet. De er vanligvis mannlige karakterer som liker å bryte reglene, vise seg frem og leke med mennesker og guder.
Mange kulturer har historier om lure , utspekulerte vesener som bruker triks, triks eller bedrag for å få mat, stjele dyrebare eiendeler eller bare havne i ugagn. I noen greske myter spiller Hermes lureren . Han er tyvenes beskytter og oppfinneren av løgnene, en gave han ga videre til Autolycus , som igjen ga den videre til Odyssevs . [ 1 ] I slaviske folkeeventyr er lureren og kulturhelten ofte den samme karakteren.
Ofte kan lurerens figur endre kjønn og form. I norrøn mytologi er ugagnskaperen Loke , som også kan endre form. Loke viser også kjønnsvariasjon, i ett tilfelle til og med å bli drektig, og bli en hoppe som deretter føder Odins åttebeinte hest Sleipnir .
I en rekke afrikanske språksamfunn er kaninen, eller haren, lureren . I Vest-Afrika (og derfra i Karibia via slavehandelen) er edderkoppen ( Anansi ) ofte lureren . [ 3 ]
Selv om lureren er til stede i flere kulturelle tradisjoner, er det svært betydelige forskjeller mellom lurerne i tradisjonene til mange urfolk og de fra den euro-amerikanske tradisjonen:
Klovner og lure ble antatt av mange innfødte tradisjoner å være avgjørende for enhver form for kontakt med det hellige . Folk kunne ikke be før de lo, fordi latter åpner og frigjør stive forforståelser. Mennesker måtte ha lurere til stede ved de helligste seremoniene i frykt for at de skulle glemme at det hellige kommer gjennom ubehag, tilbakeslag, overraskelse. I de fleste amerikanske tradisjoner er lurere avgjørende for skapelse og fødsel. [ 4 ]Trikserne til indianerne må ikke forveksles med lureren til europeisk fiksjon. En av de viktigste distinksjonene er at "man kan se i den indianer- trickster en åpenhet for livets mangfold og paradokser som stort sett er fraværende i den moderne euro-amerikanske moralske tradisjonen." [ 5 ] I noen historier er indianerlureren tåpelig og i andre klok. Du kan være en helt i en historie og en skurk i en annen.
I mange mytologier for indianere og førstenasjoner stjal ånden til prærieulven (i det sørvestlige USA ) eller ravnens ånd (i det nordvestlige Stillehavet ) ild fra gudene (stjernene, månen og/eller sol). De to blir ofte sett på som skøyere og jokere. I innfødte amerikanske skapelseshistorier, når Coyote lærer mennesker å fiske etter laks, lager han tømmerstokker og grener til det første byttet for fisk. [ 6 ]
Wakdjunga, i Winnebago - mytologien , er et eksempel på trickster -arketypen .
Myten om Coyote er en av de mest populære blant indianerkulturer på stillehavskysten, spesielt blant urbefolkningen i California og Great Basin.
I følge Crow (og andre Plains)-lore, maskerer Old Coyote seg som skaperen: "Gamle Coyote tok en håndfull gjørme og gjorde folk ut av det." [ 7 ] Han kalte også bøfler, hjort, elg, antiloper og bjørn. I følge A. Hultkranz er Coyotes personifisering av Skaperen et resultat av en tabubelagt, mytisk erstatning for den religiøse forestillingen om Den Store Ånd hvis navn var for farlig og/eller hellig til å brukes annet enn i spesielle seremonier.
I Chelan-myter tilhører Coyote dyrefolket, men han er samtidig «en makt lik Skaperen, sjefen for alle skapninger», uten å slutte å være et subjekt for Skaperen, som kan straffe ham eller ta bort hans rettigheter, krefter. [ 8 ] I Pacific Northwest-tradisjoner er Coyote mest nevnt som en budbringer eller mindre makt.
Som en kulturhelt dukker Coyote opp i forskjellige mytiske tradisjoner, men generelt med de samme magiske kreftene for transformasjon, oppstandelse og "medisin". Han er dedikert til å endre stier til elver, skape nye landskap og få folk til hellige ting. Bemerkelsesverdig er læren der Coyote kjemper mot monstre. I følge Wasco lore var Coyote helten som kjempet mot og drepte Thunderbird , morderen av mennesker, men han var i stand til å gjøre det ikke av sin personlige kraft, men ved hjelp av Chief Spirit. I noen historier kom Multnomah Falls til gjennom Coyotes innsats; i andre gjorde Raven det.
Mesteparten av tiden er Coyote en lurer , men det er alltid annerledes. I noen historier er han en edel luring : "Coyote tar vannet bort fra froskebyen ... fordi det ikke er riktig for en by å ha alt vannet." I andre er han ondsinnet: "Coyote insisterte på å skade Pato. Han tok Patos kone og barn, som han behandlet dårlig."
Den sveitsiske psykiateren og psykologen Carl Gustav Jung refererer til luringsfiguren i sitt verk fra 1954 On the Psychology of the Trickster Figure . I den beskriver han en definisjon og historie av arketypen slik den fremstår i myte og følelsesmessig forstyrrelse, og illustrerer den med eksempler fra amerikansk indisk mytologi, alkymi , Bibelen og parapsykologi .
I sine klareste manifestasjoner beskrives lurerens skikkelse som en trofast representasjon av den absolutt udifferensierte menneskelige psyken som knapt har forlatt dyreplanet. I psykopatologien manifesterer det seg i den splittede personlighet, der en kollektiv personifisering av egenskaper som kan være bedre eller verre enn selvet blir aktiv i psyken. Trikserens figur er representert i det normale mennesket av mottendenser i det ubevisste som dukker opp når en person føler seg prisgitt tilsynelatende ondsinnede uhell; denne tegnkomponenten er skyggen .
Myten om luringen har blitt bevart og utviklet for sin terapeutiske effekt: det tidligere lave intellektuelle og moralske nivået holdes foran bevisstheten til det mer utviklede individet for å minne ham om fortiden. Tricksteren er definert som en parallell til den individuelle skyggen , og den samme trenden mot mening sett i trickster-figuren oppleves å eksistere for skyggen. Selv om skyggen virker negativ, kan noen ganger trekkene og assosiasjonene som kommer ut av den antyde en positiv løsning på konflikten. [ 9 ]
I moderne litteratur overlever lureren som en karakterarketype, ikke nødvendigvis overnaturlig eller guddommelig, og er noen ganger ikke mer enn en typekarakter .
Ofte kjennetegnes lureren i en historie ved å fungere som en slags katalysator: krumspringene hans er årsaken til andre karakterers ubehag, men han selv blir uberørt. Puck i Shakespeares skuespill er et eksempel på dette. Et annet kjent eksempel var karakteren Froggy the Gremlin i det gamle amerikanske barne-tv-showet " Andy's Gang ". Froggy, en sigarrøykende dukke, lokket de voksne menneskene rundt seg til latterlige og selvdestruktive skøyerstreker. [ 10 ]
Mange europeiske historier forteller om en konge som ønsker å finne den beste kjæresten til datteren sin ved å be dem gå gjennom ulike tester. Ingen tapper prins eller ridder lykkes med å vinne dem, før en fattig, enkel bonde kommer. Ved å bruke vettet og sluheten sin, i stedet for å slåss, unngår eller lurer han monstre, skurker og farer på uortodokse måter. I motsetning til forventningene er den mest usannsynlige kandidaten den som består testene og mottar belønningen.
Mer moderne og åpenbare eksempler av samme type er Bugs Bunny [ 11 ] i USA, og heltinnen i de svenske historiene Pippi Langstrømpe .
I nettmiljøer er det etablert en kobling mellom lurerens figur og Internett-trolling . Det har blitt antydet at lureren er en type nettsamfunnskarakter. [ 12 ] [ 13 ]
Antropolog James Cuffe har kalt den kinesiske internettkarakteren Grass and Mud Horse (草泥马） en kandidatlurer for dens dobbelthet i betydning. [ 14 ] Cuffe argumenterer for at Grass and Mud Horse tjener til å fremheve arketypens kreative potensial. av lureren i å kommunisere forståelse av erfaring gjennom symbolsk historiefortelling. Grass and Mud Horse er avhengig av fortolkningskraften til historiefortelling for å omgå internettsensur mens han kommenterer opplevelsen. I denne forstand foreslår Cuffe Horse of Grass and Mud som "en heuristisk kulturell funksjon for å hjelpe oppfatteren til å revurdere sin egen forståelse av opplevelsen mot den i deres lokalsamfunn". utover grensene tilbyr lureren nye koordinater som man kan revurdere og bedømme sine egne erfaringer med". [ 14 ]