Hypostasis (fra gammelgresk ὑπόστασις, hypostase , generelt: "grunn", filosofisk: "tilstand") er et begrep brukt i filosofiske tekster siden senantikken , opprinnelig for å referere til den konkrete eksistensen av en ting. Formelt sett er hypostase den underliggende tilstanden eller den underliggende substansen og er den grunnleggende virkeligheten som støtter alt annet. I neoplatonismen ble hypostasene til sjelen, intellektet ( nous ) og " den ene " adressert av Plotinus . [ 1 ] I kristen teologi er detDen hellige treenighet består av tre hypostaser: Faderens Hypostasis, Sønnens Hypostasis og Den Hellige Ånds Hypostasis , [ 2 ] fra synspunktet om deres respektive særegenheter, i motsetning til deres felles essens, deres ousia ( "en enkelt være - tre hypostaser").
Begrepet med gresk opprinnelse brukes ofte, om enn upresist, som ekvivalent av vesen eller substans, men som en realitet av ontologi eller metafysikk kan det oversettes som «å være på en sann måte», «å være på en ekte måte» eller også "true reality".
Immanuel Kant laget verbet "hypostasis" ( hypostasieren ) for å referere til alle de tilfellene der det å tenke på objekter som egentlig ikke eksisterer forveksles med deres antatte kunnskap.
Substantivet ὑπόστασις hypostasis stammer fra verbet ὑϕίστημι hyphístēmi (eller også: ὑπίστημι hypístēmi ), som intransitively betyr "å være tilstede" og " overgå til" og betyr " å være tilstede" og "overgå til" under" eller "hold". Som et medisinsk og vitenskapelig begrep har hypostase eksistert siden Hippokrates og Aristoteles ; hovedbetydningene er "underliggende" og "støtte", samt "det som samler seg under": et sediment , en nedbør eller for eksempel harpiksen som faller fra et tre. I hellenistisk tid ble abstrakte betydninger avledet fra det vanlige, for eksempel "grunnlag" eller "generell plan" eller også "grunnkonsept".
Den filosofiske bruken er sannsynligvis avledet fra bildet av kloakkbrønnene eller sedimentene. Sediment er noe som opprinnelig var skjult i væsken, men som siden har sunket, samlet seg og kondensert; dermed har den blitt synlig og blir liggende etterpå, selv om væsken fordamper. Hypostasi betyr her "permanent eksistens" eller "virkelighet", en eksistens som ikke bare er tilsynelatende eller imaginær. I denne forstand dukker ordet opp fra det andre århundre f.Kr. Imidlertid var det i utgangspunktet ikke et strengt definert teknisk begrep og begrenset til en bestemt betydning. Forsøk fra eldre forskere på å demonstrere en spesifikk stoisk eller peripatetisk bruk av begrepet har mislyktes. [ 3 ]
Først senere ble hypostase også brukt som et synonym for Substans (på gresk ousia ). Men som passasjer i teksten viser, er det en forskjell i betydning. Hypostasis betegner manifestasjonen av abstrakt vesen (bokstavelig talt "vesen" eller "vesen") som betyr ousia , den konkrete eksistensen i virkeligheten. Således skriver Aristoteles kommentator Alexander av Afrodisias at substans og form er forskjellig i henhold til deres vesen ( kat' ousían ), men er uatskillelige i deres eksistens ( hypostásei ) og forekomst. [ 4 ]
I tillegg til dens tidligere generelle og løse betydninger, fikk begrepet hypostase også en konkret betydning som et teknisk begrep i gresk filosofi fra romersk keisertid, spesielt i neoplatonismen . I denne bruken betegner det en uavhengig form for eksistens som må skilles fra andre eksistensformer. Dette betyr ikke eksistensen av individuelle ting som skiller seg fra andre individuelle ting av samme art, men en spesiell type eksistens, av virkeligheten. Dermed betraktet det skeptiske sjette empiriet begreper som «hvit» og «søtere» som hypostaser, men ikke komparative former som «hvitere» eller «søtere». Han diskuterte også spørsmålet om linjen, settet eller tallet skulle tilskrives en egen realitet og derfor betraktes som hypostaser.
Pseudo Aristoteles brukte begrepet hypostase i betydningen materiell substans . [ 5 ]
Filosofer skrev noen ganger at noe enten var en hypostase eller ikke en hypostase når de mente at det hadde en hypostase eller ikke en hypostase. Denne bruken ble vanlig i nyplatonismen og senere i kristendommen.
Neoplatonistene bekreftet at under de overfladiske fenomenene som presenterer seg for våre sanser er det tre overordnede åndelige prinsipper, eller hypostaser, hver av dem mer sublime enn den forrige. Grunnleggeren av den neoplatonske tradisjonen, Plotinus , bruker begrepet hypostase ofte, men ennå ikke i betydningen et spesielt teknisk begrep. Han snakker om tre "naturer" ( phýseis ) i det hierarkisk strukturerte riket av det åndelige: Den Ene , Nous og Sjelen . [ 1 ] [ 6 ] Han kaller også den "første hypostase". Plotinus mener at materie ikke eksisterer i riktig forstand og derfor ikke er en hypostase.
Som et teknisk begrep som spesifikt betegner "naturer" i betydningen former for væren eller nivåer av væren, vises hypostasen bare i arbeidet til Plotinus' student Porphyry . Han beskriver nous , verdens sjel og kropp som fullstendige og perfekte hypostaser under den Ene; i en annen sammenheng er det klart at han også ser på Selvet som en perfekt hypostase. I tillegg til disse perfekte hypostaser i den rent åndelige verden, antar den ufullkomne hypostaser som manifesterer seg i rom og tid. Det respektive underordnede nivået av væren fremstår i denne nyplatoniske modellen av stadier som en utstrømning fra den neste høyere; den oppstår fra den overordnede uten at denne endres eller forminskes av den. I en annen sammenheng kaller Porfyr, som tolker Platon , det gode, demiurgen (verdens skaper) og verdens sjel for guddommelighetens tre hypostaser.
Tilsynelatende var Porphyry også opphavsmannen til den filosofiske bruken av motbegrepet parhypostasis . Dette tjente til å betegne den tilsynelatende eksistensen av noe som egentlig ikke eksisterer, men som bare representerer mangelen på noe ekte. De gamle neoplatonistene, spesielt Proclus , tilskrev ondskap en så uvirkelig eksistensmåte at de anså det som en mangel.
På det syttende og attende århundre sluttet begrepet hypostase å være vanlig i filosofisk terminologi og ble ikke behandlet i spesialiserte leksikon. Bare Immanuel Kant tok opp grunnordet ved å lage verbet «å hypotesere» ( hypostasieren ). [ 7 ] Han brukte det til å referere til dannelsen av en feilaktig idé som oppstår når en objektiv virkelighet uberettiget tilskrives en ren tanke, selv om det ikke er grunnlag for å anta at et reelt objekt utenfor det tenkende subjektet svarer til tanken. "i samme kvalitet". Kant fant at fornuften blir lurt når ideer "hyposteres", det vil si når en bare subjektiv fornuftsmaksime tas for den objektive bestemmelsen av objektene for empirisk erfaring og da antas at de tilsvarende objektene kan gjenkjennes. ideer. På denne måten blir tanken på et objekt brukt til dets erkjennelse. Denne prosedyren er basert "på bare et illusjonsarbeid." Ikke bare tanker, men også sensuelle ideer kan hypostatiseres. [ 8 ]
Under Kants innflytelse gikk uttrykkene "hypostasis" og "hypostasis" inn i filosofisk bruk. Således skrev Arthur Schopenhauer at den menneskelige viljen produserer teisme : «[...] fordi ved å be på denne måten, blir en Gud hypostatisert; ikke omvendt». [ 9 ] Den nykantianeren Wilhelm Windelband (1848–1915) beskrev metafysikk som «idealhypostasen, i det reneste tilfellet med logiske idealer». [ 10 ] Windelband hevdet at denne hypostasen var basert på det faktum at filosofien alltid hadde hevdet retten til å tenke på verden på en slik måte at «utover alle utilstrekkelighetene ved dens utseende, skulle åndens verdibestemmelser være virkelighet levende i sin dypeste base. [ 11 ] Selv om denne rettigheten var blitt nektet av positivismen , var det ikke en bestrebelse som hadde mislyktes "ved roten". Snarere var det ikke bare – slik Kant mente – en begrunnelse for det gjennom praktisk fornuft, men også rent teoretiske grunner som var fullt ut berettiget. [ 12 ] Max Horkheimer kritiserte den "falske selvbevisstheten til den borgerlige lærde", som hadde kommet spesielt til uttrykk i nykantianismen. Dette hadde gjort de individuelle trekkene ved spesialistens teoretiske virksomhet til universelle kategorier, «som om de var øyeblikk av verdens ånd, av de evige «logoer». Det var en "hypostase av logoene som virkelighet." [ 13 ]
I kristen teologi brukes ordet person for å referere til hypostasen til den hellige treenighet , som betyr "individuell eller entall substans", noe som er forskjellig fra naturen ( physis ) og substans ( ousía ). Spesielt i den ortodokse kristendommen er det forkynt at den hellige treenighet er tre forskjellige og umiskjennelige personer, men hver og en av dem, hypostaser av samme immaterielle essens (jfr. Nicene trosbekjennelse uten Filioque-klausul ).
Den hypostatiske foreningen er et teknisk begrep som betegner foreningen av de to naturene, guddommelig og menneskelig, som i kristen teologi tilskrives personen Jesus. Således er Kristus Gud i kjødet ( Joh 1:1,14 ; Kol 1:15 ; Heb 1:3 ; Titus 1:13 ; Kol 2:9 ; Joh 8:58;10:30-34 ; Heb 1: 8 ), og er fullt ut Gud og fullt ut menneske ( Kol 2:9 ). Dermed har han to naturer, Guds og menneskets, og han er ikke «halvt Gud, halvt menneske». Han mistet aldri sin guddommelighet, og det kunne han heller ikke.
Han fortsatte å eksistere som Gud da han ble inkarnert og la den menneskelige natur til sin evige guddommelige natur ( Fil 2:5-11 ). Følgelig er det i Jesus Kristus "foreningen, i én person, av en full menneskelig natur og en full guddommelig natur."
Den hypostatiske foreningen er, ifølge kristen teologi, foreningen mellom Guds Ord og en menneskelig natur i den ene personen til Guds Sønn. Dette er grunnlaget for kristen doktrine, i treenigheten, den eneste guden i den jødisk-kristne tradisjonen, prosopon (person), physis (natur) i enhet av samme ousía (substans); Ordet tilsvarer da den andre hypostasen eller personen, Sønnen. Beskrivelsen av hypostatikk som er gitt til foreningen, i Jesus fra Nasaret, av den menneskelige og guddommelige natur, henspiller på det faktum at det er snakk om en forening i henhold til hypostasen/personen til Ordet eller Guds Sønn; det vil si, selv om både den guddommelige og den menneskelige natur opprettholder alle egenskapene som er deres egne, så for eksempel at det kan sies at det i Jesus fra Nasaret er to viljer, to intellekter og to naturer ( alt guddommelig og menneskelig på samme tid), form med alt, en enkelt person, et enkelt senter for tilskrivning av oppførsel, og denne personen tilsvarer Guds inkarnerte Ord, Gud-mennesket. Sammen med treenighetslæren utgjør den om Ordets inkarnasjon kjernen i den kristne tro, som drastisk skiller den fra dens hebraiske stamme og røtter; Spesielt inkarnasjonen utgjør nettoinnholdet i de nytestamentlige tekstene som, i det kristne perspektiv, viderefører, tolker og perfeksjonerer troen på Israels Gud.
Den dogmatiske definisjonen av Chalcedon starter fra et enkelt subjekt (Jesus Kristus) som er "en og den samme"; med sann guddommelighet og sann menneskelighet; menneskeheten han antar er identisk med vår, unntatt i synd.
Den bruker fire adverb (på gresk) for å si at den er uten transformasjon av den ene naturen til den andre; uten konvertering av de to til en tredje; ingen separasjon og ingen overlapping. siterer Council of Chalcedon "I to naturer, uten forvirring, uten endring, uten splittelse, uten separasjon" [ 14 ]
Foreningen av naturene utgjør en hypostase, på en slik måte at det ikke kan sies at det er to personer, men bare én. De to naturene er realiteter som ikke overlapper eller smelter sammen med foreningen, men som hver beholder sin ontiske og dynamiske konsistens, utgjør begge Kristi eneste hypostase eller person.
I motsetning til den offisielle doktrinen definert av Council of Chalcedon :
følgende kristologiske doktriner kan skilles :