Anselm av Canterbury

Saint Anselm av Canterbury
OSB

Anselm av Canterbury, doktor i den katolske kirke
Doctor of the Church
proklamert i 1720 av pave Clement XI
religiøs informasjon
Forsamling benediktinere
offentlig gudstjeneste
Kanonisering 1494
Festivitet april, den 21
egenskaper Personale , bok og penn
æret inn katolske kirke og anglikanske kirke .
Personlig informasjon
Navn Saint Anselm av Canterbury
OSB
Fødsel 1033
Aosta
Død 1109 (76 år)
Canterbury
Bemerkelsesverdige verk Cur Deus Homo

Den hellige Anselm av Canterbury OSB ( Aosta , 1033 - Canterbury , 1109 ), også kjent som Anselm av Aosta , for stedet der han ble født, eller Anselm av Bec , hvis befolkningen der klosteret han ble tidligere ligger ligger , var en benediktinermunk som tjente som erkebiskop av Canterbury i perioden 1093 - 1109 . Han skilte seg ut som en skolastisk teolog og filosof . Kirkens doktor .

Som teolog var han en stor forsvarer av Marias ubesmittede unnfangelse, og som filosof blir han husket, i tillegg til sitt berømte ontologiske argument , som skolastikkens far .

Biografi

Livet hans er kjent for oss, i det minste delvis, takket være arbeidet til Eadmero , en direkte disippel av Anselm. Selv om denne teksten er et tydelig eksempel på sin tids hagiografi og derfor spekket med tidstypiske overdrivelser og tolkninger som var ment å opphøye en helgenkandidat, gir den oss et omtrentlig portrett av helgenens reiserute.

Han ble født i Aosta, en by i Longobardia i 1033, arving til en adelig avstamning fra Piemonte. Han var sønn av Gondulf, en langobardisk adelsmann, og Ermenberga, en slektning av Otto I av Savoy . Som i mange av biografiene om datidens helgener, blir vi presentert for en antitese mellom karakterene til begge foreldrene: en fortapte og forsvunnet far og en dypt religiøs mor. Selv om dette er sant, vil det ikke representere et unntakstilfelle, tatt i betraktning den vanlige oppførselen til menn og kvinner i middelalderen. Alt i alt kan det sikres at Anselmos tidlige barndom ville passere i fullstendig normalitet. Det faktum at han fra en veldig ung alder viste religiøse bekymringer, skyldtes i stor grad den kontinuerlige kontakten med moren, som ville ha brakt ham nærmere hennes religiøse verdier og praksis. På den annen side var det ikke uvanlig at adelssønner så på klosterlivet som en ettertraktet vei for å forevige familiens rykte.

Sannheten er at Anselm ønsket å gå inn i den benediktinerske monastikken fra han var femten år gammel, en tid hvor han beskrives som from og flittig. Denne idylliske fasen av livet hans blir fulgt av en forsvunnet ungdom som fører ham inn i en konflikt med faren, som får ham til å forlate hjemmet sitt.

Etter noen foreløpige studier om retorikk og latin utført i byene Burgund , Avranches og til slutt i Bec , tiltrakk Lanfrancos berømmelse ham til benediktinerordenen , selv om han først, ifølge hans egen tilståelse, følte seg ubesluttsom før berømmelse av denne munken som Anselmo anså som en hindring i utviklingen av sine egne muligheter til å gjøre en kirkelig karriere. Det var året 1060 da han, når motivasjonene hans var avklart, gikk inn i klosteret. Til tross for hans første frykt, fikk Anselms karriere berømmelse på en svimlende måte, for i 1063 etterfulgte han Lanfranc i Bec priory (i Normandie ), da han ble valgt til abbed. Dette vil være trenden gjennom hele livet: senere etterfølger han ham som abbed (1078) og til slutt som erkebiskop av Canterbury (1093), hvor han til slutt dør i 1109.

Det er i England hvor Anselm, i tillegg til å være filosof og teolog, viser gaver som politisk apologet . Kirken opplever det blodigste øyeblikket i investiturkonflikten , og han må fra erkebiskopens stol forsvare retten til at hun «har til frihet» og forhindre skismatiske tendenser som truet flokken hans. De britiske monarkene Vilhelm den Røde og Henrik I vil ikke gjøre denne selvpålagte oppgaven lett; men takket være denne motstanden gjenkjennes en annen fasett i Anselms skrifter.

Tanke

Forholdet mellom tro og fornuft

Anselmo innleder i filosofi det som vil bli kalt skolastikk , en periode som vil bære frukt i Summae og hos menn som Bonaventure , Thomas Aquinas og John Duns Scotus .

Hans augustinske trening, vanlig i middelalderen, vil bringe ham nærmere hans mest karakteristiske filosofiske intuisjon: søken etter en rasjonell forståelse av det som gjennom troen er blitt åpenbart. Etter Anselmos mening er det ikke et spørsmål om å fjerne mysteriet med dogmer , og heller ikke om å avsakralisere dem; det betyr heller ikke et forgjeves forsøk på å forstå dem i dybden, men heller å prøve å forstå dem, i den grad dette er mulig for mennesket. ( Proslogio , kapittel 1). Denne holdningen til «den troende som stiller spørsmål ved fornuften» gjør at de grunnleggende spørsmålene i flere av hans tekster forblir ubesvarte. Faith vil allerede ha ansvaret for å gi dem til deg. Av denne grunn må det sies at han ikke klarer å gjøre et klart skille mellom teologiens og filosofiens felt; Det bør imidlertid presiseres at dette ikke var en del av deres pretensjoner, og at det ikke var det historisk-kulturelle øyeblikket å prøve det. Av alle disse grunnene er det ubrukelig og motstridende med Anselmos tanke å søke etter en teori om kunnskap som sådan i verkene hans. Det primære datumet for menneskelig forståelse, i det minste for den mest sublime typen sannheter, er troens datum.

Anselm finner denne epistemologiske metoden for fides quaerens intellectum tvunget av omstendighetene. Han kommenterer selv at noen brødre ofte hadde bedt ham om å skrive til dem i en rasjonell argumentasjonsform angående mysteriene som de mediterte daglig uten å ty til den hellige skrifts autoritet. På grunn av dette forsøket på å tilfredsstille behovene til sine medreligionister, bestemmer han seg for å starte en vei uten å ta fullstendig hensyn til vanskelighetene med emnet. Dette vil få deg i noen problemer med det første. Lanfranco vil for eksempel vurdere denne metoden som noe farlig for katolsk ortodoksi. Imidlertid er det begynnelsen på en metodikk som vil regjere i minst tre århundrer til og som fortsatt er til stede i den nyskolastiske strømmen .

Ontologisk argument

Saint Anselms ontologiske argument , som har provosert så mange reaksjoner, sier:

Ergo Domine, qui das fidei intellectum, da mihi, ut, quantum scis expedire, intelligam, quia es sicut credimus, et hoc es quod credimus. Et quidem credimus te esse aliquid quo nihil maius cogitari possit. En ergo non est aliqua talis natura, quia "dixit insipiens in corde suo: non est Deus"? [...] Si enim vel in solo intellectu est, potest cogitari esse et in re; quod maius est. Hvis ergo id quo maius cogitari non potest, est in solo intellectu: id ipsum quo maius cogitari non potest, est quo maius cogitari potest. Sed certe hoc esse non potest. Existit ergo procul dubio aliquid quo maius cogitari non valet, et intellectu et in re. Da Herre, du som gir troen forstand, gi meg å forstå, så mye som du synes er godt, at du er slik vi tror og tror. Vel, vi tror at du er noe større enn som ingenting kan tenkes. Finnes ikke denne naturen, fordi "narren har sagt i sitt hjerte: det er ingen Gud"? [...] Hvis det bare eksisterer i sinnet, antas det ikke å eksistere i virkeligheten; Den største. Derfor, hvis det som man ikke kan tenke seg større av, bare eksisterer i intellektet, er det som man ikke kan tenke seg større av, det som man ikke kan tenke seg større av. Men dette er åpenbart ikke mulig. Det er derfor, hevet over enhver tvil, noe som ikke kan tenkes større enn det finnes både i forståelsen og i virkeligheten.

Anselm av Canterbury, begynnelsen av det ontologiske argumentet for å bevise Guds eksistens .
Proslogio , kapittel II (1078). Den siterte setningen er et bibelsk sitat ( Salme 13:1). [ 1 ]

Hvis Gud ikke er det mest fullkomne vesen i virkeligheten, så ville et annet vesen være overlegent i sinn og virkelighet, og det kan ikke være mulig; Hvordan kan det tenkes at det største vesenet i sinnet ikke er det største vesenet i virkeligheten.

For å kunne forklare noe i rasjonelle termer, må jeg nødvendigvis kjenne dets essens, siden sannheten ligger i å uttale ting ved deres essens, men hvis du ikke har essensen til noe, kan lite eller ingenting sies om det. Det kan tenkes, med all anstendighet, at enhjørningen, en regnbue, en gryte med gull ikke eksisterer fordi det er en menneskelig mental oppfinnelse, og de er ikke de som ikke kan tenkes noe større. De nevnte ideene kan transformeres siden deres eksistens ligger i tankene våre. For å ikke være så mørk, en enhjørning, hvis jeg liker det, kan jeg male den rød eller grønn, fordi dens eksistens ikke er nødvendig, men eksistensen av et nødvendig vesen er immanent og uforanderlig, derfor kan ingenting av han være endret eller transformert. Du kan selvfølgelig tenke på noe større enn en enhjørning, men du kan ikke tenke på noe større enn Gud, det vil si at Gud må være et perfekt vesen i tankene og i virkeligheten fordi ellers vil et annet større vesen kunne være det. den største i tankene og i virkeligheten, og det er ikke mulig. Vi kan, gjennom de intellektuelle evner som vi mennesker har, være i stand til å skape ideer som vi klassifiserer for å gjøre dem forståelige, vi kan gjøre alt dette, men det er noe med Gud, nemlig hans enhet, og vi kan ikke på grunn av vår ufullkomne natur og vår begrensning, oppnå en total kunnskap om Guds vesen. Det, i rasjonelle og teologiske termer, er kimærisk for en dødelig. Derfor kan ingenting som vi overveier i jordiske termer ligne på Guds storhet. Det kan nås, ja, men på en indirekte måte, den negative måten, for eksempel. Så det følger at en enhjørning kan betraktes som ikke-eksisterende fordi den ikke er nødvendig, men Gud kan ikke betraktes som ikke-eksisterende fordi han er essensen i kraft av hvilken vår eksistens består. Her, etter å ha gitt en elementær forklaring, kan den mystiske , rasjonalistiske og teologiske virkeligheten til Saint Anselm syntetiseres.

Gudsbegrepet

Definisjon er (på latin: definere) betyr å sette grenser, nemlig å avgrense. En definisjon er derfor uttrykket for hva et objekt er uten å trekke fra eller legge til det. I det kapittelet forklarer forfatteren tydelig at forestillingen om Gud som et konsept kan forstås og vi kan tenke på ham som en ikke-eksisterende enhet. Det er sant; man kunne benekte begrepet Gud, men ikke hans enhet. Det er det som skjer i dag, som vi vet, mange ateister bekjenner seg til å være vantro, og angivelig fornekter Gud, men faktisk fornekter de ordet "Gud", men ikke Guds enhet. Den som har kjent Gud kan ikke tenke at han ikke eksisterer, det vil si at han ikke kan være ateist. Av denne grunn er konseptualisering av Gud en måte å begrense hans makt. Vi vet altså at en definisjon strengt tatt betyr begrensning. Når du definerer et konsept, er det som gjøres å omskrive utvidelsen for å gjøre det forståelig. Men når vi prøver å fornekte hans enhet, Guds enhet, snakker vi ikke om Gud som en enhet, men om noe annet som kan tenkes, men Gud, som vi vet, er utenfor vår erfaring, derfor konkluderes med at det er en total selvmotsigelse.

Begrepet Kristus

I Cur Deus Homo argumenterer Anselm for nødvendigheten av det kristne mysteriet om soning for synd med Jesu korsfestelse . Anselm hevder at på grunn av menneskehetens fall og falne natur siden den gang, har menneskeheten fornærmet Gud. Guddommelig rettferdighet krever erstatning for synd, men mennesker er ikke i stand til å gi det. Forbrytelsens enorme omfang førte til at Anselm at soning for menneskeheten bare kunne gjøres gjennom Jesu skikkelse , som et syndfritt vesen, både guddommelig og menneskelig. [ 2 ] Denne tolkningen er kjent for å la guddommelig rettferdighet og barmhjertighet være forenlig. [ 3 ]

Cur Deus Homo regnes ofte som Anselms største verk. [ 4 ]

Standpunkt til problemet med universaler

Anselms stilling til problemet med universaler forsøker å løse et gammelt dilemma som er tilstede i middelalderens tenkning, spesielt i kommentarene som Porphyry og Boethius kom med om aristotelisk logikk . Dette problemet ville føre til diskusjoner, ikke alltid fredelige blant datidens teologer og filosofer. Det kan oppsummeres slik: vi må avklare om ideene våre faktisk har en objektiv verdi i virkeligheten eller bare er rene konsepter eller konvensjonelle nominasjoner. Avhengig av løsningen som er gitt på problemet, er de teologiske og ontologiske konsekvensene mangfoldige. Således fører for eksempel nominalismen som Roscelino forsvarte i det ellevte århundre til å fornekte naturens enhet i de tre personene i Den hellige treenighet , siden hvis universalene ikke eksisterte i virkeligheten, kunne ikke den guddommelige essensen være felles for alle. de tre personene som i det lange løp ville føre til å fornekte Guds øverste enhet.

Mot dette støtter Anselmo en teori, som vi kan kalle overdreven realisme , allerede til stede i hans meditasjoner om Guds eksistens, både i Monologio og Proslogio . Slik kan vi for eksempel lese i hans verk: «Alle gode ting sies å være gode for et enkelt gode, alt sant for en enkelt sannhet.»[ Monol . c.7]. Det vil si, siden kilden til disse perfeksjonene eksisterer, gis ontologisk status til det universelle konseptet som vi unnfanger i våre sinn. Denne overdrevne realismen er et resultat av tid og opplæringen han fikk i studiene. Husk at den rådende filosofien på den tiden er augustinsk, som som kjent har sine røtter i platonismen og nyplatonismen .

Naturlig teologi

Anselm presenterer mye mer systematiske a posteriori-argumenter til fordel for Guds eksistens sammenlignet med de til St. Augustin, som også omhandler Guds guddommelige egenskaper (uforanderlighet, evighet, osv.). [ 5 ]

En av hans hovedanliggender var forståelsen av hva troen foreslo ham, av denne grunn prøver han i sine to hovedverk å demonstrere Guds eksistens . I Monologio (1076) la han frem ulike argumenter a posteriori , det vil si fra virkninger til årsak, fra skapninger til Gud. Beviset har tre ruter eller øyeblikk som, som er trofast mot Anselmo, ikke bør forveksles som om det var tre forskjellige bevis. Den første måten er basert på kommunikasjonen som skapninger har med det Høyeste Gode. Inspirert av den platonske teorien , antar den at alle tingene der vi skiller egenskapen godhet deltar i en enkelt kilde til den perfeksjonen; fordi, etter samme logikk, hvis det var flere kilder, ville en annen være pålagt å delta i deres godhet, og hvis dette antas, ville det kreve å gå tilbake til uendelig av kilder, for hvilke perfeksjonen som ble snakket om ikke ville eksistere, i virkeligheten ... denne saken, vennlighet. Derfor er eksistensen av den øverste kilden til godhet, det vil si Gud, konkludert. Det samme mentale opplegget må følges i andre typer perfeksjoner "som er bedre å ha enn å ikke ha dem". Blant dem velger han storheten eller veien for deltakelse i det suverene vesen, og eksistensen eller veien til væren, der gradene av perfeksjon fortsetter å gjelde.

For de som møter denne forfatteren for første gang, kan det virke useriøst at de begynner å demonstrere godhetens øverste opprinnelse, i stedet for å begynne å gjøre det fra opprinnelsen til å være. Men for Anselms tanke var dette vesentlig, siden, innenfor det platonske forslaget, der Anselms filosofi til slutt synker sine røtter, er godhet den øverste ideen. Alt som eksisterer oppstår med andre ord som en deltagelse i godheten.

Med utgangspunkt i denne øverste og originale kilden til godhet, storhet og væren, er en serie argumenter sammenkoblet som gradvis beskriver naturen og guddommelige egenskaper , noe som fører til konklusjonen at Gud ikke kan mangle noe perfeksjon, for ellers ville det være Gud.

Nok en gang gir en forespørsel fra brødrene Anselmo muligheten til å lukke den åpne syklusen i Monologio . Selv om han hadde tilfredsstilt kravet om at all denne avklaringen skulle gjøres uten å bruke troens data, viste teksten seg for komplisert for tankene til munkene i Bec-klosteret. Derfor ber de ham om et nytt, enklere bevis på Guds eksistens. Noe som førte til sammensetningen av Proslogio (1078).

I kapittel II formulerte han et annet argument (denne gangen a priori ), som siden Kant har vært kjent som det ontologiske argumentet . Hvis han i Monologien hadde reist seg fra skapninger til Gud, i Proslogio stiger han ned fra Gud til skapninger. Denne intensjonen vises selv i stilen som sistnevnte er skrevet i. Det er ikke lenger en ensom meditasjon, som i Monologio , men opphøyelsen av sjelen til den Gud man tror på. Derfor er det ikke overraskende at premisset som argumentasjonen starter fra nettopp er gudsbegrepet som ble oppnådd på slutten av Monologien : Gud er aliquid quo nihil majus cogitari possit : noe som ikke kan tenkes større (som er større som man kan ikke tenke på en annen). Argumentet, i oppsummerende form, vil bli uttrykt som følger:

  1. Ethvert menneske har ideen om et overordnet vesen slik at det ikke er noe annet vesen som er større enn ham som kan tenkes på ( aliquid quo nihil majus cogitari possit ).
  2. Men det som eksisterer i virkeligheten er større enn det som bare eksisterer i tanken, fordi eksistens i virkeligheten forutsetter en perfeksjon mer enn bare intra-mental eksistens.
  3. Hvis dette vesenet at ingenting større enn det kan tenkes eksisterte bare i intelligens, ville dette samme vesenet som det ikke kan tenkes noe større være slik at noe større enn det kunne tenkes, men dette er selvmotsigende.
  4. Ergo , nevnte vesen eksisterer.

Det er klart at hele argumentasjonen hviler på en implisitt forutsetning: at eksistens er en egenskap av perfeksjon . Det vil si at alt som eksisterer i virkeligheten er mer perfekt enn de tingene som bare eksisterer i tanken. Denne antakelsen og definisjonen av Gud, avslørt i den første premissen, har vært det aspektet som er mest kritisert av senere filosofer ( Thomas Aquinas , Immanuel Kant ), selv om det også er en kjent filosofisk linje som aksepterer og forsvarer den: ( Buenaventura , Juan Duns Scotus , René Descartes , for eksempel)

Språkfilosofi

De begynnende refleksjonene som Anselm gjør om språk starter fra distinksjonen gitt av Aristoteles. Dermed kan to typer språk oppdages i tanken hans: en intern, som refererer til arten som sinnet bruker til å tenke, og en annen, begrepet, det vil si det språklige tegnet som mennesket bruker for å kommunisere. Sistnevnte refereres til førstnevnte. I tillegg til det ovennevnte, utmerker de seg i selve språket, en materiell betydning og en formell. Den første refererer til hva ordet uttrykker som sådan. På den annen side betrakter den formelle betydningen ordet som sådan, ikke hva det uttrykker. Disse middelalderbegrepene vil uttrykke det nåværende skillet mellom språk og metaspråk . Significatio og apellatio er to andre forestillinger i hans språklige refleksjoner. Significatio eller konnotasjon er, med ordene til Mauricio Beuchot ( Philosophy of language , 1991), "begrepets forhold til tingen som konseptuelt innhold"; på sin side er appellatioen eller betegnelsen "begrepets forhold til en eksisterende ting".

Relatert til dette emnet utfører han en studie av symbolet i et verk som bare en samling laget av disiplene hans er bevart, så det er ikke klart å skille mellom hva Anselm virkelig sa og hva som skyldes deres refleksjoner.

Forfatterens verk

  1. Monolog .
  2. Proslogion og svaret som Anselm selv kom med på Gaunilos innvendinger Hva forfatteren av samme bok svarer på dette .
  3. Fra Grammatico .
  4. Virkelig .
  5. Fra De libertate arbitrarii .
  6. Fra casu diaboli .
  7. Epistel om Ordets inkarnasjon .
  8. Cur Deus Homo .
  9. Om jomfruunnfangelsen og arvesynden .
  10. De prosesjon spiritis sancti
  11. Brevene om ofring av de usyrede og usyrede .
  12. På samsvar mellom guddommelig forkunnskap og predestinasjon og Guds nåde med fri vilje .

I tillegg til disse verkene er 19 bønner, 3 meditasjoner og 472 personlige brev bevart. Av all denne enorme produksjonen er det bare De Grammatico som er en bok helt dedikert til sekulære emner, i dette tilfellet er det en dialektisk øvelse. Alle hans andre bevarte verk har en teologisk motivasjon.

Fjernet fra listen er Desimilinibus , noen ganger feilaktig tilskrevet Anselm, men sikkert skrevet av Eadmero som notater av de dikterte leksjonene mottatt fra læreren hans.

Anerkjennelser

Bibliografi

Referanser

  1. ↑ Latinsk tekst
  2. ^ Williams, Thomas (2016). Zalta, Edward N., red. The Stanford Encyclopedia of Philosophy (våren 2016-utgaven). Metafysikkforskningslaboratorium, Stanford University . Hentet 5. august 2019 . 
  3. ^ "Anselm of Canterbury (1033-1109) Internet Encyclopedia of Philosophy" . 
  4. ↑ Cross, The Late FL; Cross, Frank Leslie; Livingstone, Elizabeth A. (2005). The Oxford Dictionary of the Christian Church (på engelsk) . Oxford University Press. ISBN  9780192802903 . Hentet 5. august 2019 . 
  5. ↑ Copleston, Frederick. FILOSOFIENS HISTORIE Bind II . BAST. s. 134. 
  6. ^ "I dag feirer vi Saint Anselm of Canterbury, kirkens doktor" . www.aciprensa.com . 21. april 2020 . Hentet 21. mai 2020 . 

Eksterne lenker