Soma (botanikk)

Soma er det guddommelige narkotiske stoffet i det gamle India. I motsetning til de fleste hallusinogener , ansett som formidlere med det guddommelige, ble soma anerkjent som en gud i seg selv. Dens natur forble et mysterium i flere tusen år.

Dette hallusinogeneret fikk en privilegert plass i de magisk-religiøse seremoniene til arierne som for 3500 år siden kom ned fra nord til Indusdalen , hvor de spredte sin kult. Brahmana- offisienter drakk det under ofringer til Agni (ildguden) og Chandra (måneguden).

Det var en viktig rituell drikk blant de gamle indo -iranerne , kulturene i den vediske sivilisasjonen (før hinduismen ) og de store persiske kulturene . I Avesta -teksten har somaen eller haomaen en hel yasht (kapittel) viet til den. I den iranske tradisjonen forteller Haoma (som er den vediske guden Soma selv ) til Zarathustra at det var Viuanjant (solguden) som først lekket ham.

Den er ofte nevnt i den hellige teksten Rig-veda (den eldste skriftteksten i India, fra midten av det 2. årtusen f.Kr. ), som inneholder mange salmer som hyller dens energigivende og berusende egenskaper.

Ukjent ID

Denne drikken kan være en av følgende plantearter eller stoffer:

Tekstene beskriver at den ble tilberedt ved å trekke ut saften fra stilkene til en viss fjellplante.

I følge de vediske tekstene bør bruken være moderat siden den hadde fremmedgjørende egenskaper.

I både den zoroastriske tradisjonen og den vediske tradisjonen identifiseres drikken med planten som produserer den, og også i begge er den personifisert som en guddommelighet; de tre ville danne en religiøs enhet. Noen mener at det ville være den symbolske representasjonen av en "høyeste sannhet" .

Etymologi

I Devanagari -manuset er det skrevet सोम (soma) . På det avestanske språket ble det kalt haoma . Den kommer fra Proto -indo- iransk *sauma .

Navnet på den skytiske stammen hauma-varga er relatert til dette ordet og er sannsynligvis relatert til ritualet. Ordet stammer fra en indo -iransk rot *sav- (sanskrit sav- ): 'å trykke'. Så saw-ma ville være drikken tilberedt ved å presse en plante.

Den vediske somaen

I Vedaene blir Soma fremstilt som hellig og som en ( deva ) . Guden, drikken og planten refererer sannsynligvis til den samme enheten. Mens de fleste av de hallusinogene plantene ble betraktet som enkle formidlere med det guddommelige, ble Soma anerkjent som en gud i seg selv. I så måte ligner soma på gresk ragweed (beslektet med amrita , nektaren til 'udødelighet'): det er det gudene drikker, og det er det som gjør dem til guder. Det er bilder av Indra og Agni som konsumerer soma i store mengder. Mennesker konsumerte soma sannsynligvis med ideen om at det ga dem guddommelige egenskaper.

I Rig-veda

Av de mer enn 1000 hellige salmene som utgjør Rig-veda , er 120 utelukkende viet soma. [ 4 ]

"Gå inn i hjertet av Indra, Somas beholder, som elver som kommer inn i havet, du som behager Mitra, Varuna, Vayu, å himmelens grunnvoll!" "Gudenes far, livskraftens stamfader, himmelens grunnvoll, jordens grunnvoll"

Rig-veda (8.48.3, i Ralph T. H. Griffiths oversettelse ) sier:

ápāma sómam amritā abhūmāganma yiótir ávidāma devān kiṃ nūnám asmān kṛiṇavad árātiḥ kim u dhūrtír amrita mártiasia «Vi har drukket soma og blitt udødelige; vi har nådd lyset og oppdaget gudene. Hva kan fiendenes ondskap gjøre for å skade oss. Hva, å udødelige, dødelige bedrag av mennesket?

Den niende mandalaen (kapittel) i Rig-veda er kjent som "Soma mandala" ( soma -kapittelet ). Den består utelukkende av salmer adressert til guden Soma Pavamana ('den rensede Soma '). Soma - drikk ble dyrket og distribuert av Gandharva -halvgudene (nå antatt å være avsidesliggende Himalaya-stammer). Rig-veda- teksten (f.eks . 8.7.29 og 8.64.10-11) assosierer Sushoma , Aryikiia og andre regioner med soma . Muligens var Sharyanavat navnet på en innsjø på hvis bredder soma ble funnet .

Planten ble funnet i fjellet ( guiri sthá , den er i fjellets, jf. Orestes ), med lange stilker og harifarge (gulaktig, brun eller lysebrun). Bare hinduistiske prester kunne tilberede den berusende drikken: de traff stilkene med steiner, et yrke som utgjorde tapas (bokstavelig talt "varme" på sanskrit, billedlig talt: bot som brenner av forbi negativ karma). Saften som ble presset på denne måten ble blandet med andre ingredienser (som melk og andre), før den ble drukket.

Den ayurvediske legen Sushruta (i Sushruta samjita 537-538, ss. cs. 29.28-31) skrev at den beste somaen ble funnet i de øvre delene av Indus-elven og i regionen Kashmir .

Fordi den vokste langt borte i fjellet, måtte soma kjøpes fra omreisende kjøpmenn. Noen [ sitering nødvendig ] mener at de ariske hinduene levde i mange generasjoner i Nord-India (Himalaya) hvor planten vokste (kanskje i Hindukush ) [ referanse nødvendig ] , at senere da de ankom Punjab -regionen , måtte de importere den. Forbindelsen med soma - selgere ble senere tapt , og hinduistiske ritualer gjenspeiler dette, i sonende bønner som ber gudene om unnskyldning for å måtte bruke en erstatningsplante - for eksempel rubarb og gansha ('marihuana') - fordi somaen var blitt uoppfinnelig.

I hinduismen

I hinduistisk kunst er guden Soma avbildet som en okse eller fugl og noen ganger som et embryo, men sjelden som en voksen. I hinduismen utviklet guden Soma seg til en måneguddom , og er assosiert med underverdenen . Månen er karet der gudene drikker soma , og derfor blir somaen identifisert med måneguden Chandra . Den voksende månen betyr at somaen gjenskapes, klar til å drikkes igjen.

Somas 27 koner var stjernegudinnene, Nakshatras , døtrene til den kosmiske stamfaderen Daksha , som klaget til faren deres at Soma ga for mye oppmerksomhet til bare en av dem, Rojini . Daksha forbannet deretter sin svigersønn til å avta og dø, men konene grep inn og ba om at døden skulle være periodisk, noe som ble symbolisert ved at månen vokser og avtar. Mandag ('månedagen') kalles soma var på sanskrit og dets etterkommerspråk (som hindi og gujarati ) , og henspiller på viktigheten av denne månestoffguden i hinduistisk spiritualitet.

Se også

Referanser

  1. books.google.com .
  2. Kevin Feney (2020). "(PDF) Fluesopp: Et kompendium om historie, farmakologi, mytologi og utforskning" . ResearchGate . _ Hentet 27. desember 2020 . 
  3. R. Gordon Wasson (1967): Soma: Divine Mushroom of Immortality .
  4. a b Albert HOFFMAN og Richard SCHULTES : Plants of the Gods. Opprinnelsen til bruken av hallusinogener (s. 83). New York: McGraw-Hill, 1979. ISBN 0-07-056089-7 .

Bibliografi