Skotsk religion på 1600-tallet inkluderer alle former for religiøs organisering og tro i kongeriket Skottland på 1600-tallet. Reformasjonen fra 1500-tallet skapte en Skottlands kirke , populært kjent som en kirke, overveiende kalvinistisk i doktrine og presbyteriansk struktur, som Johannes VI la til et lag av biskoper i 1584.
Mens disse begrepene nå innebærer forskjeller i doktrine, mente Episcopalian på 1600-tallet kirker styrt av biskoper, vanligvis utnevnt av monarken; Presbyterianisme involverte regjeringen av eldste , utnevnt av menighetene. På 1630-tallet var rundt 90-95% av skottene medlemmer av kirken, og til tross for uenigheter i regjeringen, var det en generell tilpasning til kalvinistisk doktrine. På 1600-tallet dreide religiøse konflikter seg ofte om politiske prinsipper, ettersom "sann religion og sann regjering" ble antatt å være det samme.
Selv om begge nominelt var episkopale, var Church of England svært forskjellige i religiøs doktrine og praksis. Dette betydde at Carlos I sine forsøk på å innføre delt kanonisk lov og en ny liturgi førte til Nasjonalpakten . Covenanters fikk kontroll over regjeringen etter biskopenes kriger 1638-1639 , men delte seg senere i fraksjoner. Forsøk på å sementere seieren førte til Skottlands involvering i Wars of the Three Kingdoms og, etter nederlag i den angelsaksiske krigen 1649–1651 , innlemmelse i det engelske samveldet .
Restaureringen av 1660 gjenopprettet en episkopalsk struktur, men mange prester nektet å akseptere den og holdt gudstjenester eller pakter utenfor den etablerte kirken. Covenanter-opprørene i 1666 og 1679 førte til en mer intens forfølgelsesfase kjent som " tiden for slakting " og endte med avsetningen av katolske Johannes VII på slutten av 1688. I mars 1689, hans protestantiske datter Mary og hennes ektemann William av Orange ble akseptert som monarker og avtalen fra 1690 eliminerte definitivt biskopene.
Den moderne bruken av presbyteriansk eller episkopalsk innebærer forskjeller i både regjering og doktrine, men dette var ikke tilfellet på 1600- og 1700-tallet. Biskopale strukturer ble styrt av biskoper, vanligvis utnevnt av monarken; de presbyterianske involverte eldstestyret , utnevnt av deres menigheter. Diskusjoner om biskopenes rolle hadde like mye med politikk og monarkens makt å gjøre som med religiøs praksis. [ 1 ]
Den protestantiske reformasjonen skapte en Church of Scotland eller Kirk Presbyterian i sin struktur og regjering og overveiende kalvinistisk i sin doktrine. Tilføyelsen av et bispelig system i 1584 ga opphav til en situasjon der biskoper presiderte over presbyterianske strukturer, mens lokale lairds eller arvinger kontrollerte utnevnelsen av presteskap i deres distrikter. Spenningene mellom disse tre maktsentrene drev mange av de politiske og religiøse konfliktene som dominerte på 1600-tallet. [ 2 ]
I 1567 ble den katolske Mary, Queen of Scots forvist til England, hvor hun ble fengslet og senere henrettet. Hun ble erstattet av sin ett år gamle sønn James VI , som ble oppdratt protestantisk; på 1630-tallet var katolisismen stort sett begrenset til medlemmer av aristokratiet og til avsidesliggende gælisktalende områder i høylandet og øyene . [ 3 ]
Jakob hevdet at hans autoritet som monark og overhode for kirken kom fra Gud ; da han også ble konge av England i 1603, ble en forent kirke i Skottland og England styrt av biskoper det første trinnet i hans visjon om en sentralisert, unionistisk stat. [ 4 ] Selv om begge nominelt var episkopale , var de svært forskjellige i regjering og doktrine; de skotske biskopene var doktrinære kalvinister som så på mange kirkelige praksiser som lite bedre enn katolisismen. [ 5 ]
Siden kalvinister mente at et "velordnet" monarki var en del av Guds plan, var det store flertallet av skottene enige om at selve monarkiet var guddommelig ordinert, men var uenige om hvem som hadde den ytterste autoritet i geistlige anliggender. [ 6 ] The Covenanters syn ble oppsummert av Andrew Melville som ...Thair is two Kings and two Kingdomes in Scotland...Chryst Jesus is the King and this Kingdom is the Kirk, hvis subjekt er King James the Saxon. [ 7 ] Monarkister hadde en tendens til å være "tradisjonalister" i religion og politikk, men det var mange andre faktorer, inkludert nasjonalistisk troskap til kirken, og individuelle motiver var svært komplekse. [ 8 ]
I 1618 vedtok generalforsamlingen motvillig de fem artikler i Perth ; disse inkluderte former bevart i England, men stort sett avskaffet i Skottland og ble mye mislikt. [ 2 ] Da Charles I etterfulgte James, gjorde hans uvitenhet om Skottland ham enda mer avhengig av biskopene, spesielt John Spottiswoode , erkebiskopen av St. Andrews, og utsatt for raske avgjørelser. Opphevelsesloven av 1625, som annullerte alle landtilskudd gitt av kronen siden 1540, ble gjort uten konsultasjon og fremmedgjorde mye av den skotske adelen og presteskapet. [ 9 ]
Til tross for det lille antallet skotske katolikker, forble frykten for pavedømmet utbredt, delvis på grunn av de nære kulturelle og religiøse båndene mellom skottene og de franske hugenottene . [ 10 ] Økte restriksjoner fra den franske staten førte til en rekke huguenot-opprør , mens mange skotter også kjempet i trettiårskrigen fra 1618 til 1648, en religiøs konflikt som forårsaket anslagsvis 8 millioner dødsfall. [ 11 ]
Bekymringene økte da Charles giftet seg med den katolske Henrietta Maria fra Frankrike , senere aksepterte den første pavelige utsending siden reformasjonen. I 1636 ble John Knox' Disiplinbok erstattet av en ny kanonbok, med trussel om ekskommunikasjon for alle som benektet kongens overherredømme i kirkelige anliggender. [ 12 ] Etterfulgt i 1637 av en bok med felles bønn , forårsaket den utbredt sinne og opptøyer, angivelig utløst av Jenny Geddes under en gudstjeneste ved St Giles' Cathedral. [ 13 ]
Oppfatningen om at kirken var truet førte til at representanter fra alle samfunnssektorer signerte en nasjonal pakt 28. februar 1638, og protesterte mot de liturgiske "nyvinningene". Støtte til pakten var utbredt, bortsett fra i Aberdeen og Banff, hjertet av episkopalisk motstand de neste 60 årene. [ 14 ] Argyll og seks andre medlemmer av Scottish Privy Council støttet Compact; i desember utviste generalforsamlingen kirkens biskoper. [ 15 ]
Charles forsøk på å hevde sin autoritet førte til biskopenes kriger i 1639 og 1640, der Covenanters seier ga dem kontroll over Skottland. Dette tvang Charles til å innkalle parlamentet i England , som hadde vært i bero siden 1629, og førte til slutt til utbruddet av den første engelske borgerkrigen i 1642. [ 16 ] Skottene holdt seg først nøytrale, men sendte tropper inn i Ulster for å støtte deres medreligionister i det irske opprøret i 1641 ; bitterheten i denne konflikten radikaliserte opinionen i Skottland og Irland. [ 17 ] Argyll anså religiøs og økonomisk forening med England for å være den beste måten å bevare en presbyteriansk kirke på; i oktober 1643 undertegnet det engelske parlamentet den høytidelige ligaen og pakten , og gikk med på unionen i retur for skotsk militærstøtte. [ 18 ]
Monarkister og moderate, både i Skottland og England, motsatte seg det på religiøse og nasjonalistiske grunner, og det samme gjorde uavhengige som Oliver Cromwell som var imot enhver statsmandat kirke. Covenanters og deres engelske allierte så på uavhengige, som dominerte New Model Army , som en større trussel enn royalistene, og da Charles overga seg i 1646, begynte forhandlinger for å gjenopprette ham til den engelske tronen. I desember 1647 gikk Charles med på å påtvinge England presbyterianisme i tre år og å undertrykke uavhengigistene, men hans avslag på å inngå pakten selv delte Convencieros i Engagers og fundamentalister fra Kirk Party eller Whiggamores . Nederlaget i den andre engelske borgerkrigen betydde henrettelsen av Charles i januar 1649 og at Kirk-partiet tok kontroll over generalforsamlingen. [ 19 ]
I februar 1649 utropte skottene Karl II til konge av Skottland og Storbritannia; under vilkårene i Breda-traktaten gikk Kirk-partiet med på å gjenopprette Charles til den engelske tronen, mot at han godtok pakten. En skotsk hær invaderte England, men nederlag i den tredje engelske borgerkrigen førte til at Skottland ble innlemmet i Commonwealth of England, Skottland og Irland i 1652. [ 20 ]
Etter nederlaget i 1651 ble kirken delt i to fraksjoner. Mer enn to tredjedeler av departementet støttet resolusjonen fra desember 1650, som gjenopptok monarkistene og kompromissmennene, og ble kjent som «resolvere». 'Protestantene' var for det meste tidligere fundamentalister fra Kirk-partiet eller Whiggamores som skyldte nederlaget på kompromiss med 'ondskapene'. Forskjellene mellom de to var både religiøse og politiske, inkludert kirkestyre, religiøs toleranse og lovens rolle i et gudfryktig samfunn. [ 21 ]
Etter hendelsene i 1648-51 bestemte Cromwell at den eneste veien videre var å fjerne makten til den skotske landeliten og kirken. [ 22 ] I februar 1652 ble et nytt råd i Skottland gitt ansvar for å regulere religiøse anliggender, i stedet for kirken, og med tilbedelsesfrihet for alle protestantiske sekter, som kongregasjonalister og kvekere . Bortsett fra et lite antall protestanter kjent som separatister, godtok ikke det store flertallet av kirken disse endringene, og Skottland sluttet seg til Commonwealth uten ytterligere konsultasjon 21. april 1652. [ 23 ]
Tvister om kontroll over individuelle presbyterier gjorde divisjonen stadig mer bitter, og i juli 1653 holdt hver fraksjon sin egen generalforsamling i Edinburgh. Den engelske militærsjefen i Skottland Robert Lilburne brukte unnskyldningen fra Resolutioner-kirketjenesten for å be om suksessen til Glencairn-opprøret for å bryte opp begge sesjonene. [ 24 ] Ingen flere forsamlinger ble holdt før i 1690, med de fleste resolutorer som møttes i uformelle "Consultas" og protestanter holdt feltsamlinger eller Conventillos utenfor beboerkontrollerte kirkestrukturer.
Da protektoratet ble opprettet i 1654, oppsummerte Roger Boyle, 1. jarl av Orrery|Lord Broghill]], sjefen for statsrådet for Skottland, sitt dilemma: "Resolusjonistene elsker Charles Stuart og hater oss, mens protestantene ikke 't." de elsker verken ham eller oss" [ 25 ] . Ingen av sidene var villige til å samarbeide med protektoratet, bortsett fra i Glasgow, hvor protestantene ledet av Patrick Gillespie brukte myndighetene i deres konkurranse med de lokale resolverne. [ 26 ] Siden resolverne kontrollerte 750 av de 900 sognene, innså Broghill at de ikke kunne ignoreres; hans politikk var å isolere de "ekstreme" elementene i begge fraksjonene og skape et nytt moderat flertall. [ 27 ]
Følgelig forsøkte Broghill å skape interne splittelser i kirken, for eksempel ved å ha Gillespie utnevnt til rektor ved University of Glasgow mot ønsket fra det protestantiske flertallet ledet av James Guthrie og Warriston . Protektoratmyndighetene ble voldgiftsdommere mellom fraksjonene, og hver utnevnte representanter til å argumentere sin sak i London. Etterdønningene påvirket kirken i flere tiår. [ 28 ]
Selv om toleranse ikke formelt ble utvidet til verken episkopaliere eller katolikker, ble de stort sett stående alene, selv om kvekerne var de eneste ikke-konformistene som etablerte en tilstedeværelse. [ 29 ] Det ble gjort forsøk på å konvertere det stort sett katolske, gælisktalende høylandet og øyene til presbyterianisme, med den første gæliske katekismen som ble utgitt i 1653 og den første salmeboken i 1659. [ 30 ] Denne perioden ble senere sett på som svært positiv. for religion, siden det å bli ekskludert fra politikken betydde at prestene tilbrakte mer tid med menighetene sine og la vekt på forkynnelse som etterlignet sektene. [ 31 ]
Etter restaureringen av monarkiet i 1660, tok Skottland tilbake kontrollen over Kirken, men Rescissory Act 1661 gjenopprettet den juridiske posisjonen fra 1633. Dette fjernet Covenanter-reformene fra 1638-1639, selv om en annen handling fornyet kapasiteten til kirkemøtene, presbyteriene. og synoder for å innføre sivile sanksjoner, noe som tyder på at et kompromiss var mulig. [ 32 ] Gjenopprettelsen av bispedømmet ble proklamert av Privy Council of Scotland 6. september 1661. [ 33 ]
James Sharp , som var i London og representerte resolverne, aksepterte en stilling som erkebiskop av St. Andrews . Han ble innviet sammen med Robert Leighton som biskop av Dunblane , og en hel gruppe biskoper hadde snart blitt utnevnt. I 1662 ble kirken gjenopprettet som en nasjonal kirke, uavhengige sekter ble forbudt, og alle embetsinnehavere ble pålagt å gi avkall på pakten; omtrent en tredjedel, eller rundt 270 i alt, mistet jobben. [ 32 ] De fleste av dem var sørvest i Skottland, et område som er spesielt sterkt i sin sympati med pakten; noen begynte å forkynne på åpne marker, eller konventikler , og trakk ofte tusenvis av tilbedere. [ 34 ]
Regjeringen svarte med vekslende forfølgelse og toleranse; i 1663 erklærte en parlamentarisk lov avvikende ministre for "opprørske personer" og påla store bøter på de som ikke gikk i sognekirkene til " Kongens kurer ". I 1666 tok en gruppe Galloway-menn den lokale regjeringens militærsjef og marsjerte mot Edinburgh, og ble beseiret i slaget ved Rullion Green . Rundt 50 fanger ble tatt, mens andre ble arrestert; 33 ble henrettet og resten fraktet til Barbados. [ 35 ]
Oppstanden førte til at hertugen av Rothes ble erstattet som kongens kommissær av John Maitland, 1. hertug av Lauderdale, som førte en mer forsonende politikk. I 1669, 1672 og 1679 ble det utstedt avlatsbrev som tillot utsatte ministre å vende tilbake til prestegjeldene sine, hvis de gikk med på å unngå politikk. Noen kom tilbake, men mer enn 150 avviste tilbudet, mens mange episkopale følte seg fremmedgjort av kompromisset.
Før 1660 hadde Glasgow vært en høyborg for den protestantiske fraksjonen; i 1670 ble Robert Leighton utnevnt til erkebiskop av Glasgow i et forsøk på å bringe dissenter tilbake inn i kirken. Han var ikke i stand til å avansere; dette var ikke bare på grunn av protestantisk motstand, men også på episkopalisk motstand som stammet fra de presbyterale kampene på 1650-tallet. Dette betydde en retur til forfølgelse; forkynnelse i et konventikkel ble straffet med døden, mens tilstedeværelse medførte strenge straffer. I 1674 ble arvinger og herrer ansvarlige for deres leilendingers og tjeneres «gode vandel»; fra 1677 innebar dette utbetaling av obligasjoner for dem som bodde på deres jord. I 1678 ble 3000 Lowland- og 6000 Highland-militsmenn, kjent som "Highland Host", innkvartert i Covenant-fylkene, spesielt de i sørvest, som en form for straff. [ 36 ]
I 1679 drepte en gruppe Covenanters erkebiskop Sharp. Hendelsen utløste et opprør som vokste til 5000 mann. De ble beseiret av styrker under James, Duke of Monmouth , kongens uekte sønn, i slaget ved Bothwell Bridge . To ministre ble henrettet og 250 tilhengere ble sendt til Barbados, 200 druknet da skipet deres sank utenfor Orknøyene. Opprøret førte til slutt til Lauderdales fall, som ble erstattet av kongens bror, den åpenlyst katolske James , kjent i Skottland som hertugen av Albany. [ 37 ]
Dissidentene, ledet av Donald Cargill og Richard Cameron , var opprinnelig kjent som Society People, og senere som Kameronierne . De ble stadig mer radikale, og den 22. juni 1680 publiserte de Sanquhar-erklæringen , der de ga avkall på sin troskap til Charles II. Etter Camerons død ekskommuniserte Cargill Carlos, hans bror Jaime og andre monarkister; Cargill ble selv tatt til fange og henrettet i mai 1681. [ 38 ]
Regjeringen vedtok en testlov , som krevde at hver innehaver av offentlige verv skulle avlegge en ed om ikke-motstand. Åtte episkopale geistlige og James Dalrymple, Lord Chief Justice of the Session, trakk seg og den ledende adelsmannen Archibald Campbell ble tvunget i eksil. I 1684 postet de gjenværende medlemmene av foreningen en unnskyldende erklæring ved forskjellige markedskorsveier, og truet med represalier mot myndighetspersoner; Som svar på dette nye elementet av åpen politisk oppvigleri, autoriserte Scottish Privy Council utenomrettslige henrettelser på grunn av de som ble tatt i våpen eller nektet å sverge troskap til kongen. [ 39 ] Denne mest intense fasen av forfølgelse, senere kjent i protestantisk historieskriving som " tiden for slakting ", så dissentere summarisk henrettet av John Grahams drager eller dømt til transport eller død av George Mackenzie . , Lord Advocate . [ 40 ]
Den skotske arveloven fra august 1681 bekreftet kongenes guddommelige rett, rettighetene til arvingen tilsynelatende "uavhengig av religion", alles plikt til å sverge troskap til den kongen, og uavhengighet fra den skotske kronen. Det gikk utover bare å sikre James sin arvefølge til den skotske tronen, og sa eksplisitt at målet også var å gjøre hans ekskludering fra den engelske tronen umulig uten "...de fryktelige og fatale konsekvenser av borgerkrig". [ 41 ] Samtidig krevde den skotske testloven av 1681 alle embetsmenn til å sverge ubetinget troskap til kongen, men med den avgjørende kvalifikasjonen at de «lover å opprettholde den sanne protestantiske religionen». [ 42 ]
Til tross for sin katolisisme, ble James konge i april 1685 med bred støtte i Skottland på grunn av frykt for borgerkrig hvis han ble satt på sidelinjen, mens det raske nederlaget til Argyll Rising i juni 1685 skyldtes motstand mot å gjenåpne tidligere divisjoner i kirken. [ 43 ] I 1687 utvidet James "toleranse" til dissenterende presbyterianere som hadde støttet Argyll, med unntak av kameronierne, hvis sjefsminister James Renwick ble henrettet i 1688. [ 44 ] Dette fremmedgjorde hans episkopale base, mens promoteringen av Katolikker til høye regjeringsstillinger ble sett på som uforenlig med løftet hans om å sikre kirkens forrang. [ 45 ]
Det var også utidig; Spesielt Skottland hadde langvarige kulturelle forbindelser med de franske hugenottene , som ble utvist fra Frankrike i Fontainebleau-ediktet i oktober 1685. [ 46 ] Selv om mindre enn 2 % av skottene var katolske, kombinert med slakting av 2000 sveitsere Protestanter i 1686 forsterket frykten for at det protestantiske Europa var truet av en katolsk motreformasjon. [ 47 ] I juni 1688 gjorde to hendelser uenighet til en krise; John Francis Edwards fødsel 10. juni skapte en katolsk arving, unntatt James sin protestantiske datter Mary og hennes ektemann William av Orange . Rettsforfølgelsen av de syv biskopene ble sett på som å gå utover toleranse for katolisismen og som et angrep på den engelske kirken ; hans frifinnelse 30. juni ødela Jacobos politiske autoritet. [ 48 ]
Representanter for den engelske politiske klassen inviterte Guillermo til å overta den engelske tronen; da han landet i Brixham 5. november, forlot James sin hær ham og han seilte til Frankrike 23. desember. [ 49 ] I Edinburgh flyktet de øverste kongelige tjenestemenn fra hovedstaden og etterlot et maktvakuum der opprørere stormet Holyrood Abbey , ødela dets katolske kapell og skadet gravene til Stuart-kongene, mens andre tok ned hodene til Covenanters henrettet over byportene . [ 50 ] Orden ble gjenopprettet når nyhetene kom om at James hadde gått i eksil; selv om det var lite innenlandsk skotsk involvering i kuppet, var skottene godt representert blant dem som kom tilbake med William, mens invasjonsstyrken hans inkluderte den nederlandske skotske brigaden. Medlemmer av Scottish Privy Council dro til London og ba 7. januar 1689 William om å påta seg regjeringens ansvar, i påvente av en skotsk konvensjon i mars. [ 40 ]
Mens et stort flertall av det engelske parlamentet gikk med på at Mary skulle erstatte faren hennes, ble Williams krav om å bli felles monark og enehersker hvis hun døde bare så vidt godkjent. I Skottland ga splittelsen innen kirken William mer fremtredende plass, ettersom hans kalvinisme gjorde at presbyterianere så på ham som en naturlig alliert, mens den episkopale minoriteten bare kunne opprettholde kontrollen med hans støtte. [ 51 ] Den skotske konvensjonen som møttes 14. mars i Edinburgh ble dominert av presbyterianere. Den 4. april vedtok han kravet om rettigheter og 'Articles of Torts', som mente at James hadde mistet kronen ved sine handlinger; Den 11. mai ble William og Mary medmonarker av Skottland. [ 52 ]
Generalforsamlingsmøtet i november 1690 var det første siden 1654, og selv før det ble innkalt, hadde mer enn 200 bispelige prester blitt kastet ut av hjemmene sine. [ 53 ] Avtalen av 1690 eliminerte bispeembetet og opprettet to kommisjoner for sør og nord for Tay, som i de følgende 25 årene fjernet nesten to tredjedeler av alle statsråder. [ 54 ] Imidlertid benyttet nesten hundre geistlige seg av avlatslovene fra 1693 og 1695 for å vende tilbake til kirken, mens mange andre ble beskyttet av den lokale herredømmet. I 1673 ble Michael Fraser utnevnt til minister for Daviot og Dunlichty og var fortsatt der da han døde i 1726, til tross for at han ble kastet ut i 1694, i tillegg til at han sluttet seg til jakobittiske opprør i 1715 og 1719. [ 55 ] De som ble igjen utenfor Kirken til slutt. dannet Reformed Presbyterian Church of Scotland og Scottish Episcopal Church . [ 56 ]
Skotsk protestantisme på 1600-tallet var sterkt sentrert om Bibelen, som ble ansett som feilaktig og den viktigste kilden til moralsk autoritet. Genève-bibelen var i vanlig bruk ved århundreskiftet; selv om kirken vedtok den autoriserte King James-versjonen i 1611 og den første skotske versjonen ble trykt i 1633, fortsatte den å bli brukt til slutten av 1600-tallet. [ 57 ] Covenanters oppfordret sterkt til familietilbedelse. Andaktsbøker ble delt ut for å oppmuntre til denne praksisen, og prestene ble oppfordret til å undersøke om den ble gjennomført. [ 58 ]
På 1600-tallet nådde kirketukten sitt høydepunkt. Kirkens sesjoner kan anvende religiøse sanksjoner, som ekskommunikasjon og fornektelse av dåp, for å fremtvinge from oppførsel og lydighet. I vanskeligere tilfeller av umoralsk oppførsel kunne de samarbeide med den lokale sorenskriveren, i et system etter modell av det som ble brukt i Genève. Offentlige anledninger ble behandlet med mistenksomhet, og fra slutten av 1600-tallet forsøkte sogneseanser å gjøre unna slike aktiviteter som utkledning, bål , guising , skillingsbryllup og dans. [ 59 ]
I henhold til en lov fra 1649 ble sesjonene i kirken siktet for å samle inn skatter fra lokale arvinger for å hjelpe de fattige, i stedet for å stole på frivillige bidrag. Ved midten av 1600-tallet hadde systemet blitt stort sett utbredt i lavlandet, men var begrenset i høylandet. [ 60 ] Systemet var i stor grad i stand til å takle generell fattigdom og mindre kriser, og hjalp eldre og bevegelseshemmede til å overleve og ga livsviktig støtte i perioder med lavkonjunktur til relativt lave kostnader, men ble overveldet i den store livsoppholdskrisen på 1690-tallet, kjent som de syv årene med hungersnød . [ 61 ] Kirken hadde også en viktig rolle i utdanning. Vedtekter vedtatt i School Establishment Act of 1616, Education Act of 1633, Education Act of 1646, og Education Act of 1696 etablerte et system med sogneskoler, [ 62 ] betalt av lokale arvinger og administrert av ministre og lokale prester. . [ 63 ] På slutten av 1600-tallet fantes det et stort sett komplett nettverk av sogneskoler i lavlandet, men i høylandet manglet fortsatt grunnleggende utdanning på mange områder. [ 64 ]
På 1600-tallet ble forfølgelsen av hekseri i stor grad overtatt av kirkemøter og ble ofte brukt til å angripe overtroisk og katolsk praksis i det skotske samfunnet. Flertallet av de anklagede, rundt 75 %, var kvinner, med over 1500 henrettet, og hekseprosessene i det tidlige moderne Skottland, også kjent som de skotske heksejaktene, har blitt sett på som et middel til å kontrollere hekser. [ 65 ] Den mest intense fasen av forfølgelsen fant sted siden den store skotske heksejakten i 1661–1662, da mer enn 664 mennesker i fire fylker ble anklaget for hekseri. Med unntak av de lokale øst-lothiske utbruddene i 1678 og 1697 i Paisley, falt tallene da rettssakene ble strengt kontrollert av rettsvesenet og regjeringen, og bevis ble mindre avhengig av tortur. Det har også blitt antydet at det delvis skyldtes en reduksjon i økonomiske og sosiale spenninger; de siste registrerte henrettelsene var i 1706, den siste rettssaken i 1727, og 1563-loven ble opphevet i 1736. [ 66 ]
Antallet praktiserende katolikker fortsatte å synke på 1600-tallet , og den kirkelige strukturen ble dårligere; på 1640-tallet anslås det at mindre enn 2% av skottene var katolske, begrenset til deler av aristokratiet og til de avsidesliggende høylandet og øyene . [ 10 ] Noen ville konvertere til romersk-katolisisme, det samme gjorde John Ogilvie (1569–1615), som ble ordinert til prest i 1610, ble senere hengt for proselytisering i Glasgow, og blir ofte sett på som den eneste skotske katolske martyren på den tiden reform. [ 67 ] En irsk fransiskanermisjon på 1620- og 1630-tallet gjorde et stort antall konvertitter, men disse var begrenset til de vestlige øyene og hadde liten innvirkning på fastlandet. [ 68 ] I 1633 ble det åpnet et kollegium for utdanning av det skotske presteskapet i Madrid , som senere flyttet til Valladolid . I 1653 ble de resterende fem eller seks prestene innlemmet under William Ballantine som prefekt for oppdraget. [ 69 ]
Et lite antall jesuitter var aktive i Strathgrass fra 1670-tallet; i 1694 ble Thomas Nicolson utnevnt til den første apostoliske vikar over misjonen i 1694, og katolisismens situasjon forbedret seg marginalt. [ 68 ] Nicholson delte Skottland inn i distrikter, hver med sine egne prester, og foretok turer for å sikre anvendelsen av pavelig lovgivning; i 1700 ble hans Statuta Missionis , som inkluderte en oppførselskodeks for prester og lekfolk, godkjent av hele presteskapet. [ 70 ] Men i 1703 var det bare 33 katolske prester som arbeidet i Skottland. [ 71 ]