Kongregasjonalisme er en bevegelse som vokste ut av engelske protestantiske kirker på slutten av 1500- til begynnelsen av 1600 - tallet .
Laget som en forlengelse av puritanismen , understreket den retten og plikten til hver kongregasjon til å styre seg selv, uavhengig av enhver autoritet. Hans største og mest støttende innflytelse var i USA , hvor puritanerne slo seg ned i Plymouth Colony .
Half-Way Compact (1662) lettet medlemsforholdene, og den første store oppvåkningen drev amerikansk kongregasjonalisme bort fra sine kalvinistiske røtter . Mange kirker hoppet av til unitarisme .
Generelt unngikk kongregasjonalister trosbekjennelser og prioriterte forkynnelse fremfor sakramentene , og aksepterte bare dåp og nattverd . Engelske kongregasjonalister er nå en del av United Reform Church . De fleste amerikanske kongregasjonalister tilhører United Church of Christ , en bekjennelse som president Barack Obama er medlem av , selv om det i USA bortsett fra dette også er Church of the Disciples of Christ . Familien til serien "7 in Paradise" (7th Heaven) tilhørte United Church of Christ.
Baptistkirkene , Kristi disipler og unitarisk universalisme utøver også den menighetspolitiske organisasjonen.
Congregationalist beskriver en form for kirkestyre som er basert på den lokale menigheten. Hver lokal menighet er uavhengig og selvforsynt, styrt av sine egne medlemmer. Noen går sammen for å danne frivillige foreninger med andre menigheter som deler lignende tro (for eksempel Willow Creek Association og American Unitarian Association ). Andre slutter seg til "konvensjoner", slik som Southern Baptist Convention , National Baptist Convention , eller American Baptist Churches i USA (tidligere Northern Baptist Convention ). I Quaker Congregationalism kan "månedlige møter", som er den mest grunnleggende administrasjonsenheten, organiseres i større kvartalsmøter eller årlige møter. Månedlige, kvartalsvise eller årlige møter kan også knyttes til store «paraply»-foreninger, som Friends General Conference eller United Friends Meeting. Disse konvensjonene gir generelt sterkere bånd mellom menighetene, inkludert noen doktrinær veiledning og sammenslåing av økonomiske ressurser. Menigheter som tilhører foreninger og stevner styres fortsatt uavhengig. De fleste ikke-konfesjonelle kirker er organisert etter kongregasjonalistiske linjer. Mange anser ikke disse frivillige foreningene for å være «kirkesamfunn» fordi de «tror at det ikke finnes noen annen kirke enn den lokale kirken, og kirkesamfunn er forskjellige fra Skriften».
Prinsippene for kongregasjonalisme kan spores tilbake til pilegrimssamfunnene i USA på begynnelsen av 1600-tallet. Kongregasjonalisme uttrykte det syn at hver lokal kirke er en fullstendig miniatyrrealisering av hele Jesu Kristi Kirke; og Kirken, mens den er på jorden, bortsett fra den lokale kirken, kan den bare være usynlig og ideell. Mens andre teorier kan insistere på sannheten til førstnevnte, gjør den sistnevnte forskriften om kongregasjonalisme hele teorien unik blant planene for kirkestyre. Det er ingen annen referanse enn den lokale menigheten for den "synlige kirken" i kongregasjonalisme. Og likevel bekreftes også forbindelsen til alle kristne , om enn på en måte som tilhengere av dette synet vanligvis avviser, ofte med vilje, for å gjøre det klarere eller mer konsistent. Dette første grunnleggende prinsippet som kongregasjonalismen ledes av begrenser den til å operere med samtykke fra hver samling av troende.
Selv om «menighetsregjering» kan synes å antyde at det rene demokratiet hersker i menighetskirkene, skjer dette sjelden. Det innrømmes, med få unntak (dvs. i noen anabaptistiske kirker), at Gud har gitt Kirkens regjering i hendene på en ordinert tjeneste. Det som gjør kongregasjonalismen unik er dens system av kontroller og balanser, som begrenser autoriteten til presteskap, lekoffiserer og medlemmer.
Det viktigste er at grensene for makten til prester og kirkelige embetsmenn settes av klare og konstante påminnelser om frihetene som evangeliet garanterer for lekfolk, kollektivt og individuelt. Med den friheten følger hvert medlems ansvar for å styre seg selv under Kristus . Dette krever at lekfolk utviser stor nestekjærlighet og tålmodighet når de diskuterer saker med hverandre og søker Guds ære og tjeneste som det fremste hensynet i alle sine avgjørelser.
Myndighetene til alle personer, inkludert offiserer, er begrenset i den lokale menigheten av en definisjon av forening, eller en pakt, der vilkårene for deres samarbeid sammen er utformet og avtalt. Dette kan være noe så minimalt som et charter som spesifiserer en håndfull doktriner og atferdsforventninger, eller til og med en uttalelse som bare garanterer spesifikke friheter. Eller det kan være en grunnlov som skisserer et omfattende doktrinært system og spesifiserer vilkårene som den lokale kirken er knyttet til andre lokale kirker, som de deltakende menighetene samtykker til. I kongregasjonalisme, ganske unikt, forstås kirken som en virkelig frivillig forening.
Til slutt forbyr menighetsteorien strengt prester fra å styre sine lokale kirker alene. Ikke bare tjener presten med menighetens godkjenning, men komiteene hindrer pastoren i å utøve makt uten samtykke fra den enkelte komité eller hele menigheten. Det er en motsetning til menighetsprinsippet hvis en minister tar avgjørelser angående menigheten uten stemme fra disse andre embetsmennene.
De andre offiserene kan kalles diakoner , presbyter eller sesjon (som tar presbyteriansk terminologi ), eller til og med vestry (tar det anglikanske uttrykket ); det er ikke hans etikette som er viktig for teorien, men hans lekmannsstatus og hans stemme på lik linje med pastoren , når han skal avgjøre kirkens anliggender. Mens andre former for kirkestyre er mer sannsynlig å definere tyranni som "påføring av urettferdig regjering", vil en menighetsstyrt kirke sannsynligvis definere tyranni som "frihetsovertredelse" eller tilsvarende, "herske av en mann". For en kongregasjonalist er ingen misbruk av autoritet verre enn konsentrasjonen av all avgjørende makt i hendene på ett styrende organ, eller én person.
Etter denne følelsen har kongregasjonalisme utviklet seg over tid til å inkludere enda mer menighetsdeltakelse, flere typer lekkomiteer tildelt ulike oppgaver og flere beslutninger som er underlagt en avstemning fra alle medlemmer.
Et av de mest bemerkelsesverdige trekkene ved arvmenigheten i New England (eller Storbritannia) har vært dens konsekvente lederrolle i å danne "fagforeninger" med andre kirker. Slike følelser ble spesielt styrket på slutten av 1800- og begynnelsen av 1900-tallet, da økumenikken utviklet seg fra et liberalt, ikke-sekterisk perspektiv på forholdet til andre kristne grupper som fulgte med avslappingen av kalvinistiske tendenser holdt av tidligere generasjoner. Den kongregasjonalistiske teorien om uavhengighet i en union har vært en hjørnestein i de fleste økumeniske bevegelser siden det attende århundre.