| Sunim Taehaeng | ||
|---|---|---|
| Personlig informasjon | ||
| Fødsel |
3. februar 1927 Seoul ( Sør- Korea ) | |
| Død | 22. mai 2012 ( 85 år gammel) | |
| Nasjonalitet | Sør Korea | |
| Religion | buddhisme | |
| Morsmål | koreansk | |
| Profesjonell informasjon | ||
| Yrke | Nonne | |
Daehaeng Kun Sunim ( 대행, 大行; 1927 – 2012) var en koreansk buddhistisk nonne og lærer i Seon (禪). [ 1 ] Han underviste både munker og nonner, og bidro til å øke ungdom og mannlig deltakelse i koreansk buddhisme. [ 2 ] [ 3 ] Han fokuserte sin innsats på lekfolket ved å bryte tradisjonelle modeller for åndelig praksis og undervisning slik at alle kunne praktisere, uavhengig av klosterstatus eller kjønn. Det var også en viktig kraft for fremme av Bhikkunis (nonner), og støttet sterkt tradisjonelle nonnehøyskoler så vel som det moderne Korea Bhikkuni Council. [ 4 ] Templet han grunnla, Hanmaum Seon Center, vokste til å ha 15 sentre i Korea og ytterligere 10 i andre land. [ 5 ]
Daehaeng Kun Sunim ble født i Seoul, Korea i 1927. Familien hans var opprinnelig ganske velstående, og eide store landområder i det som nå er Itaewon så langt som til Han-elven . Faren hans var fra en gammel koreansk militærfamilie og hadde i all hemmelighet fortsatt å støtte motstanden mot den japanske okkupasjonen av Korea . Som et resultat, i 1932 eller 1933, kom det japanske hemmelige politiet, Kempeitai , for å arrestere ham. Ettersom han ble advart noen minutter før ankomst, rømte han gjennom baksiden av huset sammen med familien. De flyktet sørover over Han-elven og bodde i fjellene i en hytte. Ute av stand til å kontakte venner eller slektninger trygt, levde de i fattigdom og måtte samle inn rester av ris eller grønnsaker.
Daehaeng Kun Sunim pleide å sove utendørs for å unngå sin stadig mer sinte far. Besatt av spørsmålet om hvorfor folk lider, våknet hun fra sin iboende natur da hun var rundt åtte år gammel. Hun ble formelt ordinert av Hanam Kun Sunim rundt 1948, og mottok Dharma-overføring fra ham på samme tid. Han brukte de neste årene på å vandre i fjellene i Korea, iført fillete klær og spiste bare det som var for hånden. Senere forklarte han at han ikke hadde drevet med noen form for askese; snarere var hun fullstendig opptatt av å betro alt til sin grunnleggende Buddha-essens og se hvordan det påvirket livet hennes.
Rundt 1959 tok han bolig i en eremitage under Sangwon-tempelet i Chiak-fjellene, og på midten av 1960-tallet flyttet han til Wonju -området . Han flyttet senere til Cheongnyangni-området i Seoul, og til slutt til Anyang , hvor han etablerte det første Hanmaum Seon-senteret i 1972. (Daehaeng 1993, 19-141) [ 6 ] På tidspunktet for hans bortgang 22. mai, As i 2012 var hun veiledende lærer for mer enn hundre nonner og Dharma-lærer for mer enn femti munker. Senteret hun grunnla har et lekmannskap på mer enn 150 000 mennesker, og har vokst til 25 sentre rundt om i verden. [ 7 ] [ 8 ]
Målet med Daehaeng Kun Sunims lære var å hjelpe mennesker til å oppdage deres store potensiale for å komme seg videre, bruke evnene som ligger i dem, og hjelpe seg selv og andre. Han lærte folk å stole på den store visdommen og energien som er iboende i hver enkelt av oss, ofte kalt "Buddha-natur", der han sa at hver av oss er forbundet med alle andre vesener.
I sitt eget liv og praksis hadde Daehaeng Kun Sunim selv erfart at hver person har dette uendelige potensialet i seg selv, som hun sa kunne kalles "Buddha-natur", "Gud", "Iboende Buddha", "Far" ... Jeg var fast bestemt på å undervise på en slik måte at åndelig praksis ville være noe alle kunne delta i, og ikke være begrenset til bestemte grupper som munker eller nonner.
Det var viktig for henne at folk utvikler styrken og verktøyene til å øve og overvinne det de måtte møte, uten å bli avhengig av en ekstern lærer eller guru. For dette formål lærte han folk å stole direkte på denne «iboende Buddha». (Han brukte også ofte de koreanske uttrykkene for "grunnlag", "fundamentalt sinn", "Juingong" (den som faktisk gjør ting" og "Hanmaum (et sinn)). Han sa imidlertid at det kan være behov for en ekstern lærer før folk finner sin egen sanne indre lærer.
Han oppfordret folk til å anstrenge seg for å gi slipp på tanker som «jeg», «min» og «jeg gjorde det», samt å være nøye med å tolke hendelser på en positiv måte. I tillegg advarte han mot å henge seg opp i å skylde på andre for tingene man opplever. I stedet sa han, forstå at vi har hatt en rolle i å skape alt vi opplever. Så hvis vi kan forvalte dem klokt, vil de endre seg og bevege seg i en mer positiv retning. [ 9 ]
Han la ikke vekt på faste perioder med sittende meditasjon, og han oppmuntret heller ikke til systematisk studie av hwadus (kong-an). Jeg ville at folk skulle venne seg til å lytte internt og oppdage hva de måtte gjøre til enhver tid for å gjøre hjertene glade, i stedet for å sette seg fast i andres faste måter og tradisjoner.
På hwaduene sa han at selv om de fortsatt kan være effektive, fungerer de ikke like godt med moderne mennesker, og i alle fall har hver person sin egen grunnleggende hwadus som de ble født med. "Fordi jeg er her?" «Hva skal jeg gjøre med livet mitt?» Han kalte denne typen spørsmål «naturlig oppstått hwadus».
(Se No River to Cross , 2007, Wake Up and Laugh , 2014)
På slutten av 1970-tallet begynte Daehaeng Kun Sunim å oversette de tradisjonelle seremoniene som ble brukt i koreanske buddhistiske templer. [ 10 ] De ble brukt i templene han grunnla, Hanmaum Seon-sentrene, på begynnelsen av 1980-tallet, og den første samlingen av disse seremoniene ble mye publisert i 1987, [ 11 ] men det var ikke før sent i 2011 at Koreas største buddhistiske orden , Jogye-ordenen , ville begynne å introdusere moderne koreanske oversettelser av tradisjonelle kinesiske karakterseremonier ( hanmun ). [ 12 ] Daehaeng Kun Sunim var bekymret for at lekfolk gikk glipp av fordelene og hjelpen som forståelsen av seremoniene kunne gi, så han begynte å oversette dem fra tradisjonelle kinesisk-koreanske tegn til moderne fonetisk koreansk ( Hangul ). Disse inkluderte:
I tillegg oversatte han Garland Sutra (華嚴經). Hans koreanske versjon av Thousand Hands Sutra and the Dharani of Great Compassion er utgitt på engelsk under tittelen A Thousand Hands of Compassion. [ 13 ]
Hanmaum Seon Center (eller Hanmaum Seonwon - 한마음 선원) er et stort buddhistisk tempelkompleks nær Seoul, Sør-Korea. Grunnlagt i 1972, i byen Anyang, er det en del av Jogye-ordenen for koreansk buddhisme. Det drives av Bhikkuni- nonner som er disipler av Daehaeng Kun Sunim og har femten koreanske og ti utenlandske sentre. I tillegg til sin rolle som et Dharma-undervisningssenter, er det kjent for sine kor og ungdomsgrupper. [ 14 ]