| Den internasjonale LHBT+ Pride-dagen | ||
|---|---|---|
|
LGBT+ Pride Day over hele verden, fra topp til bunn og fra venstre til høyre: Omar ( Brasil ), Mexico City ( Mexico ), Buenos Aires ( Argentina ), New York ( USA ), Manila ( Filippinene ) og Madrid ( Spania ) ) ). | ||
| Fyr | Internasjonal dag | |
| plassering | Verdensomspennende | |
| Begynnelse | 2. mai 1969 | |
| Dato | 28. juni | |
International Pride Day , også kjent som International LGBT Pride Day og andre varianter av akronymet, er en dag som feires over hele verden hver 28. juni til minne om Stonewall-opptøyene i 1969, for å bekrefte følelsen av stolthet over de seksuelle orienteringene og kjønnsidentitetene som tradisjonelt er marginalisert. og fortrengt, og å synliggjøre deres tilstedeværelse i samfunnet og deres påstander. [ 1 ] I noen land og byer faller det sammen med Pride Parade og andre festligheter knyttet til LHBT-bevegelsen . Noen byer feirer også Pride Week og Pride Month , som ikke alltid faller sammen med International Pride Day. Det er andre internasjonale dager relatert til LHBT+-samfunnet, i noen offisielle tilfeller, som den internasjonale dagen mot homofobi, transfobi og bifobi (17. mai), Intersex Community Awareness Day (26. oktober), den internasjonale transgender-dagen (31. mars ). ), den internasjonale minnedagen for transpersoner (20. november), den internasjonale biseksualitetsdagen (23. september), den internasjonale fetisjdagen (variabel i januar), [ 2 ] den internasjonale dagen for ikke-binære mennesker (14. juli), [ 3 ] Den internasjonale BDSM-dagen (24. juli), [ 4 ] Intersex Awareness Day (26. oktober), International Day Drag (16. juli), International Lesbian Awareness Day (26. april), [ 5 ] blant andre. [ 6 ] [ 5 ]
Den grunnleggende forestillingen om "LHBT-stolthet" er at ingen skal skamme seg over hvem de er, uavhengig av seksuell legning eller kjønnsidentitet . Det oppstår som et politisk svar på ulike mekanismer som det tradisjonalistiske systemet bruker mot de som "avviker" fra heteronormativitet : skam, ekskludering og fysisk aggresjon som kan føre til offerets død. Fra et språklig synspunkt betegner begrepet "stolthet" "selvfølelsen eller den aktelsen som hver person har av seg selv som verdig respekt eller omtanke". [ 7 ] Denne definisjonen formidler ideen om en iboende verdighet som ethvert menneske besitter og som ikke bør påvirkes av deres seksuelle legning eller kjønnsidentitet .
Stonewall-opptøyene besto av en serie spontane og voldelige demonstrasjoner mot et politiraid som fant sted i morgentimene 28. juni 1969 , i baren kjent som Stonewall Inn i New Yorks Greenwich Village - nabolag . Disse opptøyene blir ofte sitert som første gang i amerikansk historie at LHBT- samfunnet kjempet mot et system som forfulgte homofile med myndighetenes velsignelse, og er generelt anerkjent som katalysatoren for den moderne rettighetsbevegelsen. LHBT i USA og rundt omkring verden.
I løpet av 1950- og 1960 -årene møtte homofile og lesbiske amerikanere et rettssystem som var mye mer fiendtlig mot homofile enn i mange land øst for jernteppet . Hver stat i landet, med unntak av Illinois , kriminaliserte homoseksuell sex mellom samtykkende voksne i den private sfæren . I 1961 kunne en voksen mann bli siktet for en " forbrytelse " for å ha hatt sex med en annen voksen av samme kjønn i privatlivet sitt og kunne få en lett bot eller bruke mellom fem og tjue år - noen ganger til og med hele livet - i fengsel . I 1971 hadde tjue stater " psykopatiske " sexlover som tillot homofile å bli varetektsfengslet av den grunn. I Pennsylvania og California kunne de som ble ansett som «seksualforbrytere» bli sperret inne på mentalinstitusjoner for livet, og i syv stater kunne de bli kastrert . I løpet av 1950- og 1960-årene var kastrering , emetisk terapi , hypnose , elektrosjokkterapi , lobotomi og seksuell reorienteringsterapi midlene brukt av psykiatere for å forsøke å "kurere" homofile fra deres ønsker. Tidlige homofile grupper i USA fremmet en ikke-konfronterende kultur mellom homofile og straighte i deres forsøk på å vise at homofile mennesker kunne passe inn i samfunnet. De siste årene av 1960-tallet var imidlertid turbulente på grunn av sammenløpet av ulike sosiale krav, som den afroamerikanske borgerrettighetsbevegelsen ( 1955-1968 ) , 1960 - tallets motkultur og antikrigsdemonstrasjoner . Dette krigerske klimaet, sammen med den liberale atmosfæren i Greenwich Village , påvirket utløsningen av Stonewall -opptøyene .
Feiringen er vanligvis utviklet med fargerike Pride-parader (på engelsk pride parades ; på fransk marches des fiertés ) som sammenfaller, på den nordlige halvkule, med begynnelsen av sommeren. Symbolene på LHBT-stolthet (flagget med regnbuens farger og de rosa trekantene ) vises under disse festlighetene, hvor det i tillegg til å gi plass til de sosiale eller politiske kravene som identifiserer deltakergruppene, også gjennomføres kulturelle aktiviteter. ute og leken.
Når lovene som kriminaliserte homoseksuell praksis i en stor del av verden er overvunnet, kreves det for tiden avkriminalisering i resten av landene, sammen med andre saker der diskriminering av gruppen vedvarer, for eksempel kampen for legalisering av homofile ekteskap eller etablering av homofile familier ( adopsjon av barn av homofile), respekt for den seksuelle identiteten til transseksuelle personer og deres rettigheter (lovlig endring av kjønn og navn, hormonelle eller kirurgiske behandlinger, etc.), i tillegg til å fordømme LGTB-fobi ( lesbofobi , homofobi , transfobi og bifobi ) [ 8 ] eksisterer fortsatt.
I Europa velger homoseksuelle organisasjoner i alle deres land hvert år en annen by på en omreisende måte for i fellesskap å feire LHBT-stoltheten til hele kontinentet, og kaller denne marsjen Euroorgullo (på engelsk , Europride ).
I Europa er Madrid den mest massive , med opptil 2 millioner deltakere . Paris og London er også aktuelle , med rundt 500 000 deltakere hver; Amsterdam og Stockholm, med rundt 300 000 deltakere i hver by, og Roma med 200 000 deltakere .
SpaniaSiden 6. juli 2018 har denne feiringen blitt anerkjent i Spania som "National Gay Pride Day". [ 9 ]
Den viktigste Pride-paraden i Europa er den i Madrid ( MADO ), som har en statlig karakter og som de siste årene har samlet mer enn en million deltakere, og nådd høyere tall i feiringen av Europride i 2007 [ 10 ] eller WorldPride 2017 , [ 11 ] som den har blitt en av de mest populære feiringene i Spania for .
Arrangørene av MADO (AEGAL, Association of Entrepreneurs and Professionals for LGTB of Community of Madrid, [ 12 ] COGAM , LGTB Collective of Madrid, og FELGTB og State Federation of Lesbians, Gays, Transsexuals and Bisexuals ), sammen med frivillige og andre samarbeidende enheter, er de ansvarlige for å utforme, under Pride- uken , et omfattende program med kulturelle aktiviteter (show, konserter, konferanser, kunstneriske utstillinger osv.) og fritidsaktiviteter (sportskonkurranser, hælløp, pass for modeller) ) både for innbyggerne i Chueca -området og for resten av besøkende og turister som deler feiringen, i tillegg til den offisielle proklamasjonen og demonstrasjonen som, akkompagnert av en populær parade med flottører, musikk og dans, går fra rundkjøringen fra Atocha til Plaza de Colón . [ 13 ]
Andre Pride-fester i Spania er de fra Gran Canaria , Barcelona ( 50.000 deltakere på marsjen og 250.000 på feiringen; arrangørene beskriver det som den største Pride i Middelhavet), Sevilla ( 10.000 deltakere i 2015), Valencia , Bilbao , La Coruña , Zaragoza , Murcia , Cartagena , Valladolid eller Palma de Mallorca , blant andre. [ 14 ]
TysklandLGBT Pride-feiringer i Tyskland blir ofte referert til som Christopher Street Day (CSD) etter gaten der Stonewall Inn ligger . [ 15 ] Noen av de mest massive er de i Berlin og Köln .
De viktigste demonstrasjonene i området er i New York , San Francisco , Mexico City , Monterrey og Toronto .
Mellom-AmerikaDet arrangeres marsjer i byene San José i Costa Rica , [ 16 ] San Salvador i El Salvador [ 17 ] og Panama City . [ 18 ] [ 19 ]
Sør-AmerikaEn av de mest massive LHBT-stolthetene i verden skiller seg ut: São Paulo LHBT Pride-paraden , med et antall deltakere på mellom to og tre millioner. [ 20 ] Demonstrasjonene i Caracas , [ 21 ] og Bogotá er også svært viktige . Når det gjelder stolthetsmarsjen i Buenos Aires , begynte den i 1992 å finne sted den første lørdagen i november til minne om 30-årsjubileet for grunnleggelsen av " Vår verden ", den første homoseksuelle gruppen i Argentina og på hele latin . Amerika . På den annen side har byer som Guayaquil og Quito ( Ecuador ) og Lima ( Peru ) også sluttet seg til marsjer.
I denne sektoren av verden er det et enormt mangfold innenfor kampen: trans- og lesbiske grupper, organisasjoner som kombinerer rase med kjønnsidentitet og seksuell legning, organisasjoner som har HIV-forebygging som akse, møtes for å manifestere seg. Panoramaet er svært ujevnt, mens det i noen land er viktige reguleringer som beskytter rettighetene til LHBTI-personer (likt ekteskap, lov om kjønnsidentitet, lover mot diskriminering), i andre er det en kamp mot systematisk forfølgelse og til og med kriminalisering av legninger og identiteter som går mot det hegemoniske. [ 22 ]
I Australia skiller Sydneys homofile og lesbiske Mardi Gras seg ut , som, i motsetning til de andre Pride-marsjene, arrangeres i februar og avslutter den sørlige sommeren .
Ulike foreninger og sosiale bevegelser har fordømt de siste årene, i land som Spania , det som etter deres mening er en uthuling av kravene til disse gruppene og "varemerkingen" av denne datoen. Slik sett forsvarer de feiringen av en Critical Pride som ikke er begrenset til å være en «kommersiell fasade». [ 25 ] [ 26 ] [ 27 ]
Formatet som Pride-marsjer vanligvis holdes under har blitt kritisert av noen LHBT+-aktivister som en forsettlig bagatellisering av en dag som opprinnelig ble opprettet for å kreve rettighetene til kollektivet. Fra hans synspunkt hadde den først et demonstrasjonsformat helt i tråd med intensjonen til dens arrangører (fremfor alt aktivister eller sympatisører av bevegelsen); Men fra og med 1990-tallet, med den økende aksepten av det homoseksuelle miljøet takket være aktivismens bane, hevder de at visse homofile forretningsmenn ville begynne å ta kontroll over stoltheten for å omdirigere dem mot et lekent format med lite krav. [ 28 ] Noen stemmer stempler til og med denne konteksten som farlig, både for å ha skapt en presedens for kapitalisering av en sosial kamp – de hevder at noe lignende kan skje i fremtiden med 8. mars eller 1. mai – så vel som for å formidle en følelse at det ikke er noe å kjempe for, som om alt var oppnådd. Med denne kapitalistiske ideen ser det ut til at en falsk illusjon om frihet og slutten på undertrykkelse har blitt skapt overfor en gruppe som fortsatt lider av trakassering på ulike områder av livet og til og med er fordømt i andre land. Av denne grunn antar de at i tillegg til å gjøre den virkelige situasjonen til gruppen usynlig, vil dette formatet til Pride March også bevisst usynliggjøre enhver LHBT+ identitet som ikke tilskrives den heteropatriarkalske normen , det vil si at det kan være en overlagt ekskludering av transpersoner og transseksuelle , aseksuelle , bifile , lesbiske , interseksuelle , de andre identitetene i det skeive spekteret og den homoseksuelle mannen som ikke følger parameterne satt av rosa kapitalisme (hvit, forbrukeristisk, velstående, med en bestemt kropp som etablert etter normen, etc.), med den hensikt å påtvinge den cisheteronormative modellen mennesker som stiller spørsmål ved maktsystemet fra begynnelsen og dermed blokkerer muligheten for å veve et fellesskap som tvinger endringer i reglene skapt av kapitalisme og patriarkat .
Madrid Critical Pride Platform beskrev World Pride som fant sted i 2017 i Madrid som følger:
Foran World Pride — eller World Pride Incorporated, som vi liker å kalle det — og dens «viva la vida», dette 2017 slutter vi ikke å komme sammen, for å være sterkere enn noen gang. Fordi 28J fortsetter å være en dag for oppsigelse, rettferdiggjørelse og kamp for alle disse kjønnsmessige, seksuelle, affektive og relasjonsmessige motsetningene , fortsetter vi å jobbe for en inkluderende stolthet, ikke varemerkende, ikke varemerkbar eller konsumerbar. Vi roper for å fordømme den kapitalistiske og heteropatriarkalske bruken av vår dissidens, og vi stiller spørsmål ved en modell som den i Chueca, der penger og fritid selges som referanser til vår frigjøring. [ 29 ]Gitt den sosiokulturelle konteksten til land der det er en større grad av toleranse overfor undertrykte grupper og minoriteter, er det selskaper som bestemmer seg for å lansere kampanjer til fordel for LHBT+-samfunnet under Pride-uken, eller som vanligvis er til stede ved paraden. Dette kan av noen bli oppfattet som et utstillingsvindu for bedrifter til å rydde opp i imaget sitt ved å opportunistisk støtte LHBT+-samfunnet ( pinkwashing ) eller for homonasjonalistiske diskurser som skal proklameres og forbruksdynamikk som favoriserer gentrifisering fremmes . Andre kan ha sett det som en strategi å flytte den opprinnelige kravdatoen (28. juni) til 1. juli for å få mer inntekt fra månedslønnen. Kommersialiseringen av LGBT+ Pride Day ville bli produsert av en interesse fra markedene for homoseksuelle menn på grunn av DINK -fenomenet (fra den engelske Double income, no kids 'dobbel lønn og uten barn'), som ville finne sted når et par bestående av to menn kom til å samle mer penger enn et par på to kvinner, på grunn av lønnsgapet og for å ha nektet likekjønnede par muligheten til å adoptere eller oppdra barn, noe som frem til ankomsten av likeverdig ekteskap, fortsatte å forekomme i forskjellige land. Av denne grunn kan det være at noen selskaper ser på det homofile miljøet som lovende forbrukere.
Med fremveksten av frihetene oppnådd av LHBT+-bevegelsen , er det visse stemmer som bekrefter at gitt en tilsynelatende større deltakelse fra den politiske venstresiden som antar LHBT+-kravene som sine egne, kan det politiske elementet til stede i feiringen bli et pressinstrument slik at regjeringer ble tvunget til å lovfeste til fordel for kollektivet.
Noen sektorer avviser til og med forestillingen om "LHBT+ stolthet", ettersom de oppfatter en overdreven vektlegging av seksuell legning som de ikke anser som viktig og en mangel på skjønn eller beskjedenhet , som til slutt kan skade, i henhold til deres kriterier, offentlig moral, religiøs tro eller til og med homofile selv , ved å vise stereotypier eller vise for mye av sine oppnådde rettigheter. I stedet foreslår de å unngå en "stridig" aktivisme, for lettere å innlemme diskursen for likestilling av kollektivet til de vanlige ideene som preger opinionen. Andre kritikere ser i forestillingen om "stolthet" en forakt for identiteten til hvert individ, siden de mener at hver person bør leve sin sex-affektive orientering uten å måtte identifisere seg med en spesifikk stereotypi. [ 30 ]