I koreansk sjamanisme er Gashin eller Gasin ( koreansk : 가신; Hanja : 家神, lit. Husgud ) en gren av guddommer som antas å beskytte de forskjellige gjenstandene og rommene i huset, som jangdok eller kjøkkenet. Kulten av Gashin er troen basert på tilbedelse av disse gudene. Gasin-tilbedelse utgjør en sentral og integrert del av koreansk tradisjonell religion . [ 1 ]
Joryeong-kulten er guddommeliggjøringen av forfedrene. De tidligste omtale av troen er i Samguk Sagi , en koreansk middelalderhistoriebok, som nevner " gullkisten " til Kim Alji , det første medlemmet av Gyeongju Kim -klanen . Dette ligner på moderne forfedredyrkelse . I den moderne Honam -regionen i det sørvestlige Korea holder koreanere en stor gryte i huset, fylt med ris. Dette kalles Jeseok Ogari, og det inneholder ris. Jeseok Ogari er ledsaget av Mom Ogari , som er mindre keramikk. Navnet på stamfaren eller risen er satt på Mom Ogari. I Yeongnam -regionen heter Jeseok Ogari og Mom Ogari Sejon Danji og Josang Dangsegi . På festivaler og bursdager har familien en jesa for Jeseok Ogari og mamma Ogaris. I jesa ber familien om gode avlinger og velstand. Interessant nok ser det ut til at Joryeong-troen er basert på en matriarkalsk enhet kalt Josang Halmae eller bestemors stamfar . [ 2 ]
Samshin er gudinnen for fødsel. Enheten hans ble antatt å være knyttet til Samshin Danji , en gryte som ble holdt i den indre fløyen av huset. Gryten er fylt med ris, deretter dekket med papir og forseglet med en knute knyttet mot klokken. Imidlertid utfører noen husholdninger Geongung Samshin , eller handlingen med å hedre Samshin i sinnet alene. Samshin mottar Jesas hver festival eller bursdag, også på den syvende dagen og trettisju dager etter fødselen. Når noen er gravid eller har født, ble rommet der Samshin Danji befinner seg forseglet med tau. Samshin-troen er sterkest på Jeju-øya . [ 2 ]
Seongju er bokstavelig talt ' eieren av slottet'. Som kongehusets guddom er han en av de mest vanlige og kjente Gashin. I Jeollanamdo ble Seongjudok , eller keramikk Seongju ansett å bebo, fylt med bygg hver vår og ris hver høst. Men i Jeollabukdo praktiserte folk Tteunseongju , eller tilbe Seongju med tanker alene. I andre regioner ble Seongju hovedsakelig antatt å legemliggjøre et stykke papir, som var festet til den sentrale søylen. Hver bursdag eller festival ble det holdt en Jesa for Seongju, hvor husmødre ba om overflod og fred. Seongju ble tilbedt sammen med andre Gashin; Men når en ny familie ble dannet, eller når en familie flyttet til en annen bolig, var Seongju en tid den eneste Gashin de elsket. Seongju anses generelt for å være den største av Gashin. Tarmen dedikert til ham er en av de mest kjente, og antas å beskytte det eldste mannlige medlemmet av familien. [ 2 ]
Jowangshin ble ansett for å legemliggjøre en skål med vann holdt i et leirealter over ildstedet. Husmoren våknet tidlig hver morgen og helte ferskvann fra en brønn i nærheten ned i bollen, og knelte foran den og ønsket lykke til. Jowangshin-ritualet var spesielt godt utviklet i Sør- Korea . [ 3 ] Dessuten ble hver Jowangshin-festival hedret med Tteok (riskake) og frukt. [ 4 ]
Teojushin ble antatt å legemliggjøre en gryte med ris, erter eller røde bønner. Potten ble deretter begravd eller plassert i hjørnene av bakgården eller i jangdokdae , et åpent område som inneholder jangdok. Gryten var dekket med en kjegleformet paraply vevd av risstilker. [ 5 ] Kornene inne i gryten ble byttet ut hvert år, og familien lagde tteok , eller riskaker, av dem. Riskaker ble aldri delt; dette er fordi tteoks representerte flaks og troen på at Teojushin var en grådig gudinne. [ 6 ]
I Honam trodde folk på en mannlig guddom kalt Cheollyungshin , guden til jangdok. Noen mener også at han er smaksguden. Hans tilbedelse var generelt lik tilbedelsen av Teojushin, bortsett fra at papiret også ble lagret i potten. I det gamle koreanske samfunnet var det tabu å grave jorden inne i et hus fordi Teojushins raseri ville komme over graverne. [ 7 ] I tarmen dedikert til Teojushin, ville mudang (sjaman) representere dette aspektet av Teojushin ved å holde tteok på hodet og danse mens han holdt en kufot rundt huset og drikker alkohol. Sjamanen brukte også en scimitar og trefork på tarmen. [ 8 ]
Det er også Jishin Balbgi- ritualet , der landsbyens jord ble tråkket på mens de sirklet rundt landsbyen og besøkte individuelle hus. Teojushin ble antatt å avverge onde spøkelser, eller Gwishin , og bringe lykke til landsbyen. [ 9 ] Som en rik guddom må de som ønsker å bli rike tilbe henne andektig. Hun er også gudinnen som sies å kommandere guddommene i kardinalretningene, Obang Shinjang .
Munshin-tilbedelsen på fastlandet er veldig svak sammenlignet med Munshin-tilbedelsen på Jeju-øya. Munshin-tilbedelse er nesten ikke-eksisterende på landsbygda, med en begrenset form som vises i Seoul og nærliggende regioner. I motsetning til de fleste Gashin , ble Munshin først og fremst tilbedt i byene, hvor betydningen av porten var betydelig større enn på landsbygda.
På fastlandet ble Munshin antatt å legemliggjorde en amulett , et portrett av Cheoyong, et bilde av en tiger eller en hane , eller en kalligrafi av 'Ibchun Daegil', alt ved døren. Guden ble tilbedt i oktober, etter å ha tilbedt Seongjushin (husguddommen). Gudstjenesten var veldig kort, det var bare å drysse risvin og sette tteok foran døren. [ 10 ]
Munshin ble andektig tilbedt til et ordtak; "Det er ingen konstruksjon som Munshin ikke kjenner." Som dette ordtaket fortalte Jeju-øyboerne Munshin alt som skjedde i huset.
Øyboerne tror på to dørs guder; Ilmunshin, guden for inngangsdøren, og Dwitmunshin, guden for bakdøren. Det er imidlertid ikke noe ritual for Dwitmunshin, og 'Munshin' refererer først og fremst til Ilmunshin. [ 11 ]
Ritualet for Munshin kalles Munjeonje. Ritualet skjer i månejanuar, men hvis januar ikke er tilgjengelig, kan ritualet gjøres i månemars. Ved Munjeonje ofrer sjamanen en hane, drysser blodet på døren og begraver hodet ved inngangen.
Munjeon ble antatt å være nedfelt i papirstrimler og røde, blå og gule klær hengt på døren. På den årlige Munjeonje ble gamle strips byttet ut med nye; dette ble kalt 'å kle opp Munjeon'. Denne seremonien kunne bare gjøres etter å ha tilbudt frukt og vann til Munjeon, brent røkelse og knelt foran døren.
I de senere delene av Munjeonje ville familien tilby fem forskjellige typer frukt til Munjeon. Fruktene var sitron, eple, pære, jujube og muskatnøtt. Etter ofringen delte familien fruktene.
Når noen midlertidig forlot huset, ville personen som forlot huset utføre et ritual til Munjeon ved daggry, og ba om sikkerhet og hell.
Under ekteskapet ba de nygifte til Munjeon, og brukte maten som ble brukt i ekteskapet som et offer. Under dette ritualet var et grisehode, vin og røkelse nødvendig. Etter ritualet ble offermaten kastet i taket. [ 12 ] [ 13 ]
Cheukshin ble antatt å fremstå som en ung jomfru med hår 150 centimeter langt. Gudinnen, rasende over sitt eksil til latrine av den øverste guden Cheonjiwang og kjøkkengudinnen Jowangshin , ble sagt å bruke tid på å telle alt håret hennes. De trodde at det dukket opp på de tre dagene som inneholdt tallet seks; koreanerne unngikk latrine på disse tre dagene for ikke å provosere hans vrede ved et uhell. Derfor utførte koreanere jesas , eller ritualer, på den sjette, sekstende og tjuesette dagen av månekalenderen, eller når en sko eller et barn falt ned på toalettet. Jesaene ble også innviet til henne når en gris fikk en sykdom og døde, når en profeti varslet om gudinnens vrede, eller da latrine ble bygget. I jesaene dedikert til henne la de alle mulige ingrediensene i en Tteok , som ble kalt Ttongtteok , som betyr "riskake med avleiringer". Ikke-klebrig ris ble også servert til ham. Hun ble ansett som den farligste av Gashin ; det ble antatt at hun foraktet barn (muligens på grunn av at hun falt for gutten Nokdisaengin ) og skyllet dem ned i toalettet. Når barn falt i bassenget, ble det antatt at de ville dø før de ble modne med mindre en jesa ble laget for å blidgjøre det. Hvis noen gikk inn i latrinen uten å hoste tre ganger, trodde man at han ville bruke det lange håret sitt til å angripe inntrengeren. [ 14 ] Da håret berørte huden, ble inntrengeren syk og døde. Selv en mudang eller sjaman kunne ikke blidgjøre gudinnen hvis hun angrep en person med håret. Det ble antatt at den legemliggjorde en stripe med hvitt tøy eller papir som hang fra taket på latrinerommet. Hun ble også antatt å være den juridiske straffens guddom, etter ordre fra husholdningsguden. Seongjushin [ 15 ] Ingen guts eller sjamanistiske ritualer ble holdt for å dedikere Cheukshin, i motsetning til de mange guts og bonpuris ( guddomshistorier ) dedikert til andre Gashin .