Ildtemplet i zoroastrianismen er stedet for tilbedelse for dens utøvere, [ 1 ] ofte kalt dar-e mehr ( persisk språk ) eller agiyari ( gujarati ). [ 2 ] [ 3 ] I den zoroastriske religionen er ild eller atar , sammen med rent vann eller apas , vilkår for rituell renhet. Den «rene, hvite asken» for renselsesseremoniene regnes som grunnlaget for rituelt liv, «som i hovedsak er ritualene som er passende for en huslig ild, fordi tempelet [ilden] er «ildens ild» opphøyd til en ny høytidelighet. [ 4 ] Para, noen "som ofrer til ilden med brensel i hånden..., lykke er gitt". [ 5 ]
Fra 2017 var det 50 branntempler i Mumbai , 100 i resten av India og 27 i resten av verden. [ 6 ] [ 7 ] Det er en religiøs skikk i India å ikke la zoroastriske kvinner gå inn i Ildtemplet og Stillhetens Tower hvis de gifter seg med en person som ikke tilhører denne religionen. Denne skikken har blitt utfordret for Høyesterett i India etter at en zoroastrisk kvinne ble nektet adgang til slike institusjoner. [ 8 ]
De tidligste bevisene er fra 900-tallet, hvor ildritualer er samtidige med fødselen til selve zoroastrianismen. Den dukker opp omtrent samtidig med helligdomskulten og er omtrent samtidig med introduksjonen av Atar som en guddommelighet. Det er ingen hentydning til et ildtempel i selve Avesta , og det er heller ikke noe ord på det gammelpersiske språket for en. At brannritualer var en doktrinær modifikasjon og fraværende fra tidlig zoroastrianisme er også tydelig i den senere Atash Nyash . I de eldste passasjene i den liturgien er det ilden i ildstedet som taler til "alle de som de lager kveldsmat og morgenmåltidet for" som Boyce observerer ikke stemmer overens med den hellige ilden. Templet er en enda senere utvikling: Herodot er kjent for å ha i midten av det 5. århundre f.Kr. C. Zoroastriere tilbad den åpne himmelen og steg opp hauger for å tenne bålene deres. [ 9 ] Strabo bekrefter dette, og bemerker at på 600-tallet var Zelas helligdom i Kappadokia en kunstig haug, vegger, men åpen mot himmelen, selv om det ikke er bevis for at Zelas helligdom var zoroastrisk. [ 10 ] "Brenn av ild" var et nøkkelelement i zoroastrisk tilbedelse , brenning av "evig ild", samt tilstedeværelsen av "lys" i tilbedelsen, var også et nøkkelelement i mange andre religioner.
På tidspunktet for de hellenske parthierne (250 f.Kr.-226 e.Kr.), var det to steder for tilbedelse i zoroastrianismen: det ene, kalt en bagin eller ayazan , var en helligdom dedikert til en bestemt guddommelighet; den ble bygget til ære for beskytteren (eller engelen) til en person eller familie og inkluderte et ikon eller bilde av den ærede. Den andre, atroshanen , var de "brennende ildstedene" som ble hyppigere og hyppigere etter hvert som den ikonoklastiske bevegelsen fikk støtte. Etter fremveksten av det sasaniske dynastiet fortsatte helligdommene til Yazatas å eksistere, men med statuene, ved lov, forlatt eller erstattet av brannaltere. Videre, som Schippman observerte, er det ingen bevis, [ 11 ] selv under den sassaniske tiden (226–650), at branner ble rangert etter deres hellighet. "Det virker sannsynlig at det praktisk talt bare var to, nemlig Atash-i Vahram , bokstavelig talt: "seirende ild", [ 12 ] og den mindre Atash-i Adaran , en "sognebrann", som det var, som betjener et nabolag av bygd eller by. [ 11 ]
Tilsynelatende bare i Atash-i Vahram ble ilden holdt brennende kontinuerlig, med Adaran blir ildene tent på nytt årlig. Selv om brannene hadde spesielle navn, hadde ikke strukturene det, og det har blitt antydet at "den prosaiske karakteren til mellompersiske navn - kadag , mann og xanag er alle ord for et vanlig hus - kanskje reflekterer et ønske fra av dem som fostret tempelkulten ... for å holde den så nært som mulig i karakter til den gamle ildkulten, og for å motvirke dens utvikling." [ 13 ]
Slaget ved al-Qadisiyya (636 e.Kr.) og slaget ved Nihavand (642 e.Kr.) var medvirkende til sammenbruddet av Sassanid -riket og statsstøttet zoroastrianisme; [ 14 ] Ødeleggelsen eller konverteringen til moskeer av noen branntempler i Stor-Iran fulgte. Troen ble i stor grad praktisert av aristokratiet , men det fantes ingen store ildtempler. Noen branntempler fortsatte sitt opprinnelige formål, selv om mange zoroastriere flyktet. I nyere tid har flere branntempler blitt gjenoppbygd i Iran, slik zoroastrianisme tolereres i dag. I 1978 i Isfahan ble det bygget et moderne branntempel. [ 15 ]
De eldste restene av det som er identifisert som et ildtempel er de på Khajeh-fjellet , nær Hamun- sjøen i Sistan . Bare spor etter grunnmuren og plantegningen overlever og er foreløpig datert til 3. eller 4. århundre f.Kr. Tempelet ble gjenoppbygd under den parthiske tiden (250 f.Kr.-226 e.Kr.), og utvidet under sassanidtiden (226-650 e.Kr.). Det karakteristiske trekk ved Sassanid-ildtemplet var dens hvelvede helligdom der brannalteret sto. [ 17 ] Disse typene helligdommer hadde alltid en firkantet plan med en søyle i hvert hjørne som støttet kuppelen . Arkeologiske levninger og litterære bevis fra Zends kommentarer til Avesta antyder at helligdommen var omgitt av en passasje på alle fire sider. "På en rekke steder er kuppelen, vanligvis laget av murstein med steinbaner, alt som overlever, så slike ruiner kalles populært Fars čahār-tāq eller 'fire buer'." [ 18 ]
Ruiner av templer fra Sassanid-tiden er funnet i forskjellige deler av det tidligere imperiet, hovedsakelig i sørvest - Fars , Kerman og Elam - men de største og mest imponerende er de ved Adur Gushnasp i Media Minor. Mange flere ruiner er populært identifisert som restene av zoroastriske ildtempler, selv når formålet deres åpenbart er sekulært av natur, eller de er restene av et tempel for helligdomskultene, eller som tilfellet er med et sterkt ildtempel. et kloster i Surkhany , Aserbajdsjan , som utvetydig tilhører en annen religion. Restene av et brannalter, mest sannsynlig bygget under Yazdegerd IIs (regjeringstid 438-457) proselytteringskampanje mot kristne armenere , er funnet rett under hovedalteret til Echmiadzin-katedralen , sete for den armenske apostoliske kirke . [ 19 ]
Bortsett fra relativt små branntempler, sies tre å stamme direkte fra Ahura Mazda , noe som gjør dem til de viktigste i den zoroastriske tradisjonen . Dette var "Great Fires" eller "Royal Fires" av Adur Burzen-Mihr, Adur Farnbag og Adur Gushnasp. Legendene om de store brannene er sannsynligvis fra gammel tid, for på 300-tallet ble det sagt at mirakler skjedde på stedene, og brannene ble populært assosiert med andre legender som de om folkeeventyret og dets helter Fereydun , Jamshid , og Rostam ..
The Bundahishn , en samling tekster om zoroastrisk kosmogoni og kosmologi skrevet i Pahlavi-skriftet [ 20 ] som ble fullført på 1000- eller 1100-tallet, sier at de store brannene eksisterte fra skapelsen, for å forplante tro, fjerne tvil og beskytte hele menneskeheten. Andre tekster bemerker at de store brannene også var propagandakjøretøyer og symboler på imperialistisk suverenitet.
Prestene i disse respektive "Royal Fires" sies å ha konkurrert med hverandre for å tiltrekke seg pilegrimer ved å promotere legendene og miraklene som angivelig skjedde på deres respektive steder. Hver av de tre sies å ha reflektert sosiale og føydale splittelser: «Bålet som er Farnbag har fått sin plass blant prestene; ... ilden som er Gūshnasp har gjort sin plass blant krigerne; ... ilden som er Būrzīn-Mitrō har fått sin plass blant bøndene» ( Denkard , 6.293). Disse inndelingene, fra et arkeologisk og sosiologisk synspunkt, er avslørende fordi de gjør det klart at fra minst det første århundre f.Kr. C. og fremover ble samfunnet delt i fire, ikke tre, føydale gods.
Farnbag-ilden - oversatt som "den herlighetsgitte ild" av Darmesteter - ble ansett som den mest ærede av de tre fordi den ble sett på som den jordiske representanten for Atar Spenishta , den "helligste ilden" av Yasna 17.11, og er beskrevet i en kommentar av Zend til det verset som "han som brenner i paradis i nærvær av Hormuz ."
Selv om «i øynene til [samtidige] iranske zoroastriske prester, fantes ikke de tre brannene «virkelig», snarere tilhørte branntemplene det mytologiske riket», [ 21 ] er det gjort flere forsøk på å identifisere brannstedene. Store branner. På begynnelsen av 1900-tallet identifiserte AV Jackson restene ved Takht-e Soleiman , midt mellom Urmia og Hamadan , som tempelet til Adur Gushnasp. Plasseringen av Mithras-brannen, det vil si Burzen-Mihr , ble "identifisert med rimelig sikkerhet" av Jackson for å være nær landsbyen Mihr, midtveis mellom Miandasht og Sabzevar på veien fra Khorasan til Nishapur . [ 22 ]
Den mindre (hinduiske) Bundahishn registrerer Farnbags ild som å ha vært "på fjellet som besitter herlighet er i Khurasmia ", men deretter "beveget seg over det skinnende fjellet i Kabul-distriktet slik det fortsatt er igjen." At tempelet en gang sto i Korasmia støttes også av den store bundahishn og av Zadsparam- tekstene . Imidlertid, ifølge Great Bundahishn (iransk), beveget han seg "over det skinnende fjellet Kavarvand i distriktet Kar" - resten av passasjen er identisk med den indiske utgaven). Darmesteter identifiserte dette. [ 22 ] Hvis denne identifikasjonen er korrekt, er Farnbag branntempelet lokalisert 10 miles sørvest for Juwun, midt mellom Jahrom og Lar . ( 28°1′N 53°1′E / 28.017 , 53.017 )
I følge Parsi- legenden , da, for over tusen år siden, en gruppe flyktninger fra Stor-Khorasan landet i vestlige Gujarat , hadde de asken fra denne brannen. Det sies at denne asken fungerte som seng for brannen i dag i Udvada. [ 23 ]
Dette branntempelet var ikke alltid i Udvada. I følge Qissa-i Sanjan , History of Sanjan , den eneste bevarte versjonen av de første årene av de zoroastriske flyktningene i India og komponert minst seks århundrer etter deres ankomst, etablerte immigrantene en Atash-Warharan , "seirende ild" i Sanjan , en by som ligger i nærheten av Gujarat . Under krigstrussel (sannsynligvis i 1465) ble brannen overført til Bahrot-hulene 20 km sør for Sanjan, hvor den ble værende i 12 år. Derfra flyttet den til Bansdah, hvor den ble værende i ytterligere 14 år før den ble overført igjen til Navsari , hvor den ble værende til 1700-tallet. Han ble deretter overført til Udvada.
Selv om det er mange evig brennende zoroastriske branner, med unntak av 'Warharan-brannen', er ingen av dem mer enn 250 år gamle. Legenden om at de indiske zoroastrierne oppfant afrinagan , metallurnen der den hellige ilden er oppbevart i dag, da de flyttet Sanjan-ilden til Bahrot-hulene, er uholdbar. Greske historikere fra den parthiske perioden rapporterte om bruken av en metallurne som en vase for å bære ild. Sassanidmynter fra det 3.-4. århundre avslører også en brann i en vaselignende beholder, identisk i design med dagens Afrinagans . Imidlertid eksporterer de indiske zoroastrierne disse og andre redskaper til sine medreligionister over hele verden.
En av de vanligste tekniske termene -i bruk- for et zoroastrisk branntempel er dar be-mehr , romanisert som darb-e mehr . Etymologien til dette begrepet, som betyr "Porten til Mithras" eller "Court of Mithras" er problematisk. Det har blitt foreslått at begrepet er en tilbakevending til helligdomskultenes tidsalder, og navnet ble beholdt fordi alle store zoroastriske ritualer ble høytidelig mellom soloppgang og middag, tiden på dagen, spesielt under beskyttelse av Mithras. Etymologiske teorier ser en avledning fra mithryana (altså Meillet) eller mithradana (Gershevitch) eller mithraion (Wilcken). Videre er det ikke klart om begrepet refererer til en innviet indre helligdom eller til den rituelle innhegningen. [ 24 ]
Blant dagens iranske zoroastriere inkluderer begrepet darb-e mehr hele rituelle innhegningen. Det er betydelig mer vanlig enn det eldre atashkada , et klassisk persisk språkbegrep som sammen med sine mellompersiske forgjengere ( atash-kadag , -man og -xanag ) bokstavelig talt betyr 'ildens hus'. De eldre begrepene har den fordelen at de lett kan forstås selv av ikke-zoroastriere i Iran. På begynnelsen av 1900-tallet gjenopplivet Bombay Fasilis , den zoroastriske kalenderen, begrepet som navnet på dets første ildtempel, og senere i det århundret tok zoroastrerne i Teheran det opp som navnet på deres viktigste branntempel.
Begrepet darb-e mehr er også vanlig i India, men med en litt annen betydning. Fram til 1600-tallet var (nå) brannen ved Udvada den eneste kontinuerlig brennende brannen på det indiske subkontinentet. Hver av de andre bosetningene hadde en liten bygning hvor det ble utført ritualer, og bålet som prestene tente på igjen når det var nødvendig fra glørne de bar fra sine egne ilder. [ 3 ] Parsene kalte denne uinnviede bygningen dar-be mehr eller agiary . Sistnevnte er det gujaratispråklige ordet for 'ildhus', [ 3 ] og dermed en bokstavelig oversettelse av atashkada . De siste årene har begrepet dar-be mehr kommet til å referere til en sekundær hellig ild for daglig rituell bruk som er til stede i de mest prestisjefylte branntemplene. I utlandet, spesielt i Nord-Amerika , bruker zoroastriere begrepet dar-be mehr både for templer som har en ild som brenner for alltid og for steder der bålet bare tennes av og til. Dette skyldes i stor grad den økonomiske støtten til slike steder fra en Arbab Rustam Giv, som foretrakk den dialektiske iranske formen.
Funksjonelt er branntempler bygget for å hedre ilden i dem, og branntempler klassifiseres (og navngis) i henhold til graden av brann som finnes i dem. Det er tre grader av branner, Atash Dadgah , Atash Adaran og Atash Behram .
Atash Dadgah er den laveste graden av den hellige ilden, og kan innvies i løpet av noen få timer av to prester, som vekselvis resiterer de 72 versene i Yasna -liturgien . Innvielsen kan av og til inkludere resitasjon av Vendidad , men dette er valgfritt. En lekmann kan stelle brannen når ingen tjenester pågår. Begrepet er ikke nødvendigvis en innviet ild, og brukes også på ildstedet, eller oljelampen som finnes i mange zoroastriske hjem.
Den nest høyeste branngraden er Atash Adaran , "Fire of Fires". Det krever et møte med representantene for de fire faggruppene – med føydale eiendommer – fra en ildsted for asronih (prester), (r)atheshtarih (soldater og embetsmenn), vastaryoshih (bønder og gjetere) og hutokshih (håndverkere og arbeidere). Åtte prester er nødvendig for å vie en Adaran- ild og prosedyren tar mellom to og tre uker.
En Atash Behram ("Fire of Victory") er den høyeste ildgraden som kan plasseres i et zoroastrisk branntempel. Etableringen og innvielsen av denne brannen er den mest forseggjorte av alle branngradene. Det involverer innsamling av 16 forskjellige typer ild, inkludert brannen i et kremasjonsbål, brannen i håndverkene der det er en ovn, og brannene i ildstedene, som også er tilfellet med Atash Adaran . Hver av de 16 brannene er gjenstand for et renseritual før de slutter seg til de andre. Det kreves 32 prester til innvielsesseremonien, som kan ta opptil ett år å gjennomføre.
Et tempel som opprettholder en Adaran- eller Behram-ild opprettholder også minst én Dadgah-ild. I motsetning til brannene til Adaran og Behram, er Dadgah-ilden en der prestene feirer troens ritualer, og som publikum henvender seg til for å påkalle velsignelser for et bestemt individ, en familie eller en begivenhet. Ærkelsen av de store brannene er utelukkende rettet mot selve brannen, det vil si at etter innvielsen av en slik brann, resiteres Atash Nyashes , ildens litani i moderne Avestan , før.
Liste over de ni Atash Behrams :
Den utvendige fasaden til et zoroastrisk branntempel er nesten alltid med vilje ubestemmelig og usminket. Dette kan reflektere en eldgammel tradisjon – støttet av den prosaiske karakteren til de tekniske termene for et ildtempel – der hovedformålet med et ildtempel er å huse en hellig ild og ikke å glorifisere det som ellers bare ville vært en bygning. Grunnstrukturen til dagens branntempler er alltid den samme. Det er ingen urfolkskilder eldre enn 1800-tallet som beskriver et iransk branntempel – teologen Manushchir fra 900-tallet bemerket at de hadde en standard planløsning, men nøyaktig hvor den var er ukjent – og det er mulig at templene der i dag har egenskaper som er av indisk opprinnelse. [ 25 ] Når man kommer inn, går man inn i et stort rom eller hall hvor menigheter – også ikke-religiøse – eller spesielle seremonier kan finne sted. Ved siden av her eller noen ganger på et gulvnivå over eller under, går den hengivne inn i et mindre forrom, koblet til eller innenfor dette forrommet, men ikke synlig fra rommet, er det innerste helligdommen, i terminologien zoroastrisk, atashgah , bokstavelig talt 'ildsted ' [2] der det virkelige brannalteret er plassert. [ 2 ]
Et tempel der en Yasna -gudstjeneste – den viktigste zoroastriske tilbedelseshandlingen som følger med resitasjonen av Yasna-liturgien – kan holdes, vil alltid ha, knyttet til det eller på dets eiendom, minst én brønn eller bekk eller annen naturlig vannkilde. Dette er et kritisk krav for Ab-Zohr , kroningsritualen til Yasna-tjenesten.
Bare prester knyttet til et ildtempel kan gå inn i det innerste helligdommen, som er lukket på minst én side og har et dobbelthvelvet tak. Den doble kuppelen har ventiler for å la røyk slippe ut, men den ytre kuppelens ventiler er forskjøvet fra de innvendige, og forhindrer dermed at smuss eller regn kommer inn i det indre helligdommen . Helligdommen er adskilt fra forkammeret med skillevegger eller vegger med veldig store åpninger, og er litt forhøyet fra det omkringliggende rommet. Veggen(e) i det indre helligdommen er nesten alltid flislagt eller marmor, men er ellers udekorert. Det er ingen lys, bortsett fra selve ilden, i det indre helligdommen. I den indo-zoroastriske tradisjonen, som ikke er tydelig i nyere bygninger, er de utformet på en slik måte at direkte sollys ikke kommer inn i helligdommen.
I det ene hjørnet henger en bjelle, som blir ringt fem ganger om dagen ved boi - bokstavelig talt "[god] duft"-seremonien - [ 26 ] , som markerer begynnelsen på hver gah , eller "observasjon". Verktøyene for å vedlikeholde ilden, som alltid er drevet av ved, henges ganske enkelt på veggen, eller som noen ganger er tilfellet, lagret i et lite rom som kan nås gjennom helligdommen.
I India og i indo-zoroastriske samfunn i utlandet er ikke-zoroastrere strengt forbudt å gå inn i ethvert rom hvorfra brannene kan sees. Selv om dette ikke er et doktrinært krav – det vil si at det ikke er et mandat spesifisert i Avesta eller i de såkalte Pahlavi-tekstene – har det likevel utviklet seg som en tradisjon. Imidlertid er det nevnt i et Rivayat -brev fra 1500-tallet . I tillegg er inngangen til en hvilken som helst del av anlegget noen ganger reservert utelukkende for zoroastriere. Dette utelukker bruken av tempelhallen til offentlige funksjoner, også sekulære. Zoroastriere insisterer imidlertid på at disse restriksjonene ikke er ment å fornærme ikke-zoroastriere, og peker på lignende praksis i andre religioner.
Når tilhengeren går inn i forkammeret før en indre helligdom, vil han eller hun tilby tørt sandeltre eller annet søttluktende ved til bålet. Dette er i samsvar med doktrinære vedtekter uttrykt i Vendidad , som i tillegg til å liste opp hvilke brensler som er passende, også gjentar budene i Yasna 3.1 og Yashts 14.55, som beskriver hvilke brensler som ikke er, spesielt tre.
I den nåværende zoroastriske tradisjonen blir tilbudet aldri gitt direkte, men er plassert under omsorgen av den celebrante presten som, iført en tøymaske over neseborene og munnen for å forhindre kontaminering av pusten, bruker en sølvtang og plasserer ofring i ilden. Presten vil bruke en spesiell øse for å tilby den hellige asken til den vanlige personen, som igjen vil påføre den på pannen og øyelokkene, og kan ta med seg noe hjem for senere bruk i en Kushti- seremoni .
En zoroastrisk prest forkynner ikke eller holder prekener, men pleier bare ilden. Oppmøtet ved Ildtemplet er spesielt høyt under sesongfeiringer, og spesielt for det nye året Nowruz .