Swami Vivekananda

Swami Vivekananda

Fotografi av Swami Vivekananda i 1893 .
Personlig informasjon
fødselsnavn Narendranath Datta
Narendranath Dutt (på engelsk)
navn på bengali স্বামী বিবেকানন্দ
Fødsel 12. januar 1863 Calcutta
by , delstaten Bengal , India Mal:Britisk Raj Geodata

Død 4. juli 1902 (alder 39)
Belur Matha , Bengal
State , India Mal:British Raj Geodata
Dødsårsak slag
Nasjonalitet indisk
Religion Hinduisme , vedantisme
Morsmål bengali
fysiske egenskaper
Øyne Grønn
Hår mørk blond
utdanning
utdannet i
  • Presidentskapsuniversitetet
  • Scottish Church College
student av Ramakrishna
Profesjonell informasjon
Yrke religiøs leder
Bevegelse Vedanta
Signatur

Swami Vivekananda ( ,____?(uttalt;LetterDevanagarii,विवेकस;-bokstavenBengalíi,বিবেকানন্দস্বামী;Aisti,VivekānandaSvāmī Ramakrishna .  

Han var den første og mest kjente av de indiske åndelige lederne på 1800-tallet. [ 1 ]

Han forplantet den hinduistiske aduaita (ikke-dualitet) skolen for Vedanta - doktrinen i Vesten og grunnla i 1897 Ramakrishna Mission -organisasjonen og to år senere Ramakrishna Math klosterorden . Han reiste til Chicago i 1893 for å delta i World Parliament of Religions , hvor han var foredragsholder. Etter kongressen dedikerte han seg til å spre budskapet sitt i flere byer i USA og skrev flere bøker om budskapet til Vedanta-skolen. Han introduserte samtidig yoga og Vedanta til USA og England med sine forelesninger, seminarer og private forelesninger om Vedanta-doktrinen.

Vivekananda var den første religiøse hinduen som reiste til Vesten. [ referanse nødvendig ]

Biografi

Fødsel og barndom

Narendranath Datta ble født i Shimla Pally (i Calcutta ) 12. januar 1863 , sønn av Viswanath Datta og Bhuvaneswari Devi. Allerede som ung viste han et tidlig sinn og et utmerket minne. Han praktiserte meditasjon fra en veldig ung alder. På skolen var han god på studier og også på spill av ulike slag. Han organiserte et amatørteaterkompani og en gymsal og tok leksjoner i fekting, bryting, roing og andre idretter. Han studerte også instrumental og vokalmusikk. Allerede som ung reflekterte han over gyldigheten av overtroiske skikker og diskriminering basert på kaste . I 1879 gikk Narendra inn på Presidency College i Calcutta for høyere studier, og et år senere gikk han inn på College of the Scottish Church i Calcutta, hvor han studerte filosofi, vestlig logikk, vestlig filosofi og europeisk og verdenshistorie.

Siden han var ung, dukket det opp spørsmål om Gud og hans nærvær i Narendras sinn. Dette fikk ham til å assosiere seg med Brahmo Samásh , en viktig religiøs bevegelse på den tiden ledet av Keshub Chander (senior). Sammen med klassekameraten og vennen Brayendra Nath deltok han jevnlig på møter i dissidentorganisasjonen Sadharan Brahmo Samásh. Han stilte seg senere på linje med Nava Vidhan fra Keshub Chander (senior), mens Seal fortsatte som et initiert medlem. I løpet av tiden deres sammen forsøkte Datta og Seal å forstå kompleksiteten i tro, fremgang og åndelig visjon ved å studere verkene til John Stuart Mill, Auguste Comte, Herbert Spencer og G. Hegel.

Menighetsbønnene og fromme sangene til Samásh kunne ikke tilfredsstille Narendras ønske om å oppleve Guds nærvær. Han spurte lederne for Brahmo Samásh om de hadde sett Gud, men deres svar klarte ikke å tilfredsstille hans tørst etter kunnskap. Rundt denne tiden sa William Hastie (kansler ved Scottish Church University) at Vivekananda var Sri Ramakrishna fra Dakshineswar .

Med Ramakrishna

Narendra møtte Ramakrishna for første gang i november 1881 . Han stilte Ramakrishna det samme spørsmålet som han hadde stilt andre så mange ganger: "Mahashaya [ærverdige herr], har du sett Gud?" [ 2 ] Ramakrishnas umiddelbare svar var: "Ja, jeg ser Gud slik jeg ser deg her, bare mye mer intenst. Du kan kjenne Gud, du kan se Gud og snakke med ham mens jeg ser på deg og snakker til deg, men hvem bryr seg? Folk feller strømmer av tårer for koner, barn, rikdom eller velstand, men hvem gjør det samme for Gud? Gud viser seg i all sikkerhet for alle som roper for ham.

Narendra var forbauset og forvirret. Han følte at denne mannens ord var oppriktige og kom fra dybden av erfaring, og han begynte å besøke Ramakrishna ofte. Først kunne han ikke tro at en så enkel mann hadde sett Gud, men etter hvert begynte han å ha tro på det Ramkrishna sa.

Selv om Narendra ikke kunne akseptere Ramakrishna og hans visjoner, kunne han ikke avvise ham. Det var alltid i Narendras natur å teste noe grundig før man godtar eller avviser det. Han testet Ramakrishna til det fulle, men læreren var tålmodig, medfølende, godt humør og full av kjærlighet. Han ba aldri Narendra om å gi opp resonnement og bar alle Narendras krangling og sondering tålmodig. Etter en stund aksepterte Narendra Ramakrishna og da han aksepterte ham var hans aksept helhjertet. Selv om Ramakrishna lærte sine andre disipler først og fremst dualitet og bhakti (hengivenhet til Gud), lærte han Narendra Aduaita Vedanta , filosofien om ikke-dualisme.

I løpet av de fem årene han hadde utdannelse under Ramakrishna, vokste Narendra fra en opphisset, forvirret og utålmodig ungdom til en moden mann som var klar til å gi opp alt for Gudsrealisering. Ramakrishna gikk bort i august 1886 og etter det tok Narendra og en gruppe av Ramakrishnas viktigste disipler klosterløfter som ga avkall på alt, og begynte å bo i et (antatt hjemsøkt) hus i Baranagar (Baranagore). De ba om almisser for å stille sulten og deres andre behov ble overtatt av andre rikere disipler med familier.

Reiser i India

Den unge munken i Baranagore følte seg snart som å leve livet som en vandrende munk med ydmyke klær, et beger og ingen annen eiendom. I juli 1890 la Vivekananda ut på en lang reise uten å vite hvor den ville ta ham. Reisen tok ham vidt og bredt over det indiske subkontinentet. I løpet av denne tiden hadde Vivekananda forskjellige navn som Vividisha Ananda (på sanskrit betyr vividisha 'ønske etter kunnskap' og ananda 'lykke'), Sat Chid Ananda, etc. Det sies at kongen eller maharajaen av Khetri ga ham navnet Viveka Ananda for hans skjelneevne mellom gode og dårlige ting.

I løpet av disse vandredagene bodde Vivekananda i kongenes palasser og i hyttene til de fattige. Han kom i nær kontakt med kulturen i de forskjellige regionene i India og de forskjellige sosiale klassene. Vivekananda så på ubalansen i samfunnet og tyranniet i kastenes navn og innså behovet for nasjonal fornyelse hvis India skulle overleve. Han nådde Kanyakumari, sørspissen av det indiske subkontinentet 24. desember 1892. Han svømte over havet til en enslig stein og der begynte han å meditere. Han mediterte i tre dager, og sa senere at han mediterte over Indias fortid, nåtid og fremtid. Steinen ble Vivekanandas monument i Kanyakumari.

Vivekananda dro til Chennai/Madras og snakket med ungdommene i Madras om planene hans for India og hinduismen. De ble imponert av munken og oppfordret ham til å reise til USA for å representere hinduismen i verdensparlamentet for religioner. Rajah of Ramnad, som først ble invitert til konferansen, fremmet Vivekananda som den mest passende personen til å representere hinduismens visjon i parlamentet. Så, hjulpet av vennene hans i Chennai, Bhaskara Sethupathi, Rajah of Ramnad, og Maharajaene fra Mysore og Khetri, dro Vivekananda til USA.

I en av sine taler i California beskrev swamien sin opplevelse av det vandrende livet som følger: [ 3 ]

Mange ganger har jeg vært på randen av sult med såre føtter og tretthet; i dager og dager hadde han ingenting å spise, og ofte kunne han ikke gå lenger; Jeg sank under et tre, og livet så ut til å forsvinne litt etter litt. Han kunne ikke snakke, han kunne nesten ikke tenke, men til slutt vendte tankene tilbake til tanken: Jeg er ikke redd for døden; Jeg ble aldri født, jeg vil aldri dø; Jeg er aldri sulten eller tørst: Jeg er han! jeg er! Hele naturen kan ikke knuse meg; er min tjener. Bekreft min styrke, herrenes herre, gudenes gud! Ta tilbake ditt tapte imperium! Stå opp og ikke stopp!" Og jeg reiste meg med nye krefter; og her er jeg nå, i live! Derfor, når mørket kommer, bekrefter virkeligheten og all motgang vil forsvinne. For til syvende og sist er det bare en drøm. Selv om vanskelighetene virker like store som fjellene, og selv om tingene virker forferdelige og mørke, er de bare maya [illusjon]. Ikke vær redd, og de vil forsvinne. Knus dem og de vil fordampe. Trampe på dem og de dør. Swami Vivekananda

I Vesten

JH Wright, professor i gresk ved Harvard University, oppmuntret Vivekananda til å representere hinduismen ved Chicago Parliament of World Religions i 1893. Swami, det er som å spørre solen om dens rett til å skinne.» Han skrev et brev som anbefalte Vivekananda til lederen av delegatvalgkomiteen og sa: "Denne mannen vet mer enn alle våre lærde professorer til sammen."

Vivekananda ble godt mottatt i World Parliament of Religions i Chicago, hvor han holdt en rekke forelesninger. Publikum reiste seg fra stolene og ga ham en solid to-minutters applaus da han begynte sin tale med de berømte ordene «brødre og søstre i Vesten». Da applausen tok slutt, begynte Swami talen sin med å takke den unge nasjonen "på vegne av den eldste klosterordenen i verden, den vedantiske orden av saniasiner (avsagte munker)." En avis beskrev ham som "en taler med guddommelig rett og uten tvil den største skikkelsen i parlamentet". Vivekanandas ankomst til USA har blitt identifisert av mange som begynnelsen på vestlig interesse for hinduisme, ikke som en eksotisk østlig særhet, men som en viktig religiøs og filosofisk tradisjon som faktisk kan ha noe viktig å bidra med til Vesten.

Vivekananda introduserte med suksess yoga og Vedanta til Vesten og holdt introduksjonsforelesninger i Amerika (1894-1896). Han underviste hundrevis av studenter privat med gratis klasser i sitt eget hjem i New York fra 1895. Han grunnla senere Vedanta-sentre i New York og London, holdt forelesninger ved store universiteter og vekket vestlig interesse for hinduisme. Hans suksess var ikke uten kontroverser, hovedsakelig på grunn av noen kristne misjonærer, som han kritiserte hardt. Etter fire år med kontinuerlig reise, forelesninger og retreater i Vesten, vendte han tilbake til India i 1897.

Det var en liten hendelse under Vivekanandas besøk i Amerika. En amerikansk dame, imponert over Swamiens tanker, gikk bort til ham og sa: "Jeg trenger en sønn fra deg, en som er akkurat som deg." Som Swami Vivekananda svarte: "Du trenger ikke en sønn som meg, mor: Jeg vil selv være din sønn."

Gå tilbake til India

Vivekanandas beundrere og hengivne ga ham en entusiastisk velkomst da han kom tilbake til India. I India holdt han en serie forelesninger kjent som Colombo to Almora-forelesningene , som antas å ha løftet moralen til det da nedtrykte indiske samfunnet. Han grunnla en av de største veldedige misjonene i verden, Ramakrishna-misjonen, og reorganiserte den gamle Swami-klosterordenen, og grunnla en av de mest betydningsfulle og største klosterordenene i India, som ble kalt Ramakrishna Math.

Imidlertid måtte han tåle kritikk fra ortodokse hinduer for å reise til Vesten. På den tiden var det knapt noen hinduer i USA, og han ble kritisert for å krysse havet, fordi det på den tiden var grunn nok til å bli marginalisert. Vivekananda hånet denne kritikken av de ortodokse og sa "Jeg kan ikke bli forbudt, for som munk er jeg utenfor kaste." Hans samtidige lurte også på motivene hans, og lurte på om berømmelsen og æren av hans hinduistiske evangelisering kompromitterte hans opprinnelige klosterløfter. Hans entusiasme for USA og Storbritannia og hans åndelige hengivenhet til sitt moderland skapte stor spenning de siste årene.

Han reiste nok en gang til Vesten fra januar 1899 til desember 1900. Han innpodet en ånd av respekt og velvilje i utvekslingen mellom øst og vest. Han hadde amerikanske disipler, som han brakte til India og initierte som swamier, og sendte indiske swamier til Amerika, hvor de og deres etterfølgere har vært siden.

Død

Den 4. juli 1902 var han på Belur Math og underviste noen disipler i Vedanta-filosofi. Han tok en tur med disippelen Swami Premananda, og ga ham instruksjoner angående fremtiden til Ramakrishna Math. Etter en økt med bønn og meditasjon fikk han et slag . Hans tilhengere spredte ideen om at han gjennom denne sykdommen ville ha nådd maja-samadhi , den siste og definitive transen av samādhi (absorbering med Gud). [ referanse nødvendig ]

Prinsipper og læresetninger

Vivekananda var en kjent tenker i seg selv. Et av hans viktige bidrag var å demonstrere ikke bare gyldigheten av vedantiske og tolldoktriner, men også deres sosiale og til og med politiske konsekvenser. En viktig lærdom han hevder å ha fått fra Ramakrishna var at " yivaen [sjelen] er Shiva " (hvert individ er selve guddommeligheten). Dette ble hans mantra, og han laget konseptet daridra narayana seva (bokstavelig talt 'tjeneste til den fattige guden'), eller tjeneste til Gud gjennom tjeneste til andre (spesielt de fattige). "Hvis Brahmans enhet virkelig ligger til grunn for alle fenomener, på hvilket grunnlag anser vi oss selv som bedre eller verre, eller mer favoriserte eller vanskeligstilte enn andre?" Dette var spørsmålet han stilte seg selv. Han konkluderte til slutt med at disse distinksjonene blekner i lys av enheten som den hengivne opplever i moksha (frigjøring eller opplysning). Det som dukker opp da er medfølelse for de "individene" som forblir uvitende om denne enheten og en vilje til å hjelpe dem.

Svami Vivekananda tilhørte grenen av Vedanta som mener at ingen kan være virkelig fri før vi alle er det. Selv ønsket om personlig frelse må underordnes fordi utrettelig arbeid for andres frelse er det sanne kjennetegn på opplysning og begrepet en opplyst person. Han grunnla Ramakrishna MSRMM på prinsippet om atman (for sin egen frelse og for verdens velferd).

Vivekananda tok imidlertid også til orde for et strengt skille mellom religion og staten. De sosiale skikkene i India (streng inndeling av befolkningen i kaster, etc.) var et resultat av religionens enorme innflytelse i den sosiale og juridiske konformasjonen av det indiske samfunnet, men Vivekananda mente at religion for tiden ikke skulle fortsette å blande seg inn i saker. som ekteskap, arverett m.m.

Det ideelle samfunnet ville være en blanding av kunnskapen om Brahmin , Kshatriya - kulturen , effektiviteten til Vaisya og den egalitære etosen til Shudra . Dominering av en gruppe har ført til ulike typer defekte samfunn. Vivekananda mente at verken religion eller noen annen kraft skulle påtvinges for å skape et ideelt samfunn, da det er noe som kommer naturlig med individuell endring under de rette forholdene. Vivekananda rådet sine tilhengere til å være hellige, ikke egoistiske. Han oppmuntret dem også til å praktisere brahmacharya ( sølibat ). I en av samtalene med barndomsvennen Sri Priya Nath Sinha tilskrev han sin fysiske og mentale styrke og veltalenhet til praktiseringen av brahmacharya.

Vivekananda forsvarte ikke den stigende bølgen av parapsykologi og astrologi (et eksempel finnes i talen hans "Mennesket er skaperen av sin skjebne", i Samlede verk , bind 8, forelesningsnotater og klassetaler) ved å si at denne formen for nysgjerrighet hjelper ikke åndelig fremgang, men hindrer den faktisk.

Om vestlendinger uttalte han at de var barn av Virochana , den store demonen i indisk mytologi , og fra Vesten sa han at "for den sivilisasjonen var sverdet midlet [for å oppnå visse mål], heltemot hjelper det, og gleden av livet i denne verden og den neste den eneste slutten. Han anså deres samfunn for å være dominert av de rike og mektige og å ligne det indiske kastesystemet . Til sine britiske venner ville han si: "Dine rike er brahminene , og dine fattige er Sudraene ." [ 1 ]

Påvirke

Alle store indiske ledere i det 20. århundre har erkjent hans innflytelse, fra Gandhi til Subhas Bose . Den første generalguvernøren i det uavhengige India, Chakravarti Rajagopalachari, observerte en gang at "Vivekananda reddet hinduismen." I følge Subhas Chandra Bose , er Vivekananda "skaperen av det moderne India" og for Mohandas Gandhi , multipliserte Vivekanandas innflytelse "kjærligheten hans til landet sitt tusen ganger". Gandhi, som også kjempet for reformen av hinduismen, sa: «Svami Vivekanandas skrifter trenger ingen introduksjon fra noen. De har en uimotståelig tiltrekning. Mange år etter hans død sa Rabindranath Tagore (et fremtredende medlem av Brahmo Samásh): «Hvis du vil kjenne India, lær av Vivekananda. I ham er alt positivt og ingenting negativt. Indias nasjonale ungdomsdag feires til minne om hans 12. januar, bursdagen hans. Det var en meget passende gest, ettersom mange av Svami Vivekanandas skrifter er visjonen til en ung indianer som forsøkte å heve eldgamle verdier mens han tok en aktiv og full del i den moderne verden.

Svami Vivekananda er generelt anerkjent som inspirasjonen til den indiske uavhengighetsbevegelsen. Hans forfatterskap inspirerte en hel generasjon frihetskjempere som Sri Aurobindo / Aurobindo Sri Ghose og Bagha Jatin . Vivekananda var broren til den revolusjonære ekstremisten, Bhupendranath Datta . Subhash Chandra Bose, en av de mest fremtredende skikkelsene i den indiske uavhengighetsbevegelsen sa:

Jeg kan ikke skrive om Vivekananda uten å gå i ekstase. Få kunne forstå ham, selv blant dem som hadde det privilegium å bli kjent med ham på nært hold. Personligheten hans var rik, dyp og kompleks... Fryktløs i sitt offer, uopphørlig i sine aktiviteter, grenseløs i sin kjærlighet, dyp og allsidig i sin visdom, heftig i sine følelser, hensynsløs i sine angrep, men likevel enkel som et barn, han var en eksepsjonell personlighet i denne vår verden. Subash Chandra Bose

Sri Aurobindo betraktet Vivekananda som sin åndelige mentor.

Vivekananda var en heftig sjel uten like, en løve blant menneskene, men verkene han testamenterte oss er umåtelige for vårt inntrykk av hans kreative kraft og energi. Vi oppfatter dens innflytelse fortsatt virke på en gigantisk måte, uten helt å vite hvordan eller hvor, i noe som ennå ikke er dannet, noe leoninsk, stort, intuitivt, foredlende, som har kommet inn i Indias sjel og som får oss til å si: "La oss vi beundrer hvordan Vivekananda fortsatt lever i morens sjel og i barnas sjel. Sri Aurobindo, 1915, i Vedic Review .

Vivekananda inspirerte Jamshedji Tata til å grunnlegge Indian Institute of Science, en av de beste institusjonene i India. Han hadde noen kontakter med Max Mueller . Den europeiske fysikeren Nikola Tesla ble også påvirket av den religiøse læren til Svami Vivekananda.

Vivekananda bidro spesielt til gjenopplivingen av nasjonal stolthet blant hinduer ved å presentere Indias eldgamle lære i sin reneste form for et vestlig publikum uten propagandaen spredt av britiske koloniale administratorer og kristne misjonærer, som la mer vekt på den avgudsdyrkende siden . Hinduisme. Hans opphold i Vesten ville bane vei for senere indiske mestere til å sette sine egne preg på verden, og varsler hinduenes og deres religiøse tradisjoners inntog i den vestlige verden.

Vivekanandas ideer har hatt stor innflytelse på indisk ungdom. I mange institutter møttes studenter og dannet organisasjoner for å fremme diskusjonen om åndelige ideer og praktiseringen av disse høyere prinsippene. Mange av disse organisasjonene har tatt i bruk navnet Vivekananda Study Circle. En av disse gruppene er IIT Madras populært kjent som VSC. Videre har Vivekanandas ideer og læresetninger spredt seg og praktisert i institusjoner rundt om i verden.

Arbeid

Vivekananda testamenterte oss filosofiske verk (se fullstendige verk av Vivekananda). Bøkene hans (sammenstilt fra forelesninger holdt rundt om i verden) om de fire variantene av yoga ( rāja yoga , karma yoga , bhakti yoga og jnana yoga ) er svært innflytelsesrike tekster og anses fortsatt som essensielle for alle som er interessert i yogapraksis. Brevene hans er av stor litterær og åndelig verdi.

Han betraktet seg selv som en sanger og en poet. [ sitat nødvendig ] Han komponerte noen sanger, inkludert favoritten hans: Mother Kali . Han brukte humor i læren og var også en utmerket kokk. Språket hans fløt veldig fritt og hans egne skrifter på bengali vitner om hans tro på at ordet, talt eller skrevet, skulle tjene til å gjøre ting lettere å forstå i stedet for å avsløre kunnskapen til taleren eller forfatteren.

Vivekananda bøker

Skrevet i livet Posthumt utgitt (etter 1902)

Notater

  1. ^ a b Mishra, Pankaj (2014) [2012]. Fra ruinene av imperier. Opprøret mot Vesten og Asias metamorfose [ Fra imperiets ruiner ]. Barcelona: Gutenberg Galaxy. s. 336. ISBN  978-84-16072-45-3 . 
  2. ↑ Mesterens berøring (Life of Swami Vivekananda) .
  3. ↑ "Ytterligere glimt inn i livet til Parivrajaka", i Life of Swami Vivekananda .
  4. ↑  

Eksterne lenker