| Rūmī | ||
|---|---|---|
|
Rumi i 1957 | ||
| Personlig informasjon | ||
| Persisk navn | جلالالدین مُحمَّد بلخی | |
| Kallenavn | جلال الدين, مولانا og مولوی | |
| Fødsel |
30. september 1207 Balkh - Khwarezmites | |
| Død |
Døde 17. desember 1273 (66 år) Konya - Sultanatet av Rum | |
| Grav | Mevlana-museet | |
| Religion | islam | |
| Morsmål | persisk | |
| Familie | ||
| Pappa | Hussin Bahaou Dîne | |
| Ektefelle | Gawhar Khatun | |
| Profesjonell informasjon | ||
| Yrke | Persisk filosof, lærer i Sufi-tradisjonen | |
| Pseudonym | خاموش | |
| Bemerkelsesverdige verk | Åndelig Masnavi | |
Yalāl ad-Dīn Muhammad Rūmī (på persisk , جلال الدين محمد بلخى , på tyrkisk , Mevlânâ Celâleddîn-i Rûmî , også kjent som « Mavlānā » eller «Mevlân og Herre», som betyr «Mevlân og Herre», som betyr «tilpasning til deres telefon» Perser (henholdsvis iransk) var en berømt persisk muslimsk mystisk poet [ 1 ] [ 2 ] [ 3 ] og religiøs lærd som ble født 30. september 1207 i Balkh , i dagens Afghanistan – selv om den var på den tiden den tilhørte provinsen Great Khorasan i Persia – og døde i Konya – på den tiden en del av Sultanatet Rüm, av det tyrkiske Seljuk-dynastiet – 17. desember 1273 , og det er derfor hvert år denne berømte tenkerens død og sufi-mystiker av islam blir minnet i denne byen i tyrkisk Anatolia . Det er også kjent som Rumi , som betyr "opprinnelig fra romersk Anatolia" siden Anatolia ble kalt av Seljuk -tyrkerne som "landet til Rum (romerne)", med henvisning til det østlige romerske riket bedre kjent som det bysantinske riket .
Rumis betydning overskrider det rent nasjonale og etniske. Gjennom århundrene har den hatt en betydelig innflytelse på persisk, urdu og tyrkisk litteratur. Diktene hans leses daglig i persisktalende land som Iran , Afghanistan og Tadsjikistan og har blitt mye oversatt til forskjellige språk rundt om i verden.
Etter hans død grunnla hans tilhengere Mevleví Sufi-ordenen , bedre kjent som "Whirling Dervishes", da de utfører en bevegende meditasjon kalt "sema" der menn (og for tiden kvinner) virvler rundt til akkompagnement av fløyter og trommer. .
Jalal ad-din Rumi ble født i byen Balkh i Afghanistan i 1207 . Rundt år 1220, da Rumi var tolv år gammel, forlot familien hans de østlige provinsene i Persia med en gruppe disipler og reiste vestover på grunn av invasjonene av det mongolske imperiet . Under denne pilegrimsreisen ble han kjent med steder som Khorasan , Bagdad , Mekka , Medina , Jerusalem , Aleppo og Damaskus , og ble kjent med mange av datidens lærde og sufier.
Blant møtene med disse lærde sies det at han i byen Nishapur møtte den anerkjente persiske sufi - poeten Farid al-din Attar som ga ham nytt navn til Jalal ad-Din. Tilsynelatende var Sheikh Attar veldig imponert over den unge Rumi, og fortalte faren sin etter å ha gitt ham en kopi av hans "Asrar Nameh" (Book of Secrets): "Snart vil denne sønnen din brenne denne verdens åndelige aspiranter".
Rundt år 1230 og sannsynligvis på invitasjon av Kaikubad I , den store dommeren i Anatolia , dro Rumis far, Baha'uddin Walad , til Lilleasia og slo seg ned i Konya , Tyrkia , en by knyttet til familien hans frem til i dag. Baha'uddin Walad og hans familie ble ønsket velkommen og hjertelig mottatt i Konya, et sted som på den tiden tok imot mange innvandrere fra de østlige byene i Persia , siden Anatolia representerte et stille tilfluktssted i den islamske verden under de turbulente årene med invasjonen av mongolsk. Baha'uddin Walad ble raskt berømt som en sufi og religiøs lærd, og ble forfatteren av " Ma'arif ", et mesterverk av sufismen. Han døde med ære da Rumi var 24 år gammel.
Da hadde Rumi, gift og med sin første sønn (som ville være Sultan Veled), allerede begynt sin tilnærming og kontakt med spiritualitet takket være instruksjonen startet av faren og fortsatte under veiledning av Sayyid Burjanedin fra Balkh , en nær venn. fra sin far, som ville innvie ham i sufismens mysterier .
Rumis første kontakt med Sayyid er interessant: Sayyid på det tidspunktet da vennen hans, Rumis far, døde, var i Balkh ( Khorasan ), og han forsto at han måtte dra til Konya for å ta på seg den åndelige utdannelsen til Jalal addin (Rumi). Omtrent et år senere møter Sayyid Rumi og instruerer ham i ni år i "vitenskapen om profeter og stater". Denne instruksjonen begynte med et strengt førti dagers retrett etterfulgt av ulike disipliner med meditasjon og faste.
Over tid vokste Rumi i kunnskapen og vitenskapen om Gud. I et av møtene hans med Sayyid, som følte at han hadde oppfylt sitt oppdrag med hensyn til Rumi, sa Rumi til ham: «Du er klar, sønnen min. Du har ingen like i noen av læringsgrenene. Du har blitt en løve av kunnskap. Jeg er også en løve og det er ikke nødvendig for oss begge å være her, det er derfor jeg vil dra. Videre vil en god venn komme til deg og dere vil være hverandres speil. Han vil veilede deg til de dypeste delene av den åndelige verden, og du vil veilede ham. Hver av dere vil utfylle den andre, og dere vil være de beste vennene i hele verden.» Og slik var det at Sayyid kunngjorde ankomsten til Shams-e-Tabrizi, den sentrale begivenheten i Rumis liv. Sayyid ønsket etter dette møtet å leve resten av årene i isolasjon.
Rumi, nå en mester i både shari- og sufistiske vitenskaper, etablerte en sirkel rundt Konya, en gang mellom 1240-1244, med fokus på undervisning, meditasjon, å hjelpe de fattige og læringsaktiviteter. Det sies at han var en veldig populær lærer, og at ikke mindre enn fire hundre elever deltok på timene hans.
I 1244, i en alder av trettisyv, møtte Rumi den åndelige vandreren ved navn Shams-e-Tabrizi , som hadde ankommet Konya det året etter et kort opphold i Bagdad. Shams var en mystisk og mektig sufi; selv hans død er ikke løst ennå, og han har graver som har blitt pilegrimssteder den dag i dag.
Rumis møte med Shams kan sammenlignes med Abrahams møte med Melkisedek . Jeg skylder følgende forklaring til Murat Yagan : "En Melkisedek og en Shams er budbringere fra Kilden. De gjør ingenting for seg selv, men bringer opplysning til noen som kan motta den, en som er veldig mett eller veldig tom. Mawlana var en som var veldig komplett. Etter å ha mottatt det, var han i stand til å bruke denne meldingen til fordel for menneskeheten.»
Dette møtet markerer vendepunktet i livet til Rumi, som inntil da hadde vært en eminent religiøs lærer og en høy mystiker for å bli en ekstatisk poet og stor elsker av menneskeheten.
Det første diktet skrevet av Rumi er i et brev til Shams, og fra tidspunktet de møttes til Rumis død, sluttet Shams aldri å komponere poesi. Det emosjonelle og åndelige vennskapet mellom disse to ruvende skikkelsene er sjeldent i sufismens historie og ble velkjent i øst.
Det faktum at Rumi tilbrakte hele dagen med Shams skapte en økende følelse av sjalusi hos disiplene hans, og på grunn av deres trakassering måtte Shams forlate Konya. Rumi ble så fortvilet over denne fremmedgjøringen at han skrev henne en rekke brev og meldinger som inneholdt dikt på persisk og arabisk.
Kom og besøk huset mitt en stundTil slutt var han i stand til å finne ham og overbevise ham om at han kom tilbake, begge handlingene ble gjennomført takket være inngripen fra hans egen sønn Sultan Veled.
Shams andre forsvinning viste seg imidlertid å være hans siste. I løpet av natten til 5. desember 1248, mens Rumi og Shams pratet, ble Shams slått på døren. Det var siste gang Rumi så ham. Det antas at han ble drept av disipler som var harme over hans innflytelse over deres herre. Mysteriet med hans fravær omsluttet Rumis verden, og han søkte etter ham på reise i to år, til og med til steder så langt unna som Damaskus . Men alle forsøkene hans var forgjeves, og det var der han skrev:
Hvorfor skal jeg se etter det? Jeg er den samme, jeg er som ham.Selv om Rumi var en mann med kunnskap og hellighet , ville Sayyids profeti bli oppfylt etter hans møte med Shams om at han ville "drukne menneskenes sjeler i nytt liv og Guds umåtelige overflod ... og bringe tilbake til live de døde av denne falske verden som gir ... mening og kjærlighet."
Rumi kom tilbake til Konya, begynte sin åpne undervisning i sufisme og skapte åndsdansen til de virvlende dervisjene, som Mevlevi -ordenen har vært kjent for i århundrer fremover.
På dette tidspunktet hadde Rumi utviklet et dypt åndelig vennskap med Husamedin Chelebi . På en av sine turer gjennom vingårdene til Meran , i utkanten av Konya, forklarte Husamedín ham en idé han hadde: "Hvis du skrev en bok som Ilahiname of Sanaí , eller som Mantiq'iut-Tayr'i fra Faridudín Attar, dette ville bli selskap av mange trubadurer. De ville fylle sine hjerter med arbeidet ditt og komponere musikk for å akkompagnere det."
Rumi smilte og produserte fra foldene på turbanen sin et stykke papir som han hadde skrevet de berømte første atten linjene av det som senere skulle bli Masnavi :
Lytt til neyen og historien den forteller,Da Husameddin hørte dette, gråt han av glede og tryglet Rumi om å skrive flere bind. Rumi svarte med en forespørsel: "Chelebi, hvis du godtar å skrive for meg, vil jeg resitere." Og det var slik Rumi, i en alder av femti, begynte dikteringen av hans monumentale verk, Masnavi. Husamedin beskrev prosessen ved å si: "Han holdt aldri en penn i hånden mens han komponerte Masnavi. Uansett hvor han var, enten på skolen, i Ilgin varme kilder , i badene i Konya eller i vingårdene i Meran, skrev jeg det han resiterte. Ofte kunne jeg knapt holde tritt med ham, noen ganger dag og natt i flere dager. Andre ganger komponerte han ikke på flere måneder, og en gang gikk han to år uten å produsere noe. På slutten av hver bok ga jeg det til ham. Jeg ville lese tilbake, så jeg kunne korrigere det jeg hadde skrevet."
I desember året 1273 ble Jalal al-Din syk. Han visste at øyeblikket for møtet med den elskede var nær, et øyeblikk som for ham var et av de lykkeligste i hans liv. Han spådde sin egen død og skrev den velkjente " Ghazal ", som begynner med strofen:
Hvordan vet du hva slags konge jeg har inni meg som partner?Rumi døde 17. desember 1273 , fredelig omgitt av sitt åndelige avkom, som også inkluderte hans nærmeste familie. Den anerkjente sufi-læreren, Sadr Qunyawi , var ansvarlig for bønnene foran kroppen og de jordiske levningene til Rumi, en av historiens største sufi-lærere og den mest anerkjente sufi- og persiske poeten i verden. Graven hans i Konya er den dag i dag et av de viktigste pilegrimsreisestedene i den islamske verden, en andre Ka'ba for sufier, og det åndelige sentrum av Tyrkia .
Det generelle temaet for tankene hans, så vel som andre sufi - forfattere , er i hovedsak fokusert på konseptet Tawheed (enhet) og forening med hans elskede (hovedkilden) som vi har blitt avskåret fra og den konstante klagen over dette separasjon og hans konstante ønske om å gå tilbake til "stokkfeltet" (enheten):
«Masnavien» vever sammen fabler, scener fra hverdagen, koranavsløringer og eksegese og metafysiske temaer, og danner et omfattende og intrikat billedvev. Rumi regnes som et eksempel på en "insān kāmil", en arabisk betegnelse på det fullkomne menneske (bokstavelig talt fullstendig menneske). Han sa om seg selv "Jeg er ikke en profet, men jeg har visst tatt med noen Skrifter." Rumi trodde lidenskapelig på bruken av musikk, poesi og dans som et middel til å søke å nå Gud. For Rumi hjelper musikk hengivne til å fokusere sitt vesen på det guddommelige, og å gjøre dette så intenst at sjelen blir ødelagt og gjenoppstår. Det var denne ideen som i praksis de hvirvlende dervisjene utviklet seg til en rituell form. Han grunnla ordenen til Mevleví , og skapte " Sema ", en hellig dans. I tradisjonen til Mevleví-ordenen representerer Sema en mystisk reise for åndelig utvikling, som tillater perfeksjon av sinnet og kjærligheten. I denne reisen vender søkeren symbolsk mot sannheten, vokser med kjærlighet, forlater egoet, finner sannheten og når "perfeksjon"; vend deretter tilbake fra denne åndelige reisen med større modenhet, for å elske og være til tjeneste for hele skaperverket, uten diskriminering mot tro, raser, klasser og nasjoner.
I følge Shahram Shiva er en av grunnene til Rumis berømmelse at "Rumi kan verbalisere den svært personlige og ofte forvirrende verden av personlig/åndelig og mystisk vekst på en veldig kortfattet og direkte måte. Han fornærmer ingen og inkluderer alle i tekstene sine. Rumis verden er verken utelukkende verden til en sufi, eller verden til en hindu , eller en jøde , eller en kristen , det er den høyeste tilstanden til et menneske, et fullt utviklet menneske, ikke fanget av kulturelle begrensninger; berører hver og en av oss.
Kom, kom, hvem du enn er; Enten du er utro, avgudsdyrkende eller hedensk, kom Dette er ikke et sted for fortvilelse Selv om du har brutt dine løfter hundrevis av ganger, kom likevel!Rumis dikt kan høres i dag i kirker, synagoger, zen-klostre, så vel som på kunst- og musikkscenene i New York. I følge professor Majid M. Naini gir Rumis liv og transformasjon ekte vitnesbyrd og bevis på at mennesker av alle religioner og bakgrunner kan leve sammen i fred og harmoni. Rumis visjoner, ord og liv lærer hvordan man oppnår indre fred og lykke, for endelig å stoppe den kontinuerlige strømmen av fiendtlighet og hat og oppnå ekte global fred og harmoni.
Hva kan jeg gjøre, å troende, for jeg kjenner meg ikke igjen.Rumis poesi er ofte delt inn i flere kategorier: quatrains (rubaiyat) og ghazals ( odes ) av Divan, de seks bøkene til Masnavi , diskursene, brevene og de seks nesten ukjente prekenene.
Rumis viktigste verk er Masnavi-ye Manavi (åndelige kupletter), samlet i seks bind, ansett av mange sufier for å være andre i betydning for Koranen . Faktisk kalles Masnavi ofte "Qur'an-e Parsi" (den persiske Koranen). Det anses av mange for å være et av de største verkene innen mystisk poesi.
Rumis andre viktige verk er Diwan-e Shams-e Tabriz-i (The Work of Shams of Tabriz - oppkalt etter hans store venn og inspirator, dervisjen Shams), sammensatt av rundt 40 000 vers. Ulike grunner har blitt tilbudt for Rumis beslutning om å navngi mesterverket hans etter møtene hans med Shams. Noen hevder at siden Rumi ikke ville vært en poet uten Shams, var det passende at samlingen ble kalt etter ham. Andre har antydet at Rumi til slutt ble Shams, og derfor er samlingen faktisk av Shams som snakker gjennom Rumi. Begge verkene er blant de viktigste i all persisk litteratur.
For sin del består "Fihi Ma Fih" (I ham er det som er i ham) av Rumis taler om forskjellige emner. Rumi forberedte eller skrev ikke disse talene. De ble spilt inn av hans sønn Sultan Veled eller en annen disippel av Rumi og samlet i bokform. Noen av talene er ment for Muin al-Din Parvane. Noen deler av boken er også kommentarer til Masnavi.
Majalis-i Sab'a (Seven Sessions) inneholder syv prekener holdt i syv forsamlinger. Disse prekenene ble holdt på forespørsel fra bemerkelsesverdige mennesker, spesielt al-Dinar Zarqubi fra Salah.
Mevlevi-ordenen eller hvirvlende dervisjer er en dervisj-orden ( tariqa ) fra Tyrkia, grunnlagt av disiplene til denne store sufi-læreren og poeten. Ordenens hovedkvarter er i Konya (Tyrkia). Mevlevies (fra det arabiske ordet maulana, mevlana på tyrkisk, "læreren vår", kallenavnet på ar-Rumí), når mystisk ekstase (uaÿd) i kraft av dansen (samá'), symbol på planetenes dans. Dervisjene (fra den persiske darwish: "besøkende av dører") Mevlevies snur seg mot seg selv til de oppnår ekstase. Dansen er akkompagnert av fløyter, trommer, trommer, den slags fioliner som kalles kamanché, og langhalsede luter som den tyrkiske saz .