The Social Gospel ( social gospel på engelsk) var en bevegelse i nordamerikansk liberal protestantisme som brukte kristen etikk på sosiale problemer , spesielt spørsmål om sosial rettferdighet som økonomisk ulikhet , fattigdom , alkoholisme , kriminalitet , rasespenninger , slumområder, miljø , barnearbeid , utilstrekkelige fagforeninger, dårlige skoler og fare for krig. Det var mest fremtredende i USA og Canada på begynnelsen av 1900-tallet. Teologisk forsøkte sosialevangelistene å sette Herrens bønn ut i livet (Matt 6,10): «Kom ditt rike, skje din vilje på jorden, likesom i himmelen». [ 1 ] De var generelt post-millennium; det vil si at de trodde at det annet komme ikke kunne skje før menneskeheten ble kvitt sosiale onder gjennom menneskelig innsats. [ 2 ] [ 3 ] Det sosiale evangeliet var mer populært blant prestene enn lekfolket. [ 4 ] Dens ledere var hovedsakelig assosiert med den liberale fløyen av Progressive Movement, og de fleste var teologisk liberale, selv om noen også var konservative når det gjaldt deres syn på sosiale spørsmål. [ 5 ] Viktige ledere inkluderer Richard T. Ely, Josiah Strong, Washington Gladden og Walter Rauschenbusch. [ 6 ] Begrepet "Social Gospel" ble først brukt av Charles Oliver Brown [ 7 ] med henvisning til Henry Georges populære bok , Progress and Poverty, som utløste flatskattbevegelsen . [ 8 ]
Selv om de fleste forskere er enige om at Social Gospel-bevegelsen nådde toppen på begynnelsen av 1900-tallet, er det uenighet om når bevegelsen begynte å avta.Noen hevder at ødeleggelsene og traumene forårsaket av første verdenskrig gjorde at mange ble desillusjonert over idealene til Social. Gospel, [ 9 ] mens andre hevder at første verdenskrig stimulerte sosialevangelistenes reformarbeid. [ 10 ] Teorier om det sosiale evangeliets tilbakegang etter første verdenskrig nevner ofte fremveksten av nyortodoks dialektisk teologi som en medvirkende årsak til bevegelsens tilbakegang. [ 11 ] Det sosiale evangeliet, etter andre verdenskrig , sammen med ny- thomismen , påvirket dannelsen av den politiske ideologien til det kristne demokratiet . [ 12 ] Mange av ideene til det sosiale evangeliet dukket også opp i Civil Rights Movement på 1960-tallet. "Social Gospel"-prinsippene fortsetter å inspirere nyere bevegelser som Christians Against Poverty. [ 13 ]
Opprinnelsen til det sosiale evangeliet finner vi i de ulike begrepene sosial rettferdighet til støtte for de fattige i Bibelen . [ 14 ]
Det sosiale evangeliet påvirket store deler av det protestantiske Amerika. Presbyterianere skisserte sine mål i 1910 ved å proklamere: [ 15 ]
Kirkens store mål er forkynnelsen av evangeliet for menneskehetens frelse; ly, pleie og åndelig fellesskap for Guds barn; opprettholdelsen av guddommelig tilbedelse; bevaring av sannheten; fremme sosial rettferdighet; og fremvisningen av Himmelriket i verden.På slutten av 1800-tallet var mange protestanter opprørt over nivået av fattigdom og lav livskvalitet i slummen. Den sosiale evangeliebevegelsen ga et religiøst grunnlag for handling for å møte disse bekymringene. Aktivister i Social Gospel-bevegelsen håpet at de fattige med folkehelsetiltak og tvungen skolegang ville være i stand til å utvikle talenter og evner, ville kvaliteten på deres moralske liv begynne å bli bedre. Viktige bekymringer for Social Gospel-bevegelsen var arbeidsreformer, som avskaffelse av barnearbeid og regulering av arbeidstid for mødre. I 1920 var de på korstog mot 12-timers arbeidsdagen for amerikanske stålarbeidere .
Gladden (1836–1918) var en amerikansk prest. Hans ord og handlinger ga ham tittelen "pioner" i det sosiale evangeliet allerede før begrepet ble tatt i bruk. Gladden talte for arbeidere og deres rett til å organisere fagforeninger. [ 16 ]
For Gladden dekker «kristenretten alle forhold i livet», inkludert forholdet mellom arbeidsgivere og deres ansatte. [ 17 ] Hans bok fra 1877 The Christian Way: Without It Leads and How to Go On var hans første nasjonale oppfordring om en universell anvendelse av kristne verdier i hverdagen. Boken begynte hans lederskap i Social Gospel-bevegelsen. Historikere anser Gladden for å være en av "grunnleggerne" til Social Gospel Movement. [ 18 ]
En annen av de definerende teologene i Social Gospel-bevegelsen var Walter Rauschenbusch , en baptistpastor i en menighet som ligger i Hell's Kitchen . Hans verk Christianity and the Social Crisis vil påvirke handlingene til ulike aktører i bevegelsen. [ 19 ] Rauschenbusch kritiserte det han anså for å være kapitalismens egoisme og fremmet en form for kristen sosialisme som støttet fagforeningsbygging og samarbeidsøkonomi. [ 20 ]
Den sosiale evangeliebevegelsen var ikke en velfokusert, samlet bevegelse, da den inneholdt medlemmer som var uenige i konklusjonene til andre i bevegelsen. Rauschenbusch uttalte at bevegelsen trengte "en teologi for å gjøre den effektiv" og "teologi" også. det trenger det sosiale evangeliet for å vitalisere det." [ 21 ] I A Theology for the Social Gospel (1917) påtar Rauschenbusch oppgaven med å skape "en systematisk teologi som er stor nok til å matche [vårt sosiale evangelium] og vital nok til å støtte den ": 1 Han mente at det sosiale evangeliet ville være "et permanent tillegg til vårt åndelige perspektiv og at dets ankomst utgjør et stadium i utviklingen av den kristne religion" 2: derfor var et systematisk verktøy nødvendig for å bruke det. [ 21 ] Rauschenbusch hevder at det individualistiske evangelium har tydeliggjort individets syndighet, men har ikke kastet lys over institusjonalisert syndighet: "Det har ikke fremkalt tro på Guds vilje og kraft til å forløse de permanente institusjonene i det menneskelige samfunn fra deres nedarvede skyld. undertrykkelse og utpressing.» Denne ideologien ville bli arvet av frigjøringsteologer og borgerrettighetsforkjempere og ledere som Marti n Luther King Jr. [ 21 ] [ 22 ]
Bosettingsbevegelsen var en bevegelse der mange reformatorer åpnet bosettingshus, spesielt Hull House i Chicago drevet av Jane Addams . Disse hjalp fattige og innvandrere med å forbedre livene deres. Bosettingshus tilbød tjenester som barnepass, utdanning og medisinsk hjelp til mennesker i nød i slumområder. YMCA ble opprinnelig opprettet for å hjelpe bygdeungdom med å tilpasse seg byen uten å miste sin religion, men på 1890-tallet ble det et kraftig instrument for det sosiale evangeliet. [ 23 ] Nesten alle kirkesamfunn (inkludert katolikker) ble involvert i utenlandsmisjoner, som ofte hadde en sosial evangelisk komponent når det gjaldt spesielt medisinsk opphøyelse. Svarte kirkesamfunn, spesielt African Methodist Episcopal Church (AME) og African Methodist Episcopal Church of Zion (AMEZ), hadde aktive programmer til støtte for det sosiale evangeliet. [ 24 ]
I USA før første verdenskrig var Social Gospel den religiøse fløyen til den progressive bevegelsen som hadde som mål å bekjempe urettferdighet, lidelse og fattigdom i samfunnet. Denver, Colorado var et senter for Social Gospel-aktivisme. Thomas Uzzel drev Methodist People's Tabernacle fra 1885 til 1910. Han etablerte en gratis dispensary for medisinske nødsituasjoner, et arbeidskontor for arbeidssøkere, en sommerleir for barn, nattskoler for utvidet læring og engelskundervisning. Myron Reed fra First Congregational Church ble talsmann, mellom 1884 og 1894, for fagforeningene i spørsmål som arbeidernes kompensasjon. hans middelklassemenighet oppmuntret Reed til å fortsette da han ble sosialist, og han organiserte en ikke-kirkelig kirke. Baptistminister Jim Goodhart etablerte et arbeidskontor og sørget for mat og losji til hjemløse og omstreifere på oppdraget han ledet. Han ble byprest og direktør for offentlig velferd for Denver i 1918. I tillegg til disse protestantene var reformerte jøder og katolikker med på å bygge opp Denvers velferdssystem på begynnelsen av 1900-tallet. [ 25 ]
Pastor Mark A. Matthews (1867-1940) fra First Presbyterian Church of Seattle var en ledende reformator av byen, som undersøkte red-light-distrikter og åsteder, og avslørte korrupte politikere, forretningsmenn og eiendomseiere av salonger. Med 10 000 medlemmer var hans den største presbyterianske kirken i landet, og han ble valgt som nasjonal moderator i 1912. Han bygde en modellkirke, komplett med nattskoler, arbeidsledighetskontorer, barnehage, en tuberkuloseklinikk og den første kirken i nasjonens egen radiostasjon. Matthews var den mest innflytelsesrike presten i Pacific Northwest og en av de mest aktive sosiale evangelistene i Amerika. [ 26 ]
Sør hadde sin egen versjon av det sosiale evangeliet, med fokus spesielt på forbud . Andre reformer inkluderte forbud mot offentlige eder, boksing og hundekamp og lignende krenkelser av hans moralske følelser. Innen 1900, sier Edward Ayers, ble hvite baptister, selv om de var de mest konservative av alle kirkesamfunn i sør, stadig mer opptatt av sosiale spørsmål, og tok standpunkt til "måtehold, gambling, ulovlig korrupsjon, offentlig moral, foreldreløse og eldre." [ 27 ]
Bevegelsen var populær i liberal protestantisme . [ 28 ] [ 29 ]
Under New Deal på 1930-tallet kunne Social Gospel-temaer sees i arbeidet til Harry Hopkins, Will Alexander og Mary McLeod Bethune, som la til en ny bekymring for afroamerikanere. Etter 1940 visnet bevegelsen bort, men ble på 1950-tallet styrket av afroamerikanske ledere som baptistminister Martin Luther King og borgerrettighetsbevegelsen. Etter 1980 svekket den seg igjen som en stor kraft innenfor hovedlinjekirkene; faktisk var disse kirkene i ferd med å miste styrke.
Eksempler på det sosiale evangeliets fortsatte innflytelse kan fortsatt finnes i Jim Wallis' organisasjon Call to Renewal [ 30 ] og i flere lokale organisasjoner som Virginia Interfaith Center. [ 31 ] Et annet moderne eksempel kan finnes i arbeidet til pastor John Steinbruck, seniorpastor ved Luther Place Memorial Church i Washington, DC, fra 1970 til 1997, som var en lidenskapelig og artikulert forkynner av det sosiale evangeliet og en ledende stemme. på lokalt og nasjonalt nivå for hjemløse, mellomamerikanske flyktninger og ofre for forfølgelse og fordommer.
Fordi det sosiale evangeliet først og fremst var opptatt av lekfolks daglige liv, var en av måtene det gjorde sitt budskap hørt på gjennom arbeiderbevegelsene. Spesielt det sosiale evangeliet hadde en dyp innvirkning på American Federation of Labor (AFL). AFL startet en bevegelse kalt Labour Forward, som var en pro-kristen gruppe som "forkynte fagforening som en vekkelse": [ 32 ]
Commonwealth Cooperative Federation, et politisk parti som senere reformerte som New Democratic Party , ble grunnlagt på sosiale evangelieprinsipper på 1930-tallet av J. S. Woodsworth, en metodistminister, og Alberta-parlamentsmedlem William Irvine. Woodsworth skrev mye om det sosiale evangeliet fra erfaringer han fikk mens han arbeidet med innvandrerslumbeboere i Winnipeg fra 1904 til 1913. Hans skrifter kalte Guds rike «her og nå». [ 33 ] Dette politiske partiet tok makten i provinsen Saskatchewan i 1944. Denne gruppen, ledet av Tommy Douglas, en baptistminister, innførte universell Medicare, familietillegg og alderspensjon. [ 34 ] Siden den gang mistet dette politiske partiet sin religiøse base og ble et sekulært sosialdemokratisk parti. Social Service Council (SSC) var den "reformerende armen til protestantismen i Canada" og fremmet ideen om det sosiale evangeliet. [ 35 ]