Amaru (på Quechua "slange", "stor slange" eller i Aymara med samme betydning Katari ) er navnet på en guddom representert som en bevinget slange , med krystallinske øyne, rødlig snute, lamahode, tarukahorn og en fiskehale Avhengig av variasjonene til Amaru, enten i de forskjellige dyreegenskapene eller tonaliteten til huden i henhold til legenden, var den opidiske formen til Amaru alltid til stede. I inkatiden var det et symbol på visdom, og det er grunnen til at bildet av nevnte totemiske vesen ble plassert i barna til Kunnskapens hus ( Yachay Wasikuna ). [ 1 ] Amaro i Aymara betyr hardt. [ 2 ]
Det er en guddom som er relatert til økonomien i vannet som vanner jordbruksland, og symboliserer vitaliteten til vannet som tillater eksistensen av Aymara-folket. Dermed symboliserer guddommen Amaru vannet som renner gjennom vanningskanalene, elvene og kildene og som gjør det mulig for frøene til avlingen å forvandles til grønnsaker. Det sies også at alt som utgjør livet er skrevet på vekten til Amaru.
Innenfor andinsk mytologi og verdensbilde har Amaru svært like funksjoner som Qhoa, sistnevnte er et hellig vesen som ble skapt av guden Wiracocha for å hjelpe og tjene ham. Det er en guddom høyt aktet av inkaene, som ser ut som en gigantisk bevinget katt. Qhoaen har kraften til å bringe hagl , stormer , regnbuer og regn . I andinske kulturer representerte katter (pumaer, jaguarer og andinske katter) og slanger jordens fruktbarhet og vannets syklus. Både Qhoa og Amaru antas å være avbildet sammen med forskjellige representasjoner av guden Wiracocha, hvorav de mest bemerkelsesverdige er på Stela de Raimondi fra Chavín-kulturen og på Puerta del Sol fra Tiahuanaco-kulturen .
Festen hans holdes i august måned når rengjøringen av vanningskanalene finner sted, med familiens overhode som celebranten. Kultene til Amaru , Mallku og Pachamama er de eldste formene for feiring som Aymara fortsatt utfører i dag.
Forestillingen om Amaru eller Katari assosiert med vannet har hatt mutasjoner, og når det gjelder "flygende slange" (noe som ved konvergens ligner de mesoamerikanske gudene Kukulkan eller Quetzalcoatl ) symboliserer også utåndingene eller strålene som faller fra himmelen (betraktes som mange ganger som jordens gjødsel): faktisk betyr Quechua-navnet Túpac Amaru , "skinnende slange", "møte av slanger" eller "slag av slanger".
Amarus av Junín eller Amaru Aranway er to mytologiske brorvesener som er en del av en historie innenfor folkloren til Department of Junín i Peru .
I Tiwanaku (hoved Aymara-kult og kultursenter), i en qalawawa- eller steinmonolit kan du også se figuren til Amaru i tillegg til den til Mallku.
I Cusco, innenfor den andinske kosmovisjonen, representerer Amaru formidleren av himmel og jord, først som en elektrisk utladning som går til jorden, deretter som en slange, vann, etc. Fra Hanan Pacha (Celestial World), går den gjennom Kay Pacha (Current World) til Ukhu Pacha (Internal World eller Moder Jord). Å være en mer mental guddom som kineserne, hadde maya-aztekerne. Hans representasjon var som en bevinget slange, som gikk fra en verden til en annen som en stor formidler av inkagudene. (Yepez O. Pedro).
Det bør også bemerkes at i legendene blir ikke Amaru alltid omtalt som om det var en individuell overnaturlig enhet; selv om han i noen av dem dukker opp som et enkelt vesen fra jordens indre, i andre snakker han om to Amaruer som står overfor hverandre.
Amaru er et vesen som også er knyttet til den underjordiske verdenen, jorden og seismiske bevegelser . I følge den andinske kosmovisjonen er verden delt inn i tre regioner: Hanan Pacha , verden over, bebodd av guder og fugler; Kay Pacha , som er den nåværende verden, bebodd av mennesker og dyr; og Uku Pacha , de dødes underjordiske verden. Det er nettopp i denne siste regionen Amaru bor, som sies å forårsake jordskjelv og jordskred når den kommer ut av hulenes dyp på grunn av sin store størrelse.
En av historiene om Amaru som knytter den til landet og til de store fjellformasjonene er den som er satt sammen av Francisco de Ávila, en prest fra Huarochirí på 1500-tallet, som hovedsakelig omhandler kampen mellom to guddommeligheter i fjellene, Pariacaca (som er navnet på et snødekket fjell i dag) og Huallallo Carhuincho (en vulkansk guddommelighet representert av en mann med hundetrekk). Begge gudene kjempet for domenet til en region i de sentrale Andesfjellene inkludert mellom de nåværende avdelingene Lima og Junín ; i kamp brakte Pariacaca ned styrtregn og et snøskred over Huallallo Carhuincho, som hadde forvandlet seg til ildflammer som steg til himmelen, og til slutt klarte å slukke flammene og få ham til å flykte med lynene han kastet mot sin motstander. I en handling av desperasjon tilkalte Huallallo Carhuincho en Amaru for å stoppe Pariacaca:
Så, Pariacaca, kastet tordenbolter, og også hans fem brødre, kastet gjennomtrengende tordenbolter, sier de, de kollapset stupet og fikk Huallallo Carhuincho til å skjelve. Dette fikk da en enorm tohodet slange til å komme ut, som Huallallo kalte Amaru. Pariacaca, da han så den store slangen, laget en gylden stav og med den stakk han dyret midt på ryggen. Amaru forsteinet seg litt etter litt til den ble til stein. Denne forsteinede Amaru kan tydelig sees, til nå, på veien som går gjennom Caquiyoca, i høyden. Og mennene fra Cuzco eller et hvilket som helst annet sted de kjenner, som har kunnskap, skraper kroppen til denne Amaru med en stein og tar ut pulver for å bruke som et middel, sier de.Historien kulminerer med Huallallo Carhuinchos flukt østover, som som en vulkansk guddom tar med seg det varme klimaet, og med at Pariacaca reetablerer det kalde klimaet i regionen, en detalj som, i det minste i teorien, refererer til en tidligere periode, ubestemt hvor det var en rekke katastrofale naturfenomener (regn og hagl) som forferdelig skadet landsbyboernes gårder, også preget av et storskala jordskjelv; sistnevnte kan være knyttet til utseendet til Amaru, selv om det i mangel av bevis forblir på spekulasjonsområdet. Det er interessant å merke seg at historiens Amaru har to hoder, som sammenfaller med noen av de fantastiske representasjonene av dobbelthodede slanger i forskjellige pre-Inka-kulturer, som Moche- og Recuay -kulturene .
Francisco de Ávilas beretning om Amaru kunne ha vært inspirert av representasjonene av dobbelthodede slanger som er typiske for pre-Inka-kulturer, veldig vanlige i deres kunst og tekstiler. De to hodene gir utvilsomt Amaru av denne legenden en monstrøs glorie, selv om det er mulig at det er ytterligere mening bak disse tohodede slangene. På den annen side ser historien ut til å være subtilt overstrødd med detaljer som får oss til å tenke på den kristne tradisjonen, ikke bare fordi de Ávila var en religiøs katolikk, men også på grunn av den uunngåelige prosessen med assimilering av kristne elementer i andinsk tro under koloni, og det er at staven til Pariacaca uunngåelig får oss til å tenke på staven som Moses brukte for å konfrontere faraos trollmenn ( 2. Mosebok 7:8-10), siden begge brukte den til å eliminere fiendtlige slanger; I tillegg, når man nevner skikken til urbefolkningen med å støve kroppen til denne Amaru for å kurere deres sykdommer (forholdet mellom helbredelse og Amaru-slangen er ikke etablert i fortellingen til presten), minner det oss om bronseslangen som ble brukt av jødene å helbrede fra giften fra disse dyrene ( 4. Mosebok 21:4-9). Denne assimileringen av tro er et nesten uunngåelig fenomen når en kultur blander seg med en annen, men selv om dette misrepresenterer den eksakte tolkningen av den opprinnelige tradisjonen til et folk, er resultatet likevel verdig interesse.
De "forsteinede" Amarus er ikke eksklusive for myten ovenfor. Den spanske geistlige Cristóbal de Albornoz skrev om en tro som ble delt av urbefolkningen som bebodde Sierra de Lima i løpet av det fjortende århundre:
Det er en annen type Huaca som er en slags slange med forskjellige former. De forguder og tjener dem. Yngaene tok disse som sine viktigste etternavn. Gi deg navnet Machacuay og Amaru. Selv om jeg har tenkt å irritere meg, vil jeg si en bløff som de innfødte i Limas grenser har i fjellene, når de drar til Guadocheri herfra, i alle lagunene før de når trappene, og det er at naturen i de bergarter, der kongeveien krysser fra en liga til en annen, skapte en åre av hvit marmor av lang lengde. Og de innfødte i nærheten tror og sier at da spanjolene kom inn i disse kongedømmene, kom en slange kalt Amaru ut av lagunen for å gå til den andre og med den nye lagunen forsteinet den til den ble fullstendig til stein. Den har et tegn på en slange, fordi jeg har sett den. Alle de omkringliggende provinsene roste henne da de gikk forbi, med stor ærbødighet. Jeg har sett mange akolytter og ofringer over den hver gang jeg har passert der.Det er tydelig at Albornoz, en ivrig forfølger av overtro, ikke hadde høy aktelse av urfolkslegender; troen dokumentert av ham avslører imidlertid betydningen som visse overnaturlige skikkelser i den andinske verden hadde for dem. Amaruen beskrevet i skriftene til Francisco de Ávila ble æret av de lokale innbyggerne, og den nevnte marmoråren ligger faktisk mellom Mullococha- og Culebrayoq-lagunene, rett ved Inka-veien som fører til Pariacaca-fjellet . Albornoz nevner også at det var inkaer som tok navnet "Amaru" for seg selv, et faktum bekreftet av den peruanske urbefolkningskrønikeren Juan de Santa Cruz Pachacútec Yamqui Salcamaygua da han tok for seg fødselen til Amaru Inca Yupanqui , en av sønnene til Inca Pachacútec. :
Og i Pomacocha, før han nådde Vilcashuaman , som er et veldig varmt sted som ser ut mot Cuzco , ble en legitim og eldre sønn ved navn Amaru Yupanqui født der, hvor han bodde i noen dager. På dette tidspunktet sier de at det kom nyheter om hvordan det i Cuzco skjedde et mirakel knyttet til en Amaru som hadde kommet ut av Pachatusan-bakken, et veldig voldsomt beist, en halv liga lang og tykk, to og en halv bracas bred, med ører , hoggtenner og skjegg (på grunn av denne Amaru kalte Pachacutec sønnen Amaru Yupanqui). Denne Amaru kom gjennom Yuncay Pampa og Sinca, og derfra går den inn i Quibipay-lagunen.Utseendet til Amaru og fødselen til Amaru Inca Yupanqui faller sammen med et stort jordskjelv som fant sted øst for Cusco, som tilskrives skapningens avgang fra Pachatusan-høyden, på hvis topp Amaru visstnok satte sporet etter steget hans.
Interessant nok ble assosiasjonen til Amaru med jorden overført til oksen, et dyr som, til tross for at det ikke tilhørte den innfødte søramerikanske faunaen, har blitt inkludert i Andes verdensbilde i en slik grad at det regnes som en innbygger i Ukhu. Pacha, Supay , guden som har ansvaret for den underjordiske verden deler aspekter og egenskaper til en okse som er angitt i hornene, og blander denne egenskapen med andre dyr. Oksen, hvis eksistens går foran utseendet til det samme urbefolkningen i den kjente verden. Derfor manifesterer oksen og slangen seg overnaturlig i innsjøene og fjellene i fjellkjeden i noen legender.
Men til tross for at begge dyrene er assosiert med landet, representerer hvert av dem et motsatt seksuelt aspekt: Andesoksens tapperhet gjør den til et symbol på virilitet og maskulinitet, mens slangen er mer et symbol på landets fruktbarhet. og femininitet, eksemplifisert i "Game of the Ayllus and the Amaru" samlet av Cristóbal de Albornoz selv. Dette ble spilt med en ullslange og tre tau med blyender, og ifølge kronikeren brukte inkaherskerne den til å vinne land og storfe fra sine allierte, som også var deres konkurrenter. I dette spillet er "Ayllu", representert ved grenene, et fallisk symbol assosiert med maskulinitet, himmelen og erobringen av andre folk, mens Amaru er et kvinnelig symbol assosiert med landet og de erobrede. Dette har en åpenbar politisk betydning, siden noen forfattere hevder at Amaru representerer de erobrede folkene som tilhører Chinchaysuyo- regionen , en av de fire store divisjonene av Inka-imperiet som strekker seg fra vest for Cuzco og deretter nordover til Ecuador. Tilbake til historien om Albornoz, forteller presten at Amaru ble tatt som et etternavn av de viktigste inkaene. På den annen side forteller den indiske kronikeren Guamán Poma de Ayala at blodet til Amarus-kasten også rant i inka-dynastiet. La oss huske at den siste av inkaene i Vilcabamba ble kalt Túpac Amaru I , som skulle reise seg mot de spanske erobrerne rundt 1570, en tittel som senere skulle adopteres av urfolkslederen José Gabriel Condorcanqui Noguera da han startet den største anti- kolonialt opprør i Viceroyalty of Peru i løpet av det attende århundre. Når dette er tilfelle, er det ikke overraskende at våpenskjoldene til visse inkaer, tegnet i henhold til spansk heraldikk, inkluderte bildet av Amaru.
Som vi har sett, fremkaller Amaru de grunnleggende egenskapene til en drage: Det er en monstrøs slange av stor størrelse, og som med de første dragene som dukket opp i inkamytologiens rike , er den assosiert med fruktbarhet. På samme måte kan Amaru ha innlemmet noen av egenskapene til den middelalderske europeiske dragen da den spanske kulturen slo seg ned på det søramerikanske kontinentet. I noen grafiske fremstillinger av den spanske seieren over opprøret til José Gabriel Condorcanqui Noguera, har Amaruen som representerer opprørslederen og som vender mot løven (Spania) et par vinger og en lang hale som ender i en pilspiss. I sin tur er det mulig å identifisere årsaken til dragedreperen i bragdene som tilskrives visse inkaer; Det sies at inkaen Mayta Cápac måtte beseire en Amaru i jungelen, og det samme sies om inkaen Pachacútec under hans erobring av Andesfjellene. Kanskje dette fenomenet kunne ha inspirert Junín-folklorelegenden som den urfolksforfatteren José María Arguedas samlet i sin bok "Peruvian Myths, Legends and Tales (1947)", der bildet av Amaru også ligner bildet til de bevingede dragene europeere:
I eldgamle tider var den nåværende Jauja- eller Mantaro-dalen dekket av vannet i en stor innsjø i sentrum som stakk ut en stein kalt Wanka, hvilestedet til Amaru, et imponerende og avskyelig monster med et lamahode, lange taruka-horn eller Andeshjort, to små vinger og batrachian-kropp som ender i en stor slangehale. Senere skapte Tulumanya (regnbuen) en annen Amaru i innsjøen for å parre den første og av en mørkere farge; sistnevnte nådde aldri størrelsen på førstnevnte, som på grunn av sin modenhet hadde fått en hvitaktig farge. De to monstrene bestred forrangen over innsjøen, hvis stein, selv om den var stor, allerede var nok til å romme de to sammen for å hvile. Disse hyppige kampene, ved hvis vold de steg til store høyder i verdensrommet på vannspruter, og ristet innsjøen, mistet den store Amaruen en stor del av halen da han rasende angrep den mindre.Rasende utløste guden Wiracocha en storm på dem, hvis stråler drepte dem begge, som falt med diluvial regn på den allerede opprørte innsjøen, og økte volumet til det brøt kantene og tømte seg mot sør. Da dalen på denne måten var blitt dannet, kom de to første menneskene, de to første menneskene, ut av Warina eller Wari-puquio (som kommer fra ordene Wari, "ubelastet skjulested som holder noe eller et hellig vesen", og Puquio, "våren"). kalte Mama og Taita, som inntil da hadde holdt seg under jorden i lang tid av frykt for Amarus. Etterkommerne av dette paret bygde senere Wariwillka-tempelet, hvis ruiner fortsatt eksisterer.
I dag er det en generell oppfatning blant Wankaene at Amaru er slangen som, gjemt i en hule, har vokst til å bli enorm, og ved å utnytte vinden som dannes under stormer, prøver den å klatre til himmelen, men blir ødelagt ved lyn mellom skyer; og avhengig av om den er hvit (Yurak Amaru "hvit slange") eller svart (Yana Amaru "svart slange"), varsler figuren til Amaru på himmelen et godt eller dårlig år.Det er en annen legende, denne gangen om opprinnelsen til graveringene på skalaene til Amaru av alt som utgjør livet.
Legenden sier at for mange år siden spredte en forferdelig tørke seg gjennom landene til Quechuas.
Lav og mose ble redusert til støv, og snart begynte større planter å lide av mangel på vann.
Himmelen var helt klar, ikke den minste sky passerte, så jorden mottok solstrålene uten lettelse av en flekk med skygge.
Steinene begynte å sprekke, og den varme luften sparket opp virvler av støv her og der.
Hvis det ikke regnet snart, ville alle plantene og dyrene dø.
I den ødemarken var det bare qantu- planten , som trenger svært lite vann for å vokse og blomstre i ørkenen, iherdig motstand. Men selv hun begynte å tørke opp.
Og de sier at planten, som føler at livet fordamper dråpe for dråpe, legger all sin energi inn i den siste gjenværende knoppen.
I løpet av natten fant en magisk metamorfose sted i blomsten.
Med det første lyset av daggry, overveldet av mangelen på dugg, falt skuddet fra stilken, og i stedet for å falle til den uttørrede bakken fløy det bort, ble til en kolibri.
Summende satte han kursen mot fjellkjeden. Han passerte over Waqracocha-lagunen og så tørst på vannoverflaten, men han stoppet ikke for å drikke en eneste dråpe. Han fortsatte å fly, høyere og høyere, lenger og lenger, på de små vingene sine.
Målet hans var toppen av fjellet der guden Waitapallana bodde.
Waitapallana så på soloppgangen da han kjente lukten av parfymen til qantu-blomsten, favoritten hans, den han brukte til å pryde kostymene og festene sine.
Men det var ingen plante rundt ham.
Han så bare den lille og modige kolibrien som luktet av qantu, som døde av utmattelse i hendene hans etter å ha bedt om nåde for den uttørrede jorden.
Waitapallana så ned og oppdaget skaden som tørken gjorde på Quechuas land. Han plasserte kolibrien forsiktig på en stein.
Guden, fullstendig plaget, kunne ikke forhindre at to enorme bergkrystalltårer sprang fra øynene hans og trillet nedover fjellet. Alle slengte seg mens de falt, og løsnet store deler av fjellet.
Waitapallanas tårer falt i Lake Waqracocha, og vekket Amaru-slangen. Der, på bunnen av innsjøen, hvilte hodet, mens hans umulige kropp snirklet seg rundt fjellkjeden i mil etter mil:
Han hadde ørnevinger som kunne kaste en skygge over verden.Den hadde en fiskehale, og skjell i alle farger.
Den hadde et flammende hode, med glassaktige øyne og en rød snute.
Amaruen våknet fra sin hundre år gamle søvn ved å strekke seg, og verden ristet.
Han løftet hodet over lagunens skummende vann og spredte vingene og dekket det straffede landet med skygger.
Lysstyrken i øynene hans var større enn solen.
Pusten hans var en tykk tåke som dekket åsene.
Et rikelig hagl falt fra fiskehalen.
Å riste på de bløte vingene fikk det til å regne i flere dager.
Og fra refleksjonen av dens flerfargede skalaer dukket regnbuen opp og kunngjorde ro.
Så krøllet den seg sammen igjen i åsene, dyppet det lysende hodet i sjøen og sovnet igjen.Til tross for kolibriens død, hadde dens oppdrag blitt fullført, og etterlot quechuaene lettet, som så imperiet deres gjenopplives, matet av regnet, mens de oppdaget nye vassdrag, der Amarus sjokk splittet jorden.
Og de forteller siden da, til den som vil vite, at alle ting, alle vesener, deres liv, deres realiteter og deres drømmer er skrevet på vekten til Amaru. Og de glemmer aldri hvordan en liten ørkenblomst reddet verden fra tørke.