En totem (avledet fra Ojibwe - ordet doodem ) er en gjenstand som anses som hellig, vanligvis skåret ut av tre, eller et symbol som fungerer som et emblem for en gruppe mennesker , for eksempel en familie , klan , avstamning eller stamme , som f.eks. i Anishinaabe -klansystemet .
Mens selve ordet totem er en anglisering av Ojibwe-begrepet, og både ordet og troen knyttet til det er en del av Ojibwe -språket og -kulturen , er ikke troen på ånder og tutelære guddommer begrenset til Ojibwe-folket. Lignende konsepter, med forskjellige navn og med variasjoner i tro og praksis, kan finnes i forskjellige kulturer over hele verden. Begrepet har også blitt adoptert, og noen ganger omdefinert, av antropologer og filosofer fra forskjellige kulturer.
Moderne neosjamanske , New Age og moderne mytopoetiske menns bevegelser som ikke er involvert i praktiseringen av en tradisjonell stammereligion, er kjent for å bruke "totem"-terminologi for personlig identifikasjon med en veiledningsånd eller åndsguide . Dette kan imidlertid sees på som kulturell undertakelse . [ 1 ]
Anishinaabe-folkene er delt inn i forskjellige doodeman , eller klaner, (entall: doodem ) som først og fremst er navngitt av dyretotemer (eller doodem , som en Ojibwe- person ville si dette ordet ) . [ 2 ] I Anishinaabemowin betyr ode "hjerte". Doodem eller klan vil bokstavelig talt oversettes som "uttrykket for, eller å ha å gjøre med ens hjerte", med doodem som refererer til den utvidede familien. I følge Anishinaabe muntlige tradisjon levde Anishinaabe i forhistorien langs kysten av Atlanterhavet da de store vesenene Miigis dukket opp fra havet . Disse vesenene lærte Waabanakiing- folket Mide-livet . Seks av de syv store Miigis- vesenene som var igjen for å undervise etablerte odoodeman for folkene i øst. De fem originale Anishinaabe-totemene var Wawaazisii ( oksehode ), Baswenaazhi Aan'aawenh echo, som betyr trane ), Aan'aawenh (nåleand ) , Nooke (søt, som betyr bjørn ) og Moozwaanowe ("lille" hale av elg ). [ 3 ]
Totempælene til urbefolkningen i Stillehavet nordvest i Nord-Amerika er monumentale stolper utskåret med mange forskjellige design (bjørner, fugler, frosker, mennesker og forskjellige overnaturlige vesener og vannlevende skapninger). De tjener flere formål i samfunnene som lager dem. Som andre former for heraldikk kan de fungere som emblemer for familier eller høvdinger, fortelle historier som tilhører disse familiene eller høvdingene, eller minnes spesielle anledninger. [ 4 ] [ 5 ] Disse historiene er kjent for å bli lest fra bunnen av innlegget til toppen.
De åndelige og gjensidige forholdene mellom aboriginske australiere, Torres Strait Islanders og den naturlige verden blir ofte beskrevet som totempæler. [ 6 ] Mange urfolksgrupper protesterer mot bruken av det importerte Ojibwe - begrepet "totempæl" for å beskrive en eksisterende og uavhengig praksis, selv om andre bruker begrepet. [ 7 ] Begrepet "token" har erstattet "totem" i noen områder. [ 8 ]
I noen tilfeller, for eksempel Yuin i kystnære New South Wales , kan en person ha flere totem av forskjellige typer (personlig, familie eller klan, kjønn, stamme og seremoniell). [ 6 ] Lakinyeri eller klaner av Ngarrindjeri ble assosiert med en eller to plante- eller dyretotemer, kalt ngaitji . [ 9 ] Totem er noen ganger knyttet til beslektede rester (som i tilfellet med Wangarr-forhold til Yolngu ). [ 10 ]
Torres Strait Islanders har auguds, vanligvis oversatt som totempæler. [ 7 ] En augud kan være en kai augud ("hovedtotem") eller mugina augud ("liten totem"). [ 11 ]
Tidlige antropologer tilskrev noen ganger Aboriginal og Torres Strait Islander totemisme til uvitenhet om forplantning, med inntreden av et forfedres spirituelle individ ("totemet") i kvinnen som antas å være årsaken til forplantning, graviditet (i stedet for inseminering). James George Frazer i Totemism and Exogamy skrev at aboriginerne "ikke har noen anelse om at forplantning er direkte assosiert med samleie, og tror bestemt at barn kan bli født uten at dette skjer". [ 12 ] Frazers avhandling har blitt kritisert av andre antropologer, [ 13 ] inkludert Alfred Radcliffe-Brown i 1938 Nature . [ 14 ]
Tidlige antropologer og etnologer som James George Frazer, Alfred Cort Haddon , John Ferguson McLennan og William Rivers identifiserte totemisme som en delt praksis blant urbefolkningsgrupper i usammenhengende deler av verden, som typisk gjenspeiler et stadium av menneskelig utvikling. [ 8 ]
Den skotske etnologen John Ferguson McLennan , som fulgte 1800-tallets forskning, nærmet seg totemisme fra et bredt perspektiv i sin studie The Worship of Animals and Plants (1869, 1870). [ 15 ] [ 16 ] McLennan forsøkte ikke å forklare den spesifikke opprinnelsen til det totemiske fenomenet, men forsøkte i stedet å indikere at hele menneskeslekten hadde gått gjennom et totemisk stadium i gamle tider . [ 15 ]
En annen skotsk lærd, Andrew Lang , på begynnelsen av 1900-tallet, tok til orde for en nominalistisk fremstilling av totemisme, nemlig at lokale grupper eller klaner, ved å velge et totemisk navn fra naturriket, reagerte på et behov for å differensiere seg. [ 17 ] Hvis opprinnelsen til navnet ble glemt, hevdet Lang, fulgte et mystisk forhold mellom objektet som navnet ble avledet fra, og gruppene som bar disse navnene. Gjennom naturmytene ble dyr og naturgjenstander betraktet som slektninger, beskyttere eller forfedre til de respektive sosiale enhetene. [ 17 ]
Den britiske antropologen Sir James George Frazer publiserte Totemism and Exogamy i 1910, et firebinds verk basert i stor grad på hans forskning blant urfolk i australiere og melanesere, sammen med en samling av arbeidet til andre forfattere på feltet. [ 18 ]
I 1910 ble ideen om at totemisme har felles egenskaper på tvers av kulturer utfordret, og den russisk-amerikanske etnologen Alexander Goldenweiser utsatte totemiske fenomener for hard kritikk. Goldenweiser sammenlignet urfolk i australier og British Columbia First Nations for å vise at de angivelig delte egenskapene til totemisme – eksogami, kirkesamfunn, totemavstamning, tabu, seremoni, reinkarnasjon, skytsånder og hemmelige samfunn, og kunst – faktisk ble uttrykt svært forskjellig mellom Australia og British Columbia, og mellom forskjellige byer i Australia og mellom forskjellige byer i British Columbia. Deretter utvider han analysen til andre grupper for å vise at de deler noen av skikkene knyttet til totemisme, uten å ha totem. Han avslutter med å tilby to generelle definisjoner av totemisme, hvorav den ene er: "Totemisme er tendensen til visse sosiale enheter til å assosiere seg med objekter og symboler av emosjonell verdi." [ 19 ]
Grunnleggeren av en fransk sosiologiskole, Émile Durkheim , undersøkte totemisme fra et sosiologisk og teologisk synspunkt, og forsøkte å oppdage en ren religion i svært eldgamle former, og hevdet å se religionens opprinnelse i totemisme. [ 20 ]
Den ledende representanten for britisk sosialantropologi, AR Radcliffe-Brown, hadde et helt annet syn på totemisme. I likhet med Franz Boas var han skeptisk til at totemisme kunne beskrives på en enhetlig måte. I dette var han motstander av den andre pioneren innen sosialantropologi i England, Bronisław Malinowski , som på en eller annen måte ønsket å bekrefte totemismens enhet og nærmet seg emnet mer fra et biologisk og psykologisk synspunkt enn fra et etnologisk synspunkt. Ifølge Malinowski var totemisme ikke et kulturelt fenomen, men et resultat av å forsøke å tilfredsstille grunnleggende menneskelige behov innenfor den naturlige verden. Når det gjelder Radcliffe-Brown, var totemisme bygd opp av elementer som ble lånt fra ulike områder og institusjoner, og det de har til felles er en generell tendens til å karakterisere deler av fellesskapet gjennom en tilknytning til en del av fellesskapet. natur. I motsetning til Durkheims sakraliseringsteori, mente Radcliffe-Brown at naturen er introdusert i den sosiale orden snarere enn sekundær til den. Tidlig delte han med Malinowski synet om at et dyr blir totemisk når det er «godt å spise». Han kom senere til å protestere mot nytten av dette synet, siden mange totems, som krokodiller og fluer, er farlige og ubehagelige. [ 21 ]
I 1938 skrev den strukturelle funksjonalistiske antropologen AP Elkin The Australian Aborigines: How to Understand Them. Hans typologier for totemisme inkluderte åtte "former" og seks "funksjoner". [ 8 ]
Skjemaene som ble identifisert var:
Funksjonene som ble identifisert var:
Begrepene i Elkins typologier har en viss bruk i dag, men aboriginske skikker blir sett på som mer mangfoldige enn typologiene hans antyder. [ 8 ]
Som den ledende representanten for moderne strukturalisme blir den franske etnologen Claude Lévi-Strauss og hans Le Totémisme aujourd'hui ("Totemism Today" [1958]) [ 22 ] ofte sitert i feltet.
På det 21. århundre stiller australske antropologer spørsmålstegn ved i hvilken grad "totemisme" kan generaliseres selv på tvers av forskjellige australske aboriginske folk, enn si andre kulturer som Ojibwe, som begrepet opprinnelig ble avledet fra. Rose, James og Watson skriver at:
Begrepet "totem" har vist seg å være et sløvt instrument. Det kreves mye mer subtilitet, og igjen er det regionale variasjoner på dette temaet. [ 8 ]Poeter, og i mindre grad skjønnlitterære forfattere, bruker ofte antropologiske begreper, inkludert den antropologiske forståelsen av totemisme. Av denne grunn tyr litteraturkritikken ofte til psykoanalytiske og antropologiske analyser. [ 23 ] [ 24 ] [ 25 ]
|
|