Offer i Maya-kulturen

Se også: Menneskeofringer i mayakulturen

Offer var en religiøs aktivitet i Maya - kulturen , som involverte drap av mennesker eller dyr , eller utgyting av blod fra medlemmer av samfunnet, i ritualer overvåket av prester. Offer har vært et trekk ved nesten alle førmoderne samfunn på et eller annet stadium i deres utvikling og av samme grunn: for å forsone eller oppfylle en antatt forpliktelse overfor gudene. Offer ble ansett som en veldig viktig sport for mayaene.

Krise og offer

Det som er kjent om Mayas rituelle praksis kommer fra to kilder: de eksisterende kronikkene og kodeksene til misjonære etnografer som ankom med eller kort tid etter den spanske erobringen av Yucatán, og senere arkeologiske data. Den historiske opptegnelsen er sparsommere enn aztekernes, [ 1 ] og kan bare stoles på så langt som den postklassiske perioden, lenge etter den klassiske Maya-kollapsen . Kronikere har også blitt anklaget for kolonial skjevhet, men den mest komplette beretningen om Maya-samfunnet, [ 2 ] av Diego de Landa , har blitt beskrevet av moderne forskere som et "etnografisk mesterverk", [ 3 ] til tross for hans rolle i ødeleggelsen av Maya-kodekser.

Arkeologiske data har fortsatt å utvide seg etter hvert som flere utgravninger blir utført, og bekrefter mye av det de tidlige kronikerne skrev. Et viktig fremskritt var dechiffreringen av Maya-pensumet på 1950-tallet, som har gjort det mulig å forstå glyfene skåret på mange templer. Utgraving og rettsmedisinsk undersøkelse av menneskelige levninger har også belyst alder, kjønn og dødsårsak til offerofre.

Ofringer i kalender og daglige ritualer

Mayaene deltok i et stort antall festivaler og ritualer på faste dager i året, mange av disse inkluderte dyreofre og som alle så ut til å ha involvert blodtapping. Utbredelsen av denne praksisen er et unikt aspekt av pre-columbiansk mesoamerikansk kultur, og antas nå å ha sin opprinnelse med Olmec , den første sivilisasjonen i regionen. [ 4 ]

Ritualiserte ofringer ble vanligvis utført offentlig av religiøse eller politiske ledere som gjennomboret en myk del av kroppen, oftest tungen , øret eller forhuden , og samlet blodet for å smøre direkte på idolet eller samle det på papir, som da ble det brant. [ 4 ] I det som nå er Nicaragua ble blodet smurt på mais, delt ut til folket og bakt til hellig brød. [ 5 ] Blod kunne også samles inn fra ikke-eliten, ofte fra forhuden til unge menn , eller fra kvinner av høy rang. [ 6 ]

Samlingsstedet var av åpenbar rituell betydning. Joralemon bemerker at det er "tilnærmet sikkert" at blodet fra penis og skjeden var det helligste og hadde " ekstraordinær befruktningskraft ", og at slike ritualer var avgjørende for regenereringen av den naturlige verden, spesielt dyrkede planter . [ 7 ] I en dramatisk variasjon, "samlet mennene og kvinnene seg i tinningen i en linje, og hver laget et hull som ble stukket gjennom elementet, fra side til side, og deretter ført gjennom så mange mulige kabler og dermed alle sammen forent og lenket, salvet de statuen som spanjolene vurderte å tilbe Ba'als sol » fra Bibelen. [ 8 ] Men selvoppofrelse kan også være en hverdagslig begivenhet, der de som passerer et avgud, salver det med blod trukket på stedet som et tegn på fromhet. [ 7 ]

Spanske presteskap motsatte seg kraftig blodofring til maya-gudene som det mest synlige tegnet på innfødt frafall, som De Landa, som senere skulle bli den andre biskopen av Yucatan, gjør det klart:

«Etter at folket hadde blitt undervist i religion , og de unge mennene hadde nytte som vi har sagt, forvendte deres prester og høvdinger dem til å vende tilbake til deres avgudsdyrkelse; Dette gjorde de, og ofret ikke bare for røkelse , men også for menneskeblod. Gitt dette holdt brødrene en inkvisisjon og ba ordføreren om hjelp; de holdt rettssaker og holdt en Auto , og plasserte mange på stillaser, tildekket, revet og slått, og noen i botsklær for en tid. Noen av indianerne, plaget og bedratt av djevelen, hengte seg selv; men generelt viste de alle mye omvendelse og vilje til å være gode kristne». [ 9 ]

Meso-Amerika manglet tamme dyr, som sauer, storfe og griser, [ 10 ] så animalsk protein og biprodukter kunne kun oppnås ved jakt. Montero-López hevder at basert på analyse av fordelingen av hjortdeler på klassiske Maya-steder (hvithalehjort var det vanligste dyret for ofringer og festmåltider), støtter ikke den arkeologiske oversikten et klart skille mellom sekulær og hellig bruk av dyr. [ 11 ] Etter hjort var de nest vanligste offerdyrene hunder og forskjellige fugler (hvis hoder ble ofret til avguder), etterfulgt av et bredt spekter av mer eksotiske skapninger, fra jaguarer til alligatorer. Dyreofring ser også ut til å ha vært et vanlig ritual før starten på en viktig oppgave eller virksomhet. [ 1 ]

De Landa gir den mest komplette beskrivelsen av kalenderens festivaler og ritualer, men i ingen av disse faste begivenhetene er menneskeofring nevnt, noe som må bety at Maya-informantene hans ikke var klar over noe slikt tilfelle, siden geistligheten neppe ville ha undertrykt det. informasjon. [ 12 ]

Det tradisjonelle synet er at mayaene var langt mindre produktive i å ofre mennesker enn sine naboer. Bancroft påpeker: "En begivenhet som i Mexico ville være dødssignalet for en hekatomb av menneskelige ofre vil bli feiret i Yucatan med døden til en flekket hund." [ 13 ] Men økende arkeologiske bevis har i mange tiår støttet kronikørenes påstand om at menneskeofring var langt fra ukjent i Maya-samfunnet. [ 14 ] [ 15 ] Byen Chichen Itza , hovedfokuset for Sen klassisk Maya regional makt, ser ut til å ha vært et hovedfokus for menneskeofring. Det er to naturlige synkehull, eller cenoter, på byens område, som ville ha gitt en rikelig tilførsel av drikkevann. Den største av disse, Cenote Sagrado (også kjent som Offerbrønnen), var der mange ofre ble kastet som et offer til regnguden Chaac . En studie fra 2007 av levninger hentet fra denne cenoten fant at de hadde sår i samsvar med menneskeofring. [ 16 ]

Opprinnelse, mening og sosial funksjon

Både blod og menneskeofring var allestedsnærværende i kulturene i pre-columbiansk Mesoamerica, men bortsett fra noen udiskutable generaliseringer, er det ingen vitenskapelig konsensus om de bredere spørsmålene (og spesifikke mysteriene) dette reiser. De fleste forskere er enige om at begge praksisene oppsto blant olmekerne for minst 3000 år siden, og har gått i arv til senere kulturer, inkludert mayaene. Hvorfor de oppsto blant olmekerne er ukjent, og sannsynligvis ukjent, gitt mangelen på data.

Blod, og i forlengelsen av hjertet som fortsatt slår, er det sentrale elementet i både etnografien og ikonografien av offer, og dets bruk gjennom ritualer etablert eller fornyet for mayaene en forbindelse med det hellige som var avgjørende for dem. eksistensen av den naturlige orden. Julian Lees observasjon om at Mayaene "ikke gjorde et klart skille mellom livlig og livløs " [ 17 ] og kommentarer av Pendergast [ 18 ] og andre om at de ofrer "opphøyde" bygninger og idoler indikerer en sosial betydning, som Reilly antyder, omtrent som transsubstantiasjon — en bokstavelig snarere enn symbolsk transformasjon som skjebnen til verden og dens innbyggere var avhengig av. [ 19 ]

Som med alle kjente teokratiske samfunn, vil Maya politiske og religiøse eliter sannsynligvis spille gjensidig forsterkende roller for å støtte hverandres posisjon og sikre essensiell sosial stabilitet for begge, med offerritualer som tjener som midtpunktet. Men om mulige interesseforskjeller mellom ulike sosiale grupper angående offerritualer, selv innenfor disse elitene, har den historiske opptegnelsen så langt vært taus.

Referanser

  1. a b Bancroft, 1882 , s. 687.
  2. ^ "Yucatan før og etter erobringsindeksen" . www.sacred-texts.com (på engelsk) . Hentet 14. august 2019 . 
  3. Wells, 1996 , s. 201.
  4. ^ a b Joyce et al ., 1991 .
  5. Bancroft, 1882 , s. 710.
  6. Bancroft, 1882 , s. 678.
  7. ^ a b Joralemon, 1974 .
  8. De Landa, 1937 , s. 47-48.
  9. De Landa, 1937 , s. 30.
  10. Diamond, 1997 .
  11. Montero, 2009 .
  12. De Landa, 1937 , «34-40».
  13. Bancroft, 1882 , s. 704.
  14. Joyce, 1978 .
  15. Tiesler og Cucina, 2006 .
  16. av Anda Alanis, 2007 .
  17. Lee, 1996 , s. 413.
  18. ^ Pendergast, 1988 .
  19. ^ Reilly, 1991 , s. 158.

Bibliografi konsultert

Anbefalt lesing

Eksterne lenker