| Eric Voeglin | ||
|---|---|---|
| Personlig informasjon | ||
| fødselsnavn | Erich Hermann Wilhelm Vogelin | |
| tysk navn | Erich Vogelin | |
| Fødsel |
3. januar 1901 Köln ( Det tyske riket ) | |
| Død |
Døde 19. januar 1985 ( 84 år) Palo Alto ( USA ) | |
| Nasjonalitet | tysk og amerikansk | |
| utdanning | ||
| utdannet i | Universitetet i Wien | |
| Profesjonell informasjon | ||
| Yrke | Statsviter , filosof , universitetsprofessor , historiker og sosiolog | |
| Arbeidsgiver | Universitetet i München | |
| distinksjoner |
| |
Erich Hermann Wilhelm Vögelin , kjent som Eric Voegelin , ( Köln , Tyskland , 3. januar 1901 - Stanford , USA , 19. januar 1985 ) var en statsviter og politisk filosof av tysk opprinnelse, flyktning siden 1938 i USA, landet han adopterte statsborgerskapet fra i 1944 . Han var professor i statsvitenskap ved universitetene i Wien , Louisiana , München og Stanford .
Han studerte juss ved Universitetet i Wien , og hadde Hans Kelsen og Othmar Spann som doktorgradsveiledere . Fra 1928 jobbet han som førsteamanuensis i statsvitenskap ved Det juridiske fakultet ved universitetet sitt til han, med annekteringen av Østerrike til Nazi-Tyskland i 1938 , måtte flykte med familien, først til Sveits og deretter til USA, hvor han slo seg ned, ville han etablere seg som en eksilborger , som andre samtidige tyskere som Hannah Arendt , Albert Einstein , Vicki Baum , Bertolt Brecht , Leo Strauss eller Thomas Mann .
Han ville bosette seg i Louisiana , hvor han underviste ved State University, inntil han i 1958 aksepterte et tilbud om å fylle en stol i statsvitenskap ved Universitetet i München som hadde vært ledig siden Max Webers død i 1920 . Etter et tiår i Tyskland , i 1969 , misfornøyd med den politiske og sosiale situasjonen som ble funnet, vendte han tilbake til USA, denne gangen til Hoover Institution ved Stanford University, i California , hvor han skulle fortsette arbeidet til sin død i 1985.
Eric Voegelin jobbet hele livet for å studere den endemiske politiske volden på 1900-tallet gjennom studiet av felt som politisk filosofi , idéhistorie eller sunn fornuft .
Voegelin publiserte en rekke bøker, essays og anmeldelser av dem. Et av hans tidlige verk Die politischen religionen ( De politiske religionene ), fra 1938 , omhandler totalitære ideologier og deres strukturelle likheter med religion . Hans magnum opus utgitt på engelsk i flere bind er Order and History , som han begynte å publisere i 1956 og fortsatte i de neste tjueni årene. Hans Charles Walgreen- forelesninger fra 1951 , publisert i The New Science of Politics , blir generelt sett på som opptakten til dette arbeidet. Han etterlot seg også mange upubliserte manuskripter, inkludert en History of Political Ideas som har blitt utgitt siden hans død i åtte bind.
Orden og historie ble opprinnelig tenkt som en seks-binders undersøkelse av " ordenens historie " forårsaket av Voegelins personlige opplevelse av uorden i hans tid. De tre første bindene, Israel and Revelation ( 1956 ), The World of the Polis ( 1957 ), og Platon and Aristoteles (1957), fokuserer på forestillinger om orden i det nære østen og antikkens Hellas . Den inkorporerer dermed for moderne demokrati viktigheten av forestillingene om demokrati ikke bare fra Athen, men også Jerusalem.
Voegelin fikk deretter problemer som forsinket utgivelsen av de følgende bindene, kombinert med hans overføring til universitetet i München . Det gikk altså sytten år før han ga ut det fjerde bindet av Orden og historie , som skulle se dagens lys i 1974 under tittelen Den økumeniske tidsalder . I mellomtiden ble hans nye studier publisert på tysk i 1966 i samlingen Anamnese: Zur Theorie der Geschichte und Politik . Han brøt med det kronologiske mønsteret til de tidligere bindene ved å undersøke representasjoner av orden over tid, fra Sumerian Royal List til Friedrich Hegel .
Det siste bindet av Order and History , In Search of Order , skrevet på slutten av hans akademiske liv, ble utgitt posthumt i 1987. Et av hovedpoengene Voegelin kommer med i dette verket er at følelsen av orden er drevet av opplevelsen av transcendensen . _ Denne transcendensen kan ikke defineres eller beskrives fullt ut, selv om den kan formidles med symboler. En spesiell følelse av den transcendentale orden tjener som grunnlaget for en bestemt politisk orden. Det er på denne måten politisk filosofi blir en meningsfilosofi. Oppfatninger kan fossiliseres som dogmer. Hovedgrunnlaget for den politiske filosofens arbeid er å forbli åpen for ordenens sannhet, og å overføre den til andre.
Voegelin er mer interessert i de ontologiske konseptene som presenteres gjennom epistemologisk erfaring om hvordan vi vet at en visjon om orden er eller ikke er sann. For Voegelin er essensen av sannhet tillit. All filosofi begynner med guddommelig erfaring . Siden erfaring viser at Gud er god, kan man stole på at virkeligheten er kjent, for, som Rene Descartes tolker , lyver ikke Gud.
Voegelins verk passer ikke inn i noen standardklassifisering, selv om noen av leserne hans har funnet likheter i det med verkene til hans samtidige som Ernst Cassirer , Ludwig Wittgenstein , Martin Heidegger eller Hans-Georg Gadamer . Som politisk teolog må han referere til grev Joseph de Maistre . Voegelin har en enorm stil og stor kunnskap, ofte oppfinner termer eller bruker gamle konsepter på nye måter. Følg den tyske akademiske regelen: hvis temaet er vanskelig, må stilen være vanskelig. Det er imidlertid mønstre i arbeidet hans som leseren kan bli raskere kjent med.
Allerede i sine siste arbeider, spesielt i hans uferdige " In search of Order " og i " The Ecumenic Age ", konsentrerer Voegelin seg om å gi en presis idé om bevissthetsteorien hans, som er grunnlaget for hans filosofi og forestillingen. av sosial og politisk orden. For Voegelin er det erfaringsaspektet, det vil si måten subjektet opplever eksistensen på, grunnleggende. Mennesket deler sin eksistens med andre i sitt samfunn og resten av universet, sammen med det guddommelige nærvær. Voegelin oppfatter dette som "tetragrammet" ( Israel og Åpenbaringen ), som ligger til grunn for personlig og sosial orden. Mennesket, spesielt filosofen og de religiøse, opplever som Sannhet et visst forhold mellom guddommeligheten, deres samfunn og kosmos. Den sannheten er i seg selv umulig å overføre om ikke gjennom symboler og myter. Dette er historier, som er et resultat av behovet for å formidle menneskelige erfaringer, enten det er filosofisk ( noetisk ) eller pneumatisk (åndelig eller religiøst). Den overbevisningen formidles til andre. Hvis disse igjen opplever denne nærheten til Sannheten, så blir den sannheten en kjerne som en viss sosial orden er organisert rundt. For Voegelin er historien derfor ikke en rekke ytre hendelser, men er fremfor alt historien om det som oppleves av mennesket som sannhet, og historien til den sosiale og politiske orden er ikke historien om styreformer, men den er historien om hvordan mennesket i hvert samfunn opplever sin eksistens og sin opplevelse av Sannhet delt med sitt samfunn, kosmos og guddommeligheten. Historien er bygd opp av forklaringer på opprinnelsen til verdens guddommeligheter ( teogonier ) ( kosmogonier ), og den sosiale ordenen den lever i, av beskrivelser av kollektive kulter, og fremfor alt av originale skrifter av de som først opplevde inspirasjoner filosofiske, mytiske eller guddommelig inspirerte visjoner og transkribert dem i form av ideer, symboler og myter.
Voegelin bekrefter at det er en "virkelighetsstruktur", som er relatert til strukturen i menneskets bevissthet; for Voegelin er den strukturen en del av menneskets natur. Bevisstheten om å delta i tilværelsen sammen med andre i samfunnet og kosmos, sammen med symbolene og historiene som strukturerer og gir mening til den eksistensen, er en konsekvens av den bevissthetsstrukturen. For Voegelin er oppgaven til politisk historie og filosofi å gjøre fremskritt i kunnskapen om den strukturen av virkelighet/bevissthet som inkluderer ikke bare eller hovedsakelig ytre virkelighet, objektet for moderne vitenskap, men virkeligheten "opplyst innenfra". "av bevissthet, med sine symboler og myter, uten hvilke enhver forestilling om personlig eller politisk orden eller til og med forestilling om sannhet mister sin mening.
Voegelin utforsker denne historien, spesielt de filosofiske erfaringene eller religionene til bemerkelsesverdige menn, som Platon , Aristoteles , Saint Paul eller Saint Augustine , men også Confucius , Maní , Buddha , de egyptiske prestene, profetene og patriarkene i Det gamle testamente og andre skikkelser. ... ekte eller mytisk at de skrev om sine erfaringer eller i seg selv var andres erfaringer. Fra sine erfaringer prøver Voegelin å trekke ut vanlige elementer i bevissthetsstrukturen. I " The Ecumenic Age ", etter sin metodikk for fortrinnsvis å studere førstehånds vitnesbyrd gjennom skriftene til originale forfattere, studerer Voegelin ikke Jesus Kristus direkte for eksempel, men gjennom de personlige erfaringene til de som skrev om ham, spesielt Saint Paul . Voegelin er ikke interessert i dogmer eller myter, som han ser på som bokstaveliggjøringer eller symboliseringer ment å bevare eller fremme sosial orden. Han er interessert i selve originalopplevelsen, og hvordan den utløser en kaskade av symbolske og mytiske spekulasjoner. Den første opplevelsen er uoppnåelig og ubeskrivelig, siden forfatteren til filosofen eller profeten som er gjenstand for inspirasjon allerede gjenspeiler en første tolkning som er partisk i henhold til skikken eller problemene i hver tid som fjerner den fra dens opprinnelige kilde.
Et allestedsnærværende aspekt i den voegelske tolkningen av sannhetsopplevelser er deres grad av kompakthet eller differensiering. I de første sivilisasjonene har mennesker en kompakt visjon om tilværelsen: guddommeligheten, kosmos og den politisk-sosiale orden utgjør en enhet, fordi historien som forklarer skapelsen av kosmos, guddommeligheten og den politiske orden danner en enkelt enhet. historie. unik. Dette utgjør en form for bevissthet, som er et resultat av opplysningen til enkeltmennesker hvis navn vi stort sett ikke husker navnet på, selv om man hos Homer og Hesiod nesten kan se fremveksten av den kompakte mytiske fantasien som ga mening til den greske sivilisasjonen til filosofene kom. I denne typen samfunn er de politiske manifestasjonene av støtte til lederen religiøse manifestasjoner av opphøyelse av gudene. Det er ikke noe skille mellom politikk og religion. I den religiøst-filosofiske spekulasjonen om kosmologiske imperier, som Voegelin kaller dem, er gudene i denne verden som styrer samfunnet og naturen. Faraoen, hvis han ikke selv er en Gud, handler ved hans delegasjon og hans legitimitet er basert på det.
I "Orden og historie - Israel og åpenbaring " beskrives den kompakte strukturen til de egyptiske og mesopotamiske religionene. I det samme arbeidet beskriver Voegelin senere differensieringen skapt av forestillingen om en transcendent Gud i det jødiske folk, som allerede var i ferd med å dukke opp i egyptiske mytiske spekulasjoner, resultatet av ufullstendigheten til enhver skapelsesmyte, som nødvendigvis må starte fra fra et prinsipp utover det som er skapt per definisjon. Den spenningen har nettopp eksplodert i mosaikkbelysning. I seg selv endrer denne forestillingen om en transcendent Gud betydningen av historien, av politisk legitimitet og av kosmos. Jødenes transcendente gud omfatter ikke bare samfunnet selv, men alle nasjoner og alle former for regjering, og overvinner forestillingen om en mytologi og en religion for hver by eller hver by. I hvilken grad ideen om sannhet og sosial orden henger sammen, er gitt av det faktum at ideen om en transcendent Gud tvinger utvandringen fra Egypt ( Israel og Åpenbaringen ).
I "Order and History - Plato and Aristotle " studerer Voegelin ideene til de greske filosofene i forhold til deres tid, men det er spesielt i "Order and History - The Ecumenic Age ", hvor Voegelin heller ideene destillert gjennom sin omvisning i de tre andre bindene i serien Orden og historie . Det er der Voegelin beskriver den noetiske differensieringen, som oppstår med Platon og hans meditasjon over sjelens natur, spesielt i " The Timaeus ". Voegelin analyserer Platons introspeksjon, og hans skapergud, Demiurgen, som selv er begrenset av [ananké (Fatality), som også er en del av den mytiske symbolikken som Platon bruker for å formidle sin noetiske innsikt. Platon er, ifølge Voegelin, klar over hvor uoppnåelig værens grunn er og at symboler og myter er utilstrekkelige for å uttrykke hans meditasjoner. Som et resultat av filosofien betraktes de mytologiske gudene ikke lenger som virkelighetsvesener, men som spekulasjoner, noe som resulterer i politiske endringer på kort sikt. På lang sikt vil innflytelsen fra gresk filosofi, allerede på tidlig kristendom og andre religioner og senere på ideologier, få uoverskuelige konsekvenser.
Platon beskriver i " The Banquet " tilstanden "metaksi" som er en mellomtilstand av bevissthet mellom den fornuftige virkeligheten og "begrunnelsen for å være". For Voegelin er dette konseptet en del av nøklene til bevissthetsstrukturen. Grunnen til å være er det som oppnås gjennom dyp meditasjon, enten gjennom filosofisk ( noetisk ) eller åndelig ( pneumatisk ) undersøkelse. Hvert menneske føler seg tiltrukket fra den fornuftige virkeligheten mot den polen av det ukjente. Ifølge Voegelin fører meditasjon mot værens grunn til opplevelser av kontakt med guddommelighet eller visjoner som er hypostatisert på ulike måter og med ulike grader av differensiering, i form av myter og symboler. Disse utdypingene kan bestå av kompakte fortellinger om skaperverket eller den mytiske historien til samfunnet, gudene og universet, som gir orden, trygghet og mening til livet, eller de kan være mer noetisk differensierte utdypinger , hvis den omhandler den klassiske filosofiske undersøkelsen eller åndelig, hvis prinsippet eller den endelige årsaken som er hypostatisert som den transcendente Gud er rettet mot den Ene. I moderne ideologiske avvik blir symboliseringer oversatt til altforklarende ideologiske prinsipper, ordnende virkelighet og historie.
Voegelin stiller ikke denne bevissthetsstrukturen som en a priori teori , men tvert imot, anser den som fellesnevneren, verifiserbar, gjennom menneskelige opplevelser på jakt etter mening eller "orden" i kosmos, dets samfunn og seg selv. . Enhver overbevisning som gir mening til det individuelle og kollektive livet, stammer fra ekstern kommunikasjon eller intern inspirasjon, får bare sin overbevisende karakter gjennom å oppleve det Voegelin kaller «deltakelse i sannheten». Platon mente at sannhet blir oppfattet ved hjelp av en indre sans ( Noesis ). For Voegelin er denne formen for oppfattelse av sannhet et erfarings faktum, siden bare det som er intimt erfart som Sannhet er en kilde til sosial orden.
I sitt berømte foredrag ved York University i Toronto, hvorav en videosamling overlever , gir Voegelin en kortfattet, men ikke uten problemer, beskrivelse av sin bevissthetsteori. Voegelin begynner med å avsløre det han kaller det paradoksale komplekset som dannes av bevissthet, virkelighet og språk; Virkeligheten har en dobbel natur. Det er fysisk virkelighet og virkelighet oppfattet (opplyst) av bevisstheten innenfra. Det er ingen virkelighet som ikke er beskrevet av en samvittighet gjennom språket, og språket for sitt uttrykk bruker symboler, felles i et samfunn med andre menn som det deler eksistens med. Virkeligheten er ikke bare settet av materielle ting, men alt som eksisterer i bevisstheten. Modernitetens perversjon består delvis av forakten for den store delen av virkeligheten som ikke består av materielle fenomener. For eksempel, i The Ecumenic Age sier Voegelin at "en guddommelig inspirert visjon er verken en psykologisk projeksjon eller en hallusinasjon, men er, som opplevd, en turbulens i virkeligheten." Hvorvidt den opplevelsen er en del av den historiske virkeligheten avhenger av om subjektet, i dette tilfellet Saint Paul, kommuniserer den og de som mottar hans ord deltar i den opplevelsen. Fra det øyeblikket begynner de symbolske og mytiske utdypingene som følge av den hendelsen å bestemme en ny sosial orden. Derfor, fra opplevelsene av Sannhet produsert i bevissthet, enten de er originale eller kommuniserte, og fra deres tolkninger og avvik, kommer rekkefølgen og uorden i hver tidsalder.
Ifølge Voegelin er det noe delikat med spenningen som ligger i tilværelsen i metaksen. The Ground of Being "trekker" mot seg selv, med sin ukjente og ukjente karakter. Den spenningen skaper angst. Eksistens i verden forutsetter aksept av den ufullstendigheten. Denne ustabile balansen blir mer akutt i den kristne differensieringen, som «renser» den jordiske verden for guder og mytiske forklaringer, ved å plassere guddommeligheten utenfor denne verden. Gnostisismens avvik består i å avvise denne iboende menneskelige begrensningen og tro at guddommelighet er oppnåelig, enten ved å avvise det materielle aspektet av tilværelsen, som i primitiv gnostisisme, eller ved å avvise det guddommelige aspektet av tilværelsen, og besittelse av en fullstendig mestring av den materielle virkeligheten. gjennom en ideologi som ufravikelig utgjør en immanent frelse, det vil si i denne verden. Den moderne gnostiske ideologen erstatter Gud, det vil si det ukjente, for sin egen allvitende individualitet takket være hans ideologi. Denne pretensjonen om å ekskludere sannhetens domene stammer fra de totalitære systemene og sekterismen som forårsaker den sosiale forstyrrelsen som Voegelin levde. Dette er den typen avsporing "avsporing" som Voegelin ser i Modernity.
I " The new Science of Politics " hevder Voegelin at moderne immanentistisk gnostisisme , beskrevet ovenfor, kan spores gjennom historien til tidlig åndelig gnostisisme. Voegelin sporer opprinnelsen til moderniteten tilbake fra opplysningstiden, som etter hans mening bare er ett stadium til, til middelalderen, med Joaquin de Fiore . Dette, ved å forlate den kristne eskatologien til Saint Augustine , delte historien, for første gang, inn i tre stadier. Et primitivt stadium, det til Faderen, Sønnens tidsalder, etter Jesu Kristi komme og Den Hellige Ånds tidsalder hvor utopien ville komme til jorden i form av en spiritualitet uten kirke, som ville bety en ny fase av overvinne mennesket på jorden. Det er kjennetegnet på moderniteten. Siden den gang har det nietzscheanske overmennesket, Hegels prøyssiske stat ved historiens slutt, den kommunistiske revolusjonens nye mann, teknologiens, seksuelle frigjørings transhumane mann, den feministiske frigjøringens superkvinne, osv., den siste fasen etter de to foregående. forberedende der hver moderne ideolog har delt sin immanentistiske og utopiske visjon om historien. I følge Voegelin tilsvarer den samme moderne inndelingen av verden i antikken, middelalder og moderne tid den opplevelsen av sannheten til moderne gnostisisme.
Men for Voegelin er det Luthers trassige ånd som utløser den revolusjonære konflikten som ville gi opphav til moderniteten. For noen protestantiske sekter som de mest radikale puritanerne var revolusjonær handling en plikt for den troende, med mål om å fremskynde Jesu Kristi andre komme til jorden og etablere Guds rike. I mellomtiden måtte den triumferende revolusjonen administreres av de mest dydige i en teokratisk regjering, som ifølge Voegelin er en eksponent for Calvins regjering i Genève. Voegelin, i " New science of politics " kommer til å vurdere Calvins " kommentarer " med en "Koran" for å beskrive hans sekteriske intensjon, å etablere doktrine hinsides all diskusjon. Det er gjennom voldelig konflikt mellom sekter at man oppnår en pax politica der regjeringen skilles fra religiøse menigheter. Men for Voegelin er den opprinnelige revolusjonære ånden til protestantene og deres aktivisme mønsteret som de stadig mer immanentistiske, mer intolerante og mer voldelige revolusjonene som har skjedd i Vestens historie siden har blitt sporet (The new science of Politics). De angelsaksiske, engelske og amerikanske revolusjonene , opplysningstiden , den franske revolusjonen , kommunismen og nazismen er bare flere stadier i den progressive immanentiseringen av kristen eskatologi. Dette plasserer frelse i etterlivet, mens moderne utopier plasserer det på jorden. I katalogen over jordiske frelser må ikke bare de store ideologiene inkluderes, men også andre mindre former som frelse gjennom vitenskap, vitenskap , som har så mye prestisje i den moderne verden, at Voegelin bekrefter at nesten hver vitenskapelig disiplin foreslår sin egen. utopisk frelse. : frelse ved psykologi, ved sosiologi, ved biologi, etc. ( The new Science of Politics ) Andre mer moderne trender må inkluderes i denne typen, slik som evig ungdom gjennom kosmetisk kirurgi, makrobiotisk mat eller hvilken som helst mote som oppstår hvert øyeblikk innenfor den moderne paroksysmen.
Avvisningen av den materielle virkeligheten basert på overbevisningen om å eie en åpenbart sannhet for å stige opp direkte til guddommelighet uten å gå gjennom en dom i henhold til jordiske gjerninger, er i naturen til gammel gnostisisme. Men revolusjonær frivillighet som ønsker å transformere virkeligheten basert på samme påstand er det som er særpreget moderne. Voegelin, i The Ecumenic Age , assosierer denne typen verdensbilde med "egofaniske" tolkninger av åndelige eller noetiske opplevelser der subjektet føles som en hovedperson, og ikke bare en tilskuer eller en ren forsker på tingenes natur. I følge Voegelin ( The new Science of Politics ) er det i den moderne ideologen et ønske om å heve sin egen epoke, sin egen utvalgte gruppe, om ikke sin egen personlighet, på en fremtredende plass i historien, uten unntak, ved toppunktet som markerer tredje epoke av fylde. Voegelin analyserer ideologiene til Hegel, Nietzsche, Marx, Comte og påpeker deres paralleller med antikkens gnostiske verdenssyn, deres sekter av innviede og grader av opplysning, deres fornektelse av tingenes tilstand og det revolusjonære ønsket om å avvise virkeligheten og det sosiale. rekkefølge. I den kosmogoniske utformingen av den gamle gnostikeren er verden en illusjon, og frelse mot guddommeligheten oppnås ved å uttale magiske trollformler. I moderne ideologiske utdypinger er den sosiale orden en undertrykkende illusjon som må omstøtes gjennom aktivisme. Moderne ideologier som tidlig gnostisisme er forvrengninger av kristen eskatologi der kvalen og usikkerheten forårsaket av en fjern gud og fjern frelse er erstattet av absolutt sikkerhet og en revolusjonær vilje i tillit til at himmelen er for hånden rundt hjørnet. Alle disse formasjonene og deformasjonene som utgjør opplevelser av sannhet er typiske for Vesten, som er født fra den greske filosofiske spekulasjonen og den jødisk -kristne erfaringen .
Voegelins studie av allmakt , etter den jødiske teologiske og filosofiske tradisjonen , begynner med å behandle Gud som et nøkkelbegrep, plassere maktens lokus i ham, og dermed brukes av mennesket til å skape orden i sin eksistens. Mennesket gir avkall på den allmakten, som dermed overføres til Gud, til det hinsides, utenfor menneskelig rekkevidde. På denne måten er Gud et fravær, ikke et nærvær; eller hva som er det samme, allmakt er et fravær. [ 1 ]
Oppfatningen av dette fraværet og ikke-eksistensen av broer til dette stedet etterlater menn i en situasjon av desperasjon som fører til at de aksepterer sin begrensning. Resultatet av denne livssynet er en ny forståelse av makt i en verden som gir etter for allmaktens fristelse. [ 2 ]
For Voegelin innebærer imidlertid ankomsten av Messias som personifiseringen av Gud på jorden i den kristne tradisjonen at allmakten kommer tilbake til menneskets liv. [ 3 ]
Voegelins idé om den moderne verden er at den presenteres som en sann apokalypse som søker slutten på den tradisjonelle kristne æra for å gå inn i en post-kristen æra. Eller hva som er det samme, søker magiens nederlag til fordel for Reason . [ 1 ] Voegelin ser derfor en avvisning av immanentisme .
Hvis jødedommen opprinnelig hadde utstøtt de intrakosmiske gudene, først anerkjent en enkelt guddommelighet og deretter tillagt den en annen dimensjon som var uoppnåelig for mennesket, koblet kristendommen igjen allmakt med menneskets eksistens. Kristendommen gjenvinner denne allmakten for mennesket gjennom Kirken på jorden, en institusjon der, for Voegelin, mennesket kan etablere en bro med dette maktstedet . Den kristne åpenbaringen er for forfatteren en tilgang til menneskelig allmakt, selv om den til slutt blir kidnappet av det kirkelige hierarkiet. [ 3 ]
I opplysningstiden trekkes det åndelige i tvil og det virkelige blir materielt. Mytene er demontert før opplysningstiden, som for Voegelin antar gjennom transcendentalisme en perversjon av immanentisme. For Voegelin er immantisme, som omslutter sannheten i verden, og transcendentalisme, som hevder å ha sannheten allerede avslørt og motløs, ikke bekymret for søken etter sannhet fordi den er usikker, som i utgangspunktet genererer en fundamentalisme :
"Fundamentalisme er fellesnevneren for alle korrelative perversjoner av transcendens og immanens." Eric Voegelin, Anxiety and Reason , s.81. [ 1 ] [ 3 ]I opplysningstiden våger menn å lage gjenstander som skulle være guddommelig arbeid. I Voegelins øyne får disse manipulasjonene ideen om menneskets begrensning til å forsvinne, det vil si at han pakker seg inn i allmakt. [ 3 ]
Voegelin observerer at et av trekkene til den moderne verden er immanentisme , det vil si verden sett på som et lærefelt. Denne verdenen som forfatteren beskriver er det han kaller doximata.I denne doximata- verdenen kan det utstedes jernlover som påtvinger individer den mening som den doksiske tenkeren eller ideologen ønsker . [ 4 ] For Voegelin er det å innføre en jernlov "drømmen til enhver terrorist". [ 4 ]
I denne samtidstiden, gjennom disse jernlovene, transformerer dox kulturen og teologer har blitt tvunget til å transformere tro til dogmer . På denne måten opprettholdes værens temporalitet og jerndogmet om livet som kurs påtvinges. I tanken om individet er det imidlertid verken rom eller tid eller derfor identitet som styrer , så for Voegelin, som hevder at den absolutte tidsmessige tilværelsen er ekvivalent med å invadere individets indre verden med den perceptive logikken til den ytre verden, kort sagt, det forfatteren kalte livets korporale scene . [ 4 ] Den forutsetter, kort sagt, en forvirring av det guddommelige og det menneskelige i samtidens politikk.
To av Eric Voegelins første, skrevet i 1933 på høyden av nazismen i Tyskland , handlet om raseteorien forsvart av dens ideologer: Rasse und Staat (på spansk La Raza y el Estado ) [ 5 ] og Die Rassenidee in der Geistesgeschichte von Ray bis Carus (på spansk, ideen om rase i åndens historie ). [ 6 ]
I disse to verkene er Voegelin svært bekymret over resonnementet som gis til teorien om rase som prøver å demonstrere en antatt vitenskapelig strenghet . Hovedkritikken som Voegelin kommer med denne teorien er at hans vitenskapelige metodikk prøver å ta utgangspunkt i to sannheter som de ønsker å fremstå som ubestridelige uten å ha blitt demonstrert på forhånd: på den ene siden prøver den å vise at naturvitenskap er den eneste vitenskapen . og hans metode er den eneste gyldige, og på den annen side at vitenskapen utvikler seg jevnt og kontinuerlig, så forskeren er kun opptatt av sin egen tids problemer. [ 5 ]