Religiøst vennesamfunn

Religiøst vennesamfunn

Symbol brukt av organisasjoner som betjener Vennene fra slutten av 1800 -tallet
Grunnlegger(e) George Fox
Fundament På midten av 1600- tallet [ 1 ]
Hovedgud eller guder Det guddommelige [ 2 ]
hovedgrener Konservative
evangeliske
Gurneyites
Hellighet
Liberale
Universalister
Ikke-teister
Fyr protestantisk
Estimert antall følgere 377 557 (2017) [ 3 ]
Følgere kjent som
Quaker- venner
hellige skrifter Bok om disiplin eller
tro og praksis [ 4 ]
Bibelen
Andre religiøse skrifter
Opprinnelsesland eller -region England ( Storbritannia )
Land med flest følgere Kenya
119 285 (2017) [ 3 ]
Internasjonal organisasjon Friends World Committee for Consulting
Symbol quaker-stjerne
templer Møtehus
Presteskap Ingen (stille tilbedelse)
Pastorer (planlagt)
President Ingen, kongregasjonalistisk høflig
relaterte religioner Shakers anglikanske kirke

The Religious Society of Friends eller Church of Friends , [ 2 ] generelt kjent som kvekerne eller Friends , er et avvikende religiøst samfunn av protestantisk kristen opprinnelse, grunnlagt i England av George Fox (1624–1691). Selv om de kalte seg «venner», kalte folket dem quakers eller «quakes» ( skjelv betyr «skjelv» på engelsk ), kanskje med henvisning til George Foxs instruks til sine tilhengere om å «skjelve for Herrens navn».», og det kan også svare til opplevelsen til de som skalv da de ble «rørt» av Den Hellige Ånd. [ 5 ] Uttrykket Quaker på spansk oversettes som "quaker".

De ble spredt i USA av aktivitetene til William Penn , spesielt i delstaten Pennsylvania . De har ikke en offisiell trosbekjennelse, og kvekere kan ha forskjellige oppfatninger, i forskjellige land og på nasjonal skala. Til tross for det regnes de som en av de historisk pasifistiske kirkene .

Kvekere tilhører en gruppe historisk protestantiske kristne kirkesamfunn . Medlemmer av disse bevegelsene er generelt forent av en tro på evnen til hvert menneske til å oppleve det indre lyset eller se "Guds i hver person." [ 6 ] Noen bekjenner seg til et presteskap for alle troende inspirert av Peters første brev (1. Peter 2:9). [ 7 ] ​[ 8 ] ​[ 9 ]​ Quakere inkluderer mennesker som har evangeliske , hellighets- , liberale eller tradisjonelle kvekere-forståelser av kristendommen. Det er også noen ikke-teistiske kvekere , hvis åndelige praksis ikke er basert på Guds eksistens. I ulik grad unngår Friends trosbekjennelser og hierarkiske strukturer. [ 10 ] I 2007 var det rundt 359 000 voksne kvekere over hele verden. [ 11 ] I 2017 var det 377 557 voksne kvekere, 49 % av dem i Afrika. [ 12 ]

Omtrent 89 % av kvekere verden over tilhører «evangeliske» og «planlagte» grener, [ 13 ] som holder gudstjenester med sanger og et bibelsk budskap utarbeidet og koordinert av en pastor. 11 % praktiserer standby -gudstjeneste , eller ikke- planlagt gudstjeneste (ofte kalt Gathering for Worship ), der den ikke-planlagte tjenesten primært er stille og kan inkludere uforberedt vokaltjeneste fra de tilstedeværende. [ 14 ] Noen møter av begge typer blir deltatt av rekordministere , venner som er anerkjent for sin gave til vokal tjeneste. [ 15 ]

Den proto-evangeliske kristne bevegelsen kjent som kvekerisme oppsto på midten av 1600-tallets England  fra Legatino-ariere (også kalt søkere ) og andre uenige protestantiske grupper som brøt med den etablerte Church of England . [ 16 ] Kvekere, spesielt de modige seksti , forsøkte å omvende andre ved å reise rundt i Storbritannia og i utlandet for å forkynne evangeliet. Noen av de første Quaker-ministrene var kvinner. [ 17 ] De baserte sitt budskap på troen på at "Kristus er kommet for å undervise sitt folk personlig", med vekt på direkte forhold til Gud gjennom Jesus Kristus og direkte tro på det universelle prestedømmet til alle troende. [ 18 ] Denne personlige religiøse opplevelsen av Kristus ble oppnådd gjennom direkte erfaring og lesing og studie av Bibelen. [ 19 ] Kvekere fokuserte privatlivet sitt på oppførsel og tale som reflekterte emosjonell renhet og Guds lys, med målet om å oppnå kristen perfeksjon. [ 20 ]​ [ 21 ]

De tidlige kvekerne var kjent for å nekte å delta i krig , for å ha på seg vanlige klær , for å nekte å avlegge eden , for å motsette seg slaveri og praktisere avholdenhet . [ 22 ] Noen kvekere grunnla banker og finansinstitusjoner, som Barclays , Lloyds og Friends Provident, produsenter, som skofirmaet C. & J. Clark og de tre store britiske konfektprodusentene Cadbury , Rowntree og Fry , også som filantropiske innsatser, som avskaffelse av slaveri, fengselsreformer og sosial rettferdighet . [ 23 ] I 1947 ble kvekere representert av British Friends Service Council og American American Friends Service Committee tildelt Nobels fredspris . [ 24 ]​ [ 25 ]

Historikk

Begynnelser i England

Under og etter den engelske borgerkrigen (1642–1651) dukket det opp mange uenige kristne grupper , som søkerne og andre. En ung mann, George Fox , var misfornøyd med læren til både Church of England og Nonconformists . Han hevdet å ha mottatt en åpenbaring om at "det er en, Kristus Jesus, som kan tale til din tilstand", og ble overbevist om at det var mulig å ha en direkte opplevelse av Kristus uten hjelp fra ordinerte presteskap. I 1652 hadde han en visjon på Pendle Hill i Lancashire , England, der han trodde at "Herren fikk meg til å se hvor et stort folk skulle møtes." Deretter reiste han gjennom England, Nederland [ 26 ] og Barbados [ 27 ] og forkynte og underviste med det formål å omvende nye tilhengere til hans tro. Det sentrale temaet i evangeliets budskap var at Kristus var kommet for å undervise sitt folk personlig. Fox betraktet seg selv som gjenoppretteren av en sann og "ren" kristen kirke. [ 28 ]

I 1650 ble Fox brakt for sorenskriverne Gervase Bennet og Nathaniel Barton, siktet for religiøs blasfemi . I følge Foxs selvbiografi var Bennet "den første som kalte oss kvekere, fordi jeg fikk dem til å skjelve for Herrens ord." (s. 125; på engelsk betyr verbet skjelve "å skjelve"). Fox antas å ha referert til Jesaja 66:2 eller Esra 9:4. Dermed begynte Quaker-navnet som en måte å latterliggjøre Fox sine formaninger, men det kom til å bli allment akseptert og brukt av noen kvekere. [ 29 ] Kvekere beskrev også seg selv ved å bruke begreper som sann kristendom , helgener , lysets barn og sannhetens venner , og speilet begreper brukt i Det nye testamente av medlemmer av den tidlige kristne kirke.

Quakerism fikk en betydelig tilhengerskare i England og Wales , spesielt blant kvinner. En tale "To the Reader" holdt av Mary Forster fulgte en begjæring til Englands parlament presentert 20. mai 1659, og uttrykker motstanden til mer enn 7000 kvinner mot "undertrykkelsen av tienden." [ 30 ] Det totale antallet kvekere økte til det høyeste på 60 000 i England og Wales innen 1680 (1,15 % av befolkningen i England og Wales). [ 31 ] Imidlertid så den dominerende fortellingen om protestantismen på kvekere som en blasfemisk utfordring for den sosiale og politiske orden, [ 32 ] som førte til offisiell forfølgelse i England og Wales under Uniformity Act 1662 og Law of Conventicles av 1664. Denne forfølgelsen av dissidentene ble avslappet etter avlatserklæringen (1687-1688) og stoppet med Toleranseloven av 1689.

Et moderne syn på kvekerisme på denne tiden var at et direkte forhold til Kristus ble oppmuntret gjennom åndeliggjøring av menneskelige relasjoner, og "omdefineringen av kvekere som en hellig stamme, 'familien og Guds hjem'". [ 33 ] Sammen med Margaret Fell , kona til Thomas Fell, som var visekansler i hertugdømmet Lancaster og en eminent dommer, utviklet Fox nye oppfatninger av familie og fellesskap som la vekt på "hellig snakk": en tale og oppførsel som gjenspeiler fromhet. , tro og kjærlighet. [ 34 ] Med omstruktureringen av familien og hjemmet kom nye roller for kvinner: Fox og Fell så på Quaker-moren som essensiell for å utvikle "hellig samtale" i barna og mannen hennes. [ 33 ] Kvekerkvinner var også ansvarlige for åndeligheten i samfunnet for øvrig, og kom sammen i "samlinger" som regulerte ekteskap og huslig atferd. [ 35 ]

Migrasjon til Nord-Amerika

Forfølgelse av kvekere i Nord-Amerika begynte i juli 1656, da de engelske kvekeremisjonærene Mary Fisher og Ann Austin begynte å forkynne i Boston . [ 36 ] De ble ansett som kjettere for deres insistering på individuell lydighet til det indre lyset . De ble fengslet i fem uker og forvist [ 36 ] til Massachusetts Bay Colony . Bøkene hans ble brent [ 36 ] og det meste av eiendommen hans konfiskert. De ble fengslet under forferdelige forhold og deretter deportert. [ 37 ]

I 1660 ble den engelske kvekeren Mary Dyer hengt nær Boston Common [ 38 ] for gjentatte ganger å trosse en puritansk lov som forbød tilstedeværelsen av kvekere i kolonien. [ 39 ] Hun var en av fire henrettede kvekere, kjent som Boston-martyrene. I 1661 forbød kong Charles II noen i Massachusetts å bli henrettet for å bekjenne seg til kvekerisme. [ 40 ] I 1684 opphevet England Massachusetts charter , sendte en kongelig guvernør for å håndheve engelske lover i 1686, og vedtok i 1689 en omfattende tolerasjonslov. [ 40 ]

Noen venner migrerte til det som nå er det nordøstlige USA på 1660-tallet på jakt etter økonomiske muligheter og et mer tolerant miljø for å bygge fellesskap med «hellig samtale». [ 41 ] I 1665 etablerte Quakers et møte i Shrewsbury , New Jersey (dagens Monmouth County ), og bygde et møtehus i 1672 som ble besøkt av George Fox samme år. [ 42 ] De klarte å etablere velstående samfunn i Delaware-dalen , selv om de fortsatte å lide under forfølgelse i noen områder, som New England. De tre koloniene som tolererte kvekere på dette tidspunktet var West Jersey, Rhode Island og Pennsylvania , der kvekere etablerte seg politisk. På Rhode Island var 36 guvernører de første 100 årene kvekere. West Jersey og Pennsylvania ble etablert av den velstående kvekeren William Penn i henholdsvis 1676 og 1682, Pennsylvania var et amerikansk samvelde ledet etter kvekerprinsipper. William Penn signerte en fredsavtale med Tamanend (også kalt Tammany), leder av Delaware -stammen , [ 43 ] som ble fulgt av andre traktater mellom kvekere og indianere. [ 44 ] Denne freden varte i nesten et århundre, frem til Penn's Creek-massakren i 1755. [ 45 ] Tidlige koloniale kvekere etablerte også samfunn og møtehus i North Carolina og Maryland , etter å ha flyktet fra forfølgelse fra Church Anglican i Virginia. [ 46 ]

I et intervju fra 2007 uttalte forfatter David Yount ( How the Quakers Invented America ) at kvekerne var de første som introduserte mange ideer som senere ble mainstream-ideer, som demokrati i Pennsylvania-lovgiveren, Rhode Island Quaker US Constitution Bill of Rights , rettssak av jury, like rettigheter for menn og kvinner, og offentlig utdanning. Liberty Bell ble castet av Quakers i Philadelphia , Pennsylvania. [ 47 ]

Stillhet

Se også: Stillhet

Tidlige kvekere tolererte støyende oppførsel som trosset konvensjonell etikette, men innen 1700 støttet de ikke lenger støyende eller uregjerlig oppførsel. [ 48 ] ​​I løpet av 1700  -tallet gikk kvekerne inn i den stillegående perioden i kirkens historie, og ble mer åndelig introverte og mindre aktive i å omvende andre. Å gifte seg utenfor foreningen var grunnlag for tilbakekall av medlemskap. Medlemstallet falt til 19 800 i England og Wales innen 1800 (0,21 % av befolkningen) [ 49 ] og til 13 859 innen 1860 (0,07 % av befolkningen). [ 49 ] Det formelle navnet "Religious Society of Friends" stammer fra denne perioden og var sannsynligvis avledet fra betegnelsene "Friends of Light" og "Friends of Truth". [ 50 ]

Skisma

Rundt tiden for den amerikanske revolusjonskrigen brøt noen amerikanske kvekere seg fra det viktigste vennesamfunnet over spørsmål som støtte til krigen, og dannet grupper som Free Quakers og Universal Friends. . [ 51 ] Senere, på 1800  -tallet , var det en diversifisering av teologiske oppfatninger innen Religious Society of Friends, noe som førte til flere store splittelser innen bevegelsen.

Hicksite-ortodoks splittelse

Et stort skisma blant venner var knyttet til ideene til den omreisende kvekerpredikanten Elias Hicks . Doktrinære spenninger blant venner om Hicks lære hadde oppstått allerede i 1808, og etter hvert som Hicks innflytelse vokste, ble fremtredende besøkende engelske evangeliske offentlige venner, som William Forster og Anna Braithwaite, drevet til å reise til staten New York. York i perioden. mellom 1821 og 1827 for å fordømme sine meninger.

Splittelsen mellom Hicksites og ortodokse oppsto fra ideologiske og sosioøkonomiske spenninger. Hicksites of the Philadelphia Yearly Meeting var stort sett agrariske og fattigere enn de mer urbane og velstående ortodokse kvekerne. Ortodokse kvekere, som vokste økonomisk vellykket, ønsket å "gjøre samfunnet til et mer respektabelt organ - forvandle sekten deres til en kirke - ved å adoptere den rådende protestantiske ortodoksien." [ 52 ] The Hicksites, mens de hadde et bredt spekter av synspunkter, så generelt på markedsøkonomien som korrupt, og mente at ortodokse kvekere hadde ofret sin ortodokse kristne spiritualitet for materiell suksess. Hicksites betraktet Bibelen som sekundær til individuell kultivering av Guds indre lys. [ 53 ]

Med Gurneyite-kvekerens vending mot protestantiske prinsipper og bort fra åndeliggjøringen av menneskelige relasjoner, begynte kvinners rolle som pådrivere for "hellig samtale" å avta. I kontrast, innenfor Hicksite-bevegelsen, hadde avvisningen av markedsøkonomien og fortsatt oppmerksomhet på fellesskap og familiebånd en tendens til å oppmuntre kvinner til å beholde sin rolle som mektige dommere.

Elias Hicks sine religiøse synspunkter ble hevdet å være universalistiske og motsier kvekernes historiske ortodokse kristne tro og praksis. Hicks' evangeliske forkynnelse og lære utløste den store separasjonen i 1827, som ga opphav til et parallelt system med årlige møter i USA, sammen med venner fra Philadelphia, New York, Ohio, Indiana og Baltimore. Motstandere omtalte dem som Hicksites og andre, og kalte seg noen ganger ortodokse. Kvekere i Storbritannia anerkjente bare ortodokse kvekere og nektet å korrespondere med Hicksites.

Beaconite-kontrovers

Isaac Crewdson var en registrert minister i Manchester . Hans bok fra 1835 A Beacon to the Society of Friends insisterte på at det indre lyset var i strid med religiøs tro på frelse gjennom Kristi forsoning. [ 54 ] Denne kristne kontroversen førte til at Crewdson trakk seg fra Religious Society of Friends, sammen med 48 følgesvenner fra Manchester Meeting og rundt 250 andre britiske kvekere mellom 1836 og 1837. Noen av dem sluttet seg til Plymouth-brødrene .

Fremveksten av gurneyittisk kvekerisme og det gurneyittiske-konservative skismaet

Ortodokse venner ble mer evangeliske i løpet av 1800  -tallet [ 55 ] og ble påvirket av den andre store oppvåkningen . Denne bevegelsen ble ledet av den britiske kvekeren Joseph John Gurney . Christian Friends holdt vekkelsesmøter i USA og ble involvert i kirkenes hellighetsbevegelse . Kvekere som Hannah Whitall Smith og Robert Pearsall Smith ble foredragsholdere for den religiøse bevegelsen og introduserte Quaker-fraser og praksis for den. [ 54 ] Britiske venner ble involvert i Higher Life-bevegelsen, og kveker Robert Wilson fra Cockermouth-møtet grunnla Keswick-konvensjonen [ 54 ] Fra 1870-tallet ble det vanlig i Storbritannia å holde "hjemmemisjonsmøter" på søndagskvelder med kristne salmer og en Bibelbasert preken, sammen med stille samlinger for gudstjeneste søndag morgen. [ 54 ]

Quaker årlige møter som støttet den religiøse troen til Joseph John Gurney ble kjent som Gurneyite årlige møter . Mange av disse ble til slutt Femårsmøtet og deretter Friends United Meeting, selv om London Yearly Meeting, som hadde vært sterkt gurneyistisk på 1800  -tallet , ikke ble med på ingen av dem. Disse Quaker-årsmøtene utgjør den største andelen av kvekere i verden i dag.

Noen ortodokse kvekere i USA likte ikke skiftet til evangelisk kristendom og så det som en utvanning av Friends tradisjonelle ortodokse kristne tro på å bli innad ledet av Den Hellige Ånd. Disse vennene ble ledet av John Wilbur, som ble utvist fra deres årlige møte i 1842. Han og hans støttespillere dannet sitt eget konservative Friends Yearly Meeting. Noen venner i Storbritannia brøt ut av London Yearly Meeting av samme grunn i 1865. De dannet et eget venneorgan kalt Fritchley General Meeting, som forble distinkt og atskilt fra London Yearly Meeting til 1968. Lignende splittelser skjedde i Canada. Årlige møter som støttet John Wilburs religiøse tro ble kjent der som konservative venner.

Richmond-erklæringen

I 1887 foreslo en Gurney Quaker av britisk avstamning, Joseph Bevan Braithwaite, til Friends en troserklæring kjent som Richmond-erklæringen. Denne troserklæringen ble enige om av 95 av representantene på et møte i Friends of the Five Year Meeting, men uventet ble Richmond-erklæringen ikke vedtatt av London Yearly Meeting fordi en vokal minoritet, inkludert Edward Grubb, motsatte seg henne. [ 56 ]

Tro

Selv om det ikke finnes noen offisiell trosbekjennelse for Religious Society of Friends, [ 57 ] har kvekere uttrykt sin tro skriftlig i de såkalte Quaker-vitnesbyrdene, som danner grunnlaget for deres tro og praksis.

Fra begynnelsen av bevegelsen erklærte mange kvekere sin intensjon om å "finne sannheten" og gjenopplive erfaringene fra tidlig kristendom . [ 58 ] På denne måten følte noen fremtredende ledere seg veiledet av Den Hellige Ånd , av Den Hellige Skrift og, mer spesielt, av en indre røst eller lys som åpenbarte for dem veien til å finne åndelig sannhet. Når det gjelder denne indre stemmen, brukes typisk den engelske setningen "a still, small voice" (som kommer fra 1. Kongebok 19:12, som altså er oversatt i King James Authorized Version [ 59 ] og som Jerusalem Bible oversetter som " hvisken fra en mild bris" [ 60 ] ).

En av kvekerismens mest særegne oppfatninger er derfor denne overbevisningen om at hver person bærer noe av det guddommelige i seg; hver person kan ha direkte kontakt med Gud, uten å måtte ty til prester eller sakramenter .

Denne overbevisningen er også i stor grad basert på mangfoldet av spesielle trosoppfatninger som eksisterer side om side i verdens Quaker-samfunn, fra Evangelical Friends Churches, så utbredt i den latinamerikanske verden, til de universalistiske samfunnene .

Quakere, generelt, forfekter rettferdighet, det enkle livet , streng ærlighet og pasifisme. De stiller spørsmål ved etablert religion, unngår pompøsitet og prestelig veiledning. De mener også at kvinner og menn som kristne kan og bør delta i religiøs tjeneste.

Grunnlaget for deres tro er Quaker-vitnesbyrdene og prinsippene som deles av alle Quaker-grener er fred, sannhet eller integritet, likhet og enkelhet.

Tilbedelse

Uplanlagt Quaker - tilbedelse (også kalt standby eller stille ) er en stille samling på omtrent en time, der hvem som helst kan bli kalt til å gi et budskap fra Den Hellige Ånd. Blant planlagte kvekere er det imidlertid også ofte stille tilbedelse, men for kortere tid, og som en del av en mer protestantisk gudstjeneste . Planlagte kvekere har også vanligvis pastorer. [ 61 ]

Det er menigheter spredt over hele verden: Storbritannia har 27 000 kvekere i 500 menigheter ("møter"). Alle venner i England tilhører årsmøtet i Storbritannia og er "uplanlagte".

USA har en Quaker-befolkning på rundt 100 000 mennesker. Denne befolkningen er ganske mangfoldig. Den består av samfunn av alle varianter av venner, inkludert Unscheduled Universalists (mange tilknyttet Friends General Conference ), Unscheduled Christocentrics (Conservative Quakers), Scheduled Christocentrics (mange tilknyttet Friends United Meeting eller Friends United Meeting ), og Evangelical Quakers (mange tilknyttet). med Evangelical Friends International eller Evangelical Friends International ). I mange tilfeller er det liten kommunikasjon mellom disse tendensene innad i selve Venneforeningen.

Det er Quaker-møter i Asia, Oseania, Latin-Amerika og Afrika. Bortsett fra kvekere i Australia og New Zealand, er det overveldende flertallet av kvekere programmerte og av evangelisk teologi og fromhet . Det er mer enn 180 000 venner i Øst-Afrika , hvorav nesten alle, om ikke alle, er programmerte og evangeliske. Kenya alene har mer enn 118 000 kvekere. Det er også svært små samfunn av kvekere i Europa, i de tidligere sovjetiske landene, og noen grupper i Latin-Amerika. [ 3 ]

Kvekerne regnes blant de historiske fredelige kirkene. De er kjent for sitt arbeid for fred , menneskerettigheter og sosiale reformer . I 1947 ble venneforeningen tildelt Nobels fredspris , og Friends Service Council (London) og American Friends Service Committee (Philadelphia) mottok den på vegne av bevegelsen .

Kvekere avviste slaveri fra begynnelsen i England. De var de første som fordømte det i USA, selv før det landet ble uavhengig. I England støttet de antikrigsbevegelsen Democratic Control Union selv i en tid med stor nasjonal støtte til krigsinnsatsen.

  • I tillegg til ikke-programmerte kvekere og programmerte kvekere, er det en annen klassifisering i henhold til deres livsstil:
    • Gammel orden. De fører en enkel livsstil, vanlige mennesker og vanlige klær . Historien til denne gruppen av anabaptister er preget av deres gjentatte migrasjoner, på jakt etter steder å bosette seg og hvor deres praksis blir akseptert uten innblanding fra staten eller samfunnet (mer enn 50 kilometer fra moderne sivilisasjon). De avviser ny teknologi, elektrisitet, internett, mobiltelefoner... Avhengig av fellesskapet og mangfoldet av religiøse grupper, er de mer eller mindre radikale. De avviser også militærtjeneste, å være i militæret, være en del av en sikkerhetsstyrke og delta i enhver form for krig.
    • Ny bestilling. De fungerer som en tradisjonell protestantisk kirke. De aksepterer det moderne livet, om enn med begrensninger. Avhengig av fellesskapet kan de avvise radio, TV, internett, informasjonsteknologi, datamaskiner, å ha egen bil, mobiltelefoni... Eller ikke avvise noe i det hele tatt.

Teologi

Quaker-teologiske oppfatninger varierer betydelig. Toleransen for dissens varierer mye mellom årsmøtene. [ 62 ] De fleste venner tror på fortsatt åpenbaring : at Gud kontinuerlig åpenbarer sannhet direkte til enkeltpersoner. George Fox, en " tidlig venn ", sa: "Kristus har kommet for å lære folket sitt selv" [ 63 ] Venner fokuserer ofte på å prøve å lytte til Gud. Som Isaac Penington skrev i 1670, "Det er ikke nok å høre om Kristus, eller å lese om Kristus, men dette er det viktige, å føle ham som min rot, mitt liv og mitt grunnlag ..." [ 64 ] Kvekere avviser ideen om prest , og tror på prestedømmet til alle troende . Noen uttrykker sitt gudsbegrep ved å bruke setninger som "det indre lyset", "Kristi indre lys" eller "Hellig Ånd".

Blant Venner har det alltid vært forskjellige teologiske oppfatninger, tolkninger av "Den Hellige Ånds veiledning" og uttalelser om "tro og praksis". [ 65 ] Delvis på grunn av vektleggingen av Den Hellige Ånds umiddelbare veiledning, har Quaker-doktriner bare noen ganger blitt kodifisert som utsagn om tro, bekjennelser eller teologiske tekster. De som eksisterer inkluderer brevet til guvernøren på Barbados ( Fox , 1671), [ 66 ] Apology for the True Christian Divinity ( Barclay , 1678), [ 67 ] Catechism and Confession of Faith ( Barclay , 1690), [ 68 ] The Vitnesbyrd fra Society of Friends on the Continent of America (vedtatt i fellesskap av alle ortodokse årlige møter i USA, 1830), [ 69 ] Richmond Statement of Faith (vedtatt av Five Years Meeting , 1887), [ 70 ] og Essential Truths ( Jones og Wood, vedtatt av Five Years Meeting , 1922). [ 71 ] De fleste årlige møter gir en offentlig troserklæring i sin egen disiplinbok , og uttrykker kristent disippelskap innenfor erfaringen til venner på det årlige møtet.

Konservative

De konservative vennene (også kjent som "Wilburites" etter deres grunnlegger, John Wilbur ), deler noen av oppfatningene til Fox and the First Friends. Mange Wilburites anser seg selv for å være kvekerne hvis tro er mest tro mot den opprinnelige Quaker-doktrinen, og hevder at de fleste venner "delte" fra Wilburites på 1800- og 1900-tallet (og ikke omvendt). Konservative Venner stoler på Guds umiddelbare veiledning. [ 72 ] De avviser alle former for religiøs symbolikk og ytre sakramenter , slik som nattverden og vanndåpen . Konservative venner tror ikke på å stole på utøvelsen av ytre ritualer og sakramenter i deres levende forhold til Gud gjennom Kristus, og tror at hellighet kan eksistere i alle aktiviteter i ens daglige liv - og at alt liv er hellig i Gud. Mange tror at et måltid som feires med andre kan bli en form for fellesskap med Gud og med andre.

Conservative Friends of America er en del av tre små Quaker Yearly Meetings i Ohio, North Carolina og Iowa. Ohio (Conservative) Yearly Meeting regnes generelt som det mest bibelfokuserte av de tre, og bevarer kristne kvekere som bruker enkelt språk, kler seg i enkle klær, og er mer sannsynlig å bo i byer eller landlige områder enn de konservative Venner på de to andre årlige møtene dine. [ 73 ]

Fra og med 2007 var det totale medlemskapet av disse årlige møtene rundt 1 642, [ 74 ] som gjør dem til rundt 0,4 % av den verdensomspennende familien av kvekere.

Evangelisk

Evangeliske venner betrakter Jesus Kristus som deres personlige Herre og Frelser, [ 72 ] og har lignende religiøse oppfatninger som andre evangeliske kristne. De tror på straffbar erstatning av Kristi oppmerksomhet på Golgata kors, på bibelsk ufeilbarlighet , og på behovet for at alle skal oppleve et forhold til Gud personlig. [ 75 ] De tror at Evangelical Friends Church er bestemt til å evangelisere de ufrelste i verden, å forvandle dem åndelig gjennom kjærlighet til Gud og sosial tjeneste til andre. [ 76 ] De anser Bibelen for å være Guds ufeilbarlige og selvgodkjenningsord. Evangelical Friends Internationals troserklæring kan sammenlignes med andre evangeliske kirker. Medlemmer av Evangelical Friends International er hovedsakelig lokalisert i USA, Mellom-Amerika og Asia.

Fra og med 1880-tallet begynte noen venner å bruke de ytre sakramentene i sine søndagsgudstjenester, først i Evangelical Friends Church-East Region (den gang kjent som Ohio [Damascus] Yearly Meeting). Friends Church-Sørvestregionen godkjente også praksisen. På steder der evangeliske venner er engasjert i misjonsarbeid, som i Afrika, Latin-Amerika og Asia, utføres voksendåp ved nedsenking i vann. I dette skiller de seg fra de fleste andre grener av Religious Society of Friends. EFCI hevdet i 2014 at den representerte mer enn 140 000 venner, [ 77 ] omtrent 39 prosent av det totale antallet venner på verdensbasis.

Gurneyitter

The Gurneyite Friends (også kjent som Friends of the United Meeting) er moderne tilhengere av evangelisk Quaker-teologi som spesifisert av Joseph John Gurney , en britisk venn  fra 1800 -tallet . De utgjør 49 prosent av alle kvekere over hele verden. [ 62 ] De ser på Jesus Kristus som sin Mester og Herre [ 72 ] og favoriserer nært arbeid med andre protestantiske kristne kirker. Gurneyite Friends balanserer Bibelens autoritet som Guds inspirerte ord med direkte, personlig opplevelse av Gud i deres liv. Både barn og voksne deltar i religionsundervisningen, som legger vekt på ortodokse kristne læresetninger fra Bibelen, i forbindelse med kvekerortodoks kristenhistorie og kvekervitnesbyrd. Gurneyite-vennene abonnerer på et sett med ortodokse kristne doktriner, slik som de som finnes i Richmond -troserklæringen . I senere år oppsto det en konflikt blant Gurneyite-vennene om Richmond Statement of Faith, men etter en tid ble den vedtatt av nesten alle Gurneyites årlige møter. Five Year Meeting of Friends bekreftet sin troskap til Richmond Declaration of Faith i 1912, men spesifiserte at det ikke skulle utgjøre en kristen trosbekjennelse. Selv om gurneyisme var hovedformen for kvekerisme i Storbritannia  på 1800 -tallet , finnes Gurneyist-venner også i Amerika, Irland, Afrika og India i dag. Mange Gurneyite-venner kombinerer "på vent" (uplanlagt) tilbedelse med praksis som er vanlig i andre protestantiske kristne kirker, som å lese fra Bibelen og synge salmer. Et lite mindretall av Friends Gurneyites praktiserer helt uplanlagt tilbedelse. [ 78 ]

Hellighet

The Friends of Holiness er sterkt påvirket av Holiness-bevegelsen , spesielt John Wesleys doktrine om kristen perfeksjon , også kalt "hele helliggjørelsen". Denne læren bekrefter at det å elske Gud og menneskeheten fullstendig, slik det er eksemplifisert ved Kristus, gjør det mulig for troende å frigjøre seg fra forsettlig synd. Dette var et dominerende syn innen kvekerismen i Storbritannia og USA på 1800  -tallet , og påvirket andre grener av kvekerismen. The Friends of Holiness hevder (støttende skrifter inkludert George Foxs budskap om perfeksjon ) at de tidlige Friends hadde denne forståelsen av hellighet. [ 79 ]

Hellighetstro holdes av noen venner i dag innen de fleste årlige møter, men det er det dominerende teologiske synet på Friends Central Yearly Meeting , (grunnlagt i 1926 spesielt for å fremme hellighetsteologi) og Mission of Holiness for den evangeliske kirken til Bolivias venner ( grunnlagt av misjonærer i det styret i 1919, den største vennegruppen i Bolivia). [ 80 ]

Liberale

Liberal Quakerism refererer generelt til venner som tar ideer fra liberal kristendom, ofte deler en lignende blanding av ideer, for eksempel en mer kritisk bibelsk hermeneutikk , ofte med fokus på det sosiale evangeliet . Ideene om Gud i alle og lyset innenfor ble popularisert av det tidlige 1900-  tallets amerikanske venn Rufus Jones , han og John Wilhelm Rowntree startet bevegelsen. De liberale vennene var dominerende i Storbritannia  på 1900-tallet , blant amerikanske møter tilknyttet Venners generalkonferanse , og i noen møter i Canada, Europa, Australia, New Zealand og Sør-Afrika.

Disse ideene er fortsatt viktige i liberale venners forståelse av Gud. De understreker viktigheten av gode gjerninger, spesielt å leve et liv som opprettholder de dydene Jesus forkynte. De legger ofte vekt på pasifisme, å behandle andre likt, leve enkelt og fortelle sannheten. [ 62 ]

I likhet med konservative Venner, avviser liberale Venner religiøs symbolikk og sakramenter som vanndåp og eukaristien. Selv om liberale venner anerkjenner potensialet til disse ytre formene for å vekke opplevelser av Kristi indre lys , er de ikke en del av deres tilbedelse og anses som unødvendige for autentisk kristen spiritualitet.

Bibelen er fortsatt sentrum for tilbedelse for de fleste liberale venner. Nesten alle møter gjør det tilgjengelig for deltakere i møtehuset , (ofte ved et bord i midten av rommet), som kan lese det privat eller offentlig under gudstjenesten. Imidlertid bestemte de liberale vennene at Skriften må gi etter for Guds veiledning, hvis Gud leder dem i strid med Bibelen. Mange venner er også påvirket av liberale kristne teologer og moderne bibelkritikk . De adopterer ofte ikke-proposisjonell bibelsk hermeneutikk, for eksempel troen på at Bibelen er en antologi av menneskelige forfatteres tro og følelser om Gud, snarere enn Den hellige skrift, og at flere tolkninger av Skriften er akseptable.

Liberale Venner mener at en bedrifts trosbekjennelse vil være en hindring, både for autentisk lytting og for ny visjon. Som en ikke-konfesjonell form for kristendom er liberal kvekerisme mottakelig for et bredt spekter av tolkninger av religionen. De fleste liberale Quaker-årsmøter publiserer en tro og praksis som inneholder en rekke religiøse erfaringer om hva det vil si å være en venn på det årlige møtet.

Karakterer og organisasjoner

Skuespillerinnen Judi Dench , vinner av Oscar for beste kvinnelige birolle i 1999, definerer seg selv som en utøver av denne religiøse bekjennelsen, som James Dean i sin tid og Ben Kingsley [ sitat nødvendig ] . Sangerinnen Joan Báez er også (eller var) en kveker .

Blant dens mest kjente tilhengere [ 81 ] er to amerikanske presidenter: Herbert C. Hoover og Richard M. Nixon (i hans ungdom og fra den evangeliske grenen); Pennsylvania grunnlegger William Penn ; eventyrer Daniel Boone ; Nobels fredspris (1959) Philip J. Noel-Baker , kunstneren James Turrell, maleren Benjamin West , den anerkjente amerikanske poeten Walt Whitman [ 82 ] og Thomas Hodgkin , oppdager av Hodgkins sykdom , i dag kalt Lymphoma of Hodgkins . [ 83 ] Joseph Lister , engelsk kirurg far for asepsis og antisepsis, som studerte ved University of London, en av de få som tok inn kvekere i sin tid. George Ellis , en referanse innen teoretisk kosmologi i dag, holder seg også til denne religiøse grenen.

Frederick Winslow Taylor (1856-1915), som kommer fra en familie av kvekere med rigide prinsipper) var en amerikansk industriingeniør og økonom , pådriver for den vitenskapelige organiseringen av arbeidet og regnes som faren til Scientific Management .

Kvekere har vært kjent for sin sosiale aktivisme og har aksjonert mot slavehandelen og også for kvinners rettigheter, så vel som for rettighetene til minoriteter som fanger eller homofile. [ 84 ] [ 85 ] Noen anerkjente sosiale organisasjoner ble grunnlagt med deltagelse av kvekere og mottok viktig påvirkning fra dem, som Amnesty International , Greenpeace og Oxfam blant andre. [ 86 ]

Pennsylvania fengselssystem

Dette samfunnet introduserte gjennom det syttende  århundre visse variasjoner i fengselssystemet som ble utført frem til da. Blant nyhetene som er introdusert, skiller kontinuerlig og uavbrutt individuell intern celleisolasjon (daglig og nattlig) seg ut, med plikt til å jobbe i samme celle og være stille. Selv om denne typen praksis i dag kan betraktes som behandling mot menneskeheten, var de på den tiden berettiget for å unngå den såkalte kriminelle forurensningen, det vil si undervisning og læring av kriminell praksis. I tillegg var absolutt isolasjon en måte å unngå disiplinære overtredelser og deres påfølgende sanksjoner. På samme måte var umuligheten av å bryte tausheten en god måte å frembringe anger og personlig refleksjon over atferden som ble begått. [ 87 ]

Se også

Referanser

  1. ↑ «Hvem er kvekerne? – Månedlig møte i Mexico City» . Hentet 10. mai 2020 . 
  2. ↑ a b «Vanlige spørsmål» . Venners generalkonferanse . Hentet 9. mai 2020 . 
  3. ^ abc " FWCC verdenskart " . 2017. 
  4. ^ "Tro og praksis - PACIFIC ÅRSMØTE" (på amerikansk engelsk) . Hentet 10. mai 2020 . 
  5. ↑ Oxford Dictionaries
  6. ^ Fox, George (1903). George Fox's Journal . Isbister and Company Limited. s. 215-216. «Dette er Herrens Guds ord til dere alle og en befaling til dere alle i den levende Guds åsyn. vær mønstre, vær eksempler i alle dine land, steder, øyer, nasjoner, uansett hvor du kommer; for at din vogn og ditt liv kan forkynne blant alle slags mennesker og for dem. hvorved dere kan være til velsignelse i dem og gi Guds vitnesbyrd i dem for å velsigne dere; da skal dere være en velsignet duft for Herren Gud. » 
  7. ↑ «Medlemskap | Quaker tro & praksis» . qfp.quaker.org.uk . Hentet 9. januar 2018 . 
  8. ^ "Baltimore årlige møte Tro og praksis" . august 2011. Arkivert fra originalen 13. april 2012. 
  9. ^ " ' Guds' i enhver person" . kvekere i Belgia og Luxembourg. 
  10. ↑ Fager, Chuck. "Problemet med 'ministre ' " . quakertheology.org . Hentet 9. januar 2018 . 
  11. ^ "Vanlige spørsmål om Quakers - Friends General Conference" . Hentet 24. juni 2014 . 
  12. ^ "Finne kvekere rundt om i verden" . Friends World Committee for Consultation . Hentet 14. mars 2019 . 
  13. ↑ Årlig møte for Religious Society of Friends (Quakers) i Storbritannia (2012). Epistler og vitnesbyrd . Arkivert fra originalen 15. januar 2016. 
  14. ↑ Årlig møte for Religious Society of Friends (Quakers) i Storbritannia (2012). Epistler og vitnesbyrd . s. 7. Arkivert fra originalen 19. november 2015.  ( brutt lenke tilgjengelig på Internet Archive ; se historikk , første og siste versjon ).
  15. ↑ Drayton, Brian (23. desember 1994). "FGC Library: Innspilte ministre i Venneforeningen, da og nå" . Arkivert fra originalen 14. april 2012 . Hentet 9. januar 2018 . 
  16. ↑ Christian Scholars anmeldelse, bind 27 . Hope College . 1997. s. 205. «Dette gjaldt spesielt proto-evangeliske bevegelser som kvekerne, organisert som Religious Society of Friends av George Fox i 1668 som en gruppe kristne som avviste geistlig autoritet og lærte at Den Hellige Ånd veiledet». 
  17. ↑ Bacon, Margaret (1986). Mothers of Feminism: The Story of Quaker Women in America . San Francisco: Harper & Row. s. 24 . 
  18. ^ Fox, George (1803). Armstead, Wilson, red. Journal of George Fox 2 (7 utgave). s. 186. 
  19. ↑ Kirkenes verdensråd. "Venner (Quakers)" . Kirkens familier . Arkivert fra originalen 11. august 2011. 
  20. ↑ Stewart, Kathleen Anne (1992). The York Retreat i lyset av Quaker Way: Moral Treatment Theory: Humane Therapy Eller Mind Control? (på engelsk) . William Sessions. ISBN  9781850720898 . «På den annen side trodde Fox at perfeksjonisme og frihet fra synd var mulig i denne verden. » 
  21. ↑ Levy, Barry (30. juni 1988). Quakers and the American Family: British Settlement in the Delaware Valley . Oxford University Press, USA. s. 128 . ISBN  9780198021674 . (krever registrering) . 
  22. ^ "Venneforeningen | religion» . Encyclopædia Britannica . Hentet 13. juni 2017 . 
  23. ↑ Jackson, Peter (20. januar 2010). "Hvordan erobret kvekerne den britiske søtbutikken?" . BBCNews . Hentet 9. januar 2018 . 
  24. ↑ Jahn, Gunnar . "Prisutdelingstale (1947)" . Nobelstiftelsen . Hentet 6. oktober 2011 . 
  25. ^ Abrams, Irwin (1991). "Queker-fredsvitnesbyrdet og Nobels fredspris" . Hentet 24. november 2018 . 
  26. ^ Nuttall, Geoffrey (1955). "Tidlig kvekerisme i Nederland: dens bredere kontekst" . Vennehistorisk forenings Bulletin 44 (1): 3-18. JSTOR  41944566 . Arkivert fra originalen 16. oktober 2013 . Hentet 21. november 2012 . 
  27. ^ Gragg, Larry (2009). Quaker-samfunnet på Barbados: utfordre kulturen til planterklassen ([Online-Ausg.] red.). Columbia: University of Missouri Press. ISBN  9780826218476 . (krever registrering) . 
  28. ^ "Quakers" . Religioner . BBC . Hentet 13. juni 2017 . 
  29. ^ Margery Post Abbott (2003). Historisk ordbok for vennene (Quakers) . s. xxxi. 
  30. ↑ Virginia Blain, Patricia Clements og Isobel Grundy, red., The Feminist Companion to Literature på engelsk. Kvinnelige forfattere fra middelalderen til i dag (London: Batsford, 1990), s. 388.
  31. ↑ Wrigley, Edward Anthony; Schofield, Roger; Schofield, RS (1989). Befolkningshistorien til England, 1541–1871: en rekonstruksjon . Cambridge, Storbritannia: Cambridge University Press. s. 93. ISBN  0-521-35688-1 . 
  32. ↑ Levy, Barry. Quakers og den amerikanske familien . s. 6. 
  33. ↑ a b Levy, Barry. Quakers og den amerikanske familien . s. 1. 3. 
  34. ↑ Levy, Barry. Quakers og den amerikanske familien . s. 53, 130. 
  35. ↑ Levy, Barry. Quakers og den amerikanske familien . s. 78. 
  36. ^ abc Brayshaw , Alfred Wikisource-logo.svg  (1910-1911). " Encyclopædia Britannica ". I Chisholm, Hugh, red. Encyclopædia Britannica . A Dictionary of Arts, Sciences, Literature, and General Information ( 11. utgave) . Encyclopædia Britannica, Inc.; for øyeblikket i det offentlige domene . 
  37. ↑ Edward Digby Baltzell, Puritan Boston og Quaker Philadelphia (1996) s. 86.
  38. ^ "Boston Neck Gallows, Colonial Execution Place for Quakers" . www.celebrateboston.com . Hentet 3. januar 2020 . 
  39. ↑ Rogers, Horatio (2009). Mary Dyer fra Rhode Island: Quaker-martyren som ble hengt i Boston . BiblioBazaar, LLC. s. 1-2. ISBN  9781103801244 . 
  40. ↑ a b Bremer, Francis J.; Webster, Tom, red. (2006). Puritaner og puritanisme i Europa og Amerika: A Comprehensive Encyclopedia . ABC-CLIO. s. xli. ISBN  9781576076781 . 
  41. ↑ Levy, Barry. Quakers og den amerikanske familien . s. 113. 
  42. ^ "History of Shrewsbury Quakers" . 11. august 2014. 
  43. ↑ David Young (2007). Hvordan kvekerne oppfant Amerika . Rowman og Littlefield. s. 82. ISBN  978-0-7425-5833-5 . 
  44. ^ "Quakers" . Religioner . BBC . Hentet 13. juni 2017 . 
  45. ^ "Penn Treaty Museum" . 
  46. ↑ "Quakers Often Fled Virginia" , Rowlings, Virginia, Daily Press , 15. januar 1989
  47. ↑ How the Quakers Invented America , et fem-minutters intervju med David Yount av Peter Slen, C-SPAN, 1. november 2007.
  48. ↑ Levy, Barry. Quakers og den amerikanske familien . s. 58. 
  49. ^ a b Wrigley, Edward Anthony; Schofield, Roger; Schofield, RS (1989). Befolkningshistorien til England, 1541–1871: en rekonstruksjon . Cambridge, Storbritannia: Cambridge University Press. s. 93. ISBN  0-521-35688-1 . 
  50. ^ Maurer, Johan (januar 2007). "The Publishers of Truth and the Enemy of Truth: Evangeliske venner vurderer godt og ondt" . Good and Evil: Quaker Perspectives, red. Jackie Leach Scully og Pink Dandelion (på engelsk) . 
  51. ↑ Rosa løvetann (2007). An Introduction to Quakerism ( ISBN  0521841119 ), s. 78.
  52. ^ Crothers, Glenn (2012). Quakers Living in the Lion's Mouth: The Society of Friends in Northern Virginia, 1730–1865 . Gainesville: University Press of Florida. s. 145. 
  53. ↑ Crothers, Glenn. Kvekere som lever i løvens munn . s. 145. 
  54. ↑ abcd Bebbington , David William (1989). Evangelisering i det moderne Storbritannia: en historie fra 1730-tallet til 1980-tallet . London: Unwin Hyman Ltd. ISBN  0-415-10464-5 . (krever registrering) . 
  55. ^ Bronner, Edwin B. (1990). Moderates in London Yearly Meeting, 1857–1873: Precursors of Quaker Liberals. Kirkehistorie 59 (3): 356-371. JSTOR  3167744 . S2CID  163077764 . doi : 10.2307/3167744 . 
  56. ↑ Kennedy, Thomas C. (2001). Britisk kvekerisme 1860–1920: Forvandlingen av et religiøst samfunn . New York: Oxford University Press. 
  57. ^ "En kort introduksjon til kvekerisme" . QuakerMaps.com (Beta) . 30. januar 2010 . Hentet 13. juni 2017 . 
  58. ^ "BBC - Religioner - Kristendom: kvekere" . www.bbc.co.uk (på britisk engelsk) . Hentet 10. mai 2020 . 
  59. ^ "1 KONGER KAPITTEL 19 KJV" . www.kingjamesbibleonline.org (på engelsk) . Hentet 27. desember 2020 . 
  60. ^ "1 Kongebok 19 JER - Jerusalem Bible" . BibelAlle . Hentet 27. desember 2020 . 
  61. ↑ "Hva gjør en Quaker-pastor?" . QuakerSpeak (på amerikansk engelsk) . 18. august 2016 . Hentet 10. mai 2019 . 
  62. ↑ a b c Siter feil: Ugyldig tag <ref>; innholdet i de kalte referansene er ikke definertQWRC-intro
  63. ↑ Siter feil: Ugyldig tag <ref>; innholdet i de kalte referansene er ikke definertGeorgeFoxsJournal
  64. ↑ Siter feil: Ugyldig tag <ref>; innholdet i de kalte referansene er ikke definertPeningtonLetter
  65. ^ "En kort introduksjon til kvekerisme" . QuakerMaps.com (Beta) . 30. januar 2010 . Hentet 13. juni 2017 . 
  66. ↑ Fox, George. shtml «Brev til guvernøren i Barbadoes» . 
  67. ↑ {Siter bok |last=Barclay |first=Robert |title=Unskyldning for sann kristen guddommelighet |year=1678 |url= http://www . qhpress.org/texts/barclay/apology/}}
  68. ↑ Mal: ​​Siter boken
  69. ↑ google.com/books?id=CtctAAAAYAAJ The Testimony of Society of Friends on the Continent of America . Richard og George S Wood. 1830. 
  70. ^ "Richmonds troserklæring" . QuakerInfo.com. 
  71. ↑ "Vessentlige sannheter" . QuakerInfo.com. 
  72. ↑ a b c Siter feil: Ugyldig tag <ref>; innholdet i de kalte referansene er ikke definertquakerfinder
  73. ↑ Siter feil: Ugyldig tag <ref>; innholdet i de kalte referansene er ikke definertWilburite-Gurneyite
  74. ^ "FWCC-seksjonen av Amerika" . fwcamericas.org . Arkivert fra originalen 19. april 2016 . Hentet 25. juni 2016 . 
  75. ↑ Evangelical Friends Church International. evangelicalfriends.org/6 "Venners tro" . 
  76. ↑ Siter feil: Ugyldig tag <ref>; innholdet i de kalte referansene er ikke definertFriends Beliefs
  77. ^ "Evangelical Friends Church International" . Arkivert fra originalen 9. november 2013 . Hentet 10. desember 2011 . 
  78. ^ "Quaker Life - Lokal møtekatalog" . Friends United Meeting. Arkivert fra originalen 12. november 2014 . Hentet 25. august 2014 . 
  79. ↑ Sentralt årlig vennemøte. «Om oss» . Arkivert fra originalen 2012-02-05 . Hentet 6. januar 2012 . 
  80. ↑ Margery Post Abbott (desember 2011). google.com/books?id=WlTnzA6kHYwC&q=Bolivian+Holiness+Mission+Evangelical+Friends+Church&pg=PA328 Historical Dictionary of Friends (Quakers) (2. utgave). Lanham, MD: Scarecrow Press. s. 327-328. ISBN  978-0-8108-7088-8 . 
  81. ↑ Famous Friends Arkivert 17. august 2000 på Wayback Machine (på engelsk)
  82. ^ "Poesi: Walt Whitman: I Sing to Myself" . 15. november 2017 . Hentet 10. desember 2018 . 
  83. ^ Hoppe R, Mauch P, Armitage J, Diehl V, Weiss. Hodgkin Lymphoma, andre utgave. 2007 Lippincott Williams & Wilkins.
  84. ↑ The Guardian, red. (1. august 2009). "Om Quaker Prayer" . Hentet 10. desember 2018 . 
  85. ↑ http://www.quaker.org.uk/subject-guides Library of Society of Friends Emneguide: Avskaffelse av slavehandelen
  86. ↑ https://socialhistory.org/en Amnesty International Secretariat Archives ved International Institute of Social History
  87. ^ "Grunnleggende for kriminalomsorgssystemet" . Ricardo M. Mata og Martin . Hentet 10. desember 2018 . 

Eksterne lenker