Osmansk arkitektur



All kunnskapen som mennesket har samlet i århundrer om Osmansk arkitektur er nå tilgjengelig på internett, og vi har samlet og bestilt den for deg på en mest mulig tilgjengelig måte. Vi vil at du skal kunne få tilgang til alt relatert til Osmansk arkitektur som du vil vite raskt og effektivt; at opplevelsen din er hyggelig og at du føler at du virkelig har funnet informasjonen om Osmansk arkitektur som du lette etter.

For å nå våre mål har vi gjort en innsats for ikke bare å få den mest oppdaterte, forståelige og sannferdige informasjonen om Osmansk arkitektur, men vi har også passet på at utformingen, lesbarheten, lastehastigheten og brukervennligheten til siden være så hyggelig som mulig, slik at du på denne måten kan fokusere på det essensielle, kjenne til all data og informasjon som er tilgjengelig om Osmansk arkitektur, uten å måtte bekymre deg for noe annet, vi har allerede tatt hånd om det for deg. Vi håper vi har oppnådd vårt formål og at du har funnet informasjonen du ønsket om Osmansk arkitektur. Så vi ønsker deg velkommen og oppfordrer deg til å fortsette å nyte opplevelsen av å bruke scientiano.com.

Den blå moskeen i Istanbul, et verdensarvsted og et eksempel på den klassiske stilperioden med osmannisk arkitektur, som viser bysantinsk innflytelse.

Osmansk arkitektur er arkitekturen til det osmanske riket , som dukket opp i det nordvestlige Anatolia på 1200 -tallet. Imperiets arkitektur utviklet seg fra tyrkisk og den tidligere seljukiske arkitekturen , med påvirkning fra bysantinsk og iransk arkitektur sammen med arkitektoniske tradisjoner på Balkan og andre deler av Midtøsten . Den klassiske arkitekturen i det osmanske riket var en blanding av innfødt tyrkisk tradisjon og påvirkning fra Hagia Sophia . En av de beste representantene for denne perioden er Mimar Sinan , hvis hovedverk inkluderer ehzade -moskeen , Süleymaniye -moskeen og Selimiye -moskeen .

Fra 1700 -tallet ble osmannisk arkitektur påvirket av barokkarkitekturen i Vest -Europa , noe som resulterte i osmannisk barokkstil . Nuruosmaniye -moskeen er et av de viktigste eksemplene fra denne perioden. Den siste osmanske perioden så flere påvirkninger fra Vest -Europa, hentet inn av arkitekter som de fra familien Balyan . Empire -stil og nyklassisistiske motiver ble introdusert, og en trend mot eklektisisme var tydelig i mange typer bygninger, for eksempel Dolmabaçe -palasset . Denne perioden utviklet også en ny arkitektonisk stil kalt ny-ottomansk eller osmannisk vekkelse, også kjent som den første nasjonale arkitektbevegelsen , av arkitekter som Mimar Kemaleddin og Vedat Tek .

Tidlig osmannisk periode

Tidlig utvikling

De første osmannerne ble etablert i Nordvest -Anatolia nær grensene til det bysantinske riket . Deres posisjon ved denne grensen oppmuntret til påvirkning fra bysantinsk arkitektur og andre eldgamle levninger i regionen, og det var eksempler på lignende eksperimentering i de andre lokale dynastiene i regionen. En av de tidlige stilistiske skillene som dukket opp var en tradisjon for å designe mer komplette fasader foran moskeer, spesielt i form av en portikk med buer og søyler. De første osmanske strukturene ble bygget i Söüt , den tidligste osmanske hovedstaden, og i Bilecik i nærheten , men de har ikke overlevd i sin opprinnelige form. De inkluderer et par små moskeer og et mausoleum bygget på Erturuls tid (slutten av 1200 -tallet). Bursa ble tatt til fange i 1326 av den osmanske lederen Orhan. Den tjente som den osmanske hovedstaden til 1402, og ble et stort senter for beskyttelse og konstruksjon. Orhan fanget også znik i 1331 og gjorde det til et annet tidlig senter for osmannisk kunst . I denne tidlige perioden var det vanligvis tre typer moskeer: moskéen med en kuppel, moskeen T-plan og moskeen med flere enheter eller kuppler.

Den Hac Ozbek moskeen (1333) i znik er den eldste ottomanske moskeen med en inskripsjon som dokumenterer byggingen. Det er også det første eksemplet på en osmannisk en-kuppel-moske, bestående av et firkantet kammer dekket av en kuppel. Den er bygget i vekslende lag av murstein og hugget stein, en teknikk som sannsynligvis ble kopiert fra bysantinske eksempler og gjentok seg i andre osmanske strukturer. Kuppelen er dekket av terrakottafliser , som også var en skikk med tidlig osmannisk arkitektur før senere osmanske kupler ble dekket av bly . Andre strukturer fra Orhans tid ble bygget i znik, Bilecik og i Bursa. Enkelkupplede moskeer fortsatte å bli bygget etter dette, for eksempel eksempelet på Den grønne moskeen i Iznik (13781391), som ble bygget av en osmannisk pasha . Den grønne moskeen i znik er den første osmanske moskeen som navnet på arkitekten (Hac bin Musa) er kjent for. Det er kjent for sin forsiktige utvendig design og dekorasjon (selv om dette ble skadet i den gresk-tyrkiske krigen på 1900-tallet ), så vel som forkammeret foran det store kuppelkammeret. Hovedkuppelen dekker et firkantet rom, og som et resultat oppnås overgangen mellom den runde basen av kuppelen og det firkantede kammeret nedenfor gjennom en serie trekantede utskjæringer kjent som "tyrkiske trekanter", en type pendending som var vanlig på anatolisk Seljuk og tidlig osmannisk arkitektur. Et eksempel på en en-kuppel-moske med en mye større kuppel finnes i Yildirim Bayezid I- moskeen i Mudurnu , som stammer fra rundt 1389. Den ambisiøse kuppelen, med en diameter på 20 meter, var sammenlignbar med mye senere osmanske moskeer, men den måtte bygges nærmere bakken for å være stabil. I stedet for tyrkiske trekanter gjøres overgangen gjennom squinches som starter lavt langs veggene.

I 13341335 bygde Orhan en moské utenfor Yeniehir -porten i znik som ikke lenger står, men har blitt gravd ut og studert av arkeologer. Det er betydelig som det tidligste kjente eksemplet på en type bygning som kalles en zaviye (en slektning av arabisk zawiya ), "T-plan" -moskeen eller "Bursa-type" -moskeen. Denne typen bygninger er preget av en sentral gårdsplass, vanligvis dekket av en kuppel, med iwans ( kuplede eller hvelvede haller som er åpne mot gårdsplassen) på tre sider, hvorav den ene er orientert mot qibla ( bønnretning ) og inneholder den mihrab (veggen nisje som symboliserer den qibla). Frontfasaden innbefattet vanligvis en portikk i hele bredden. Iwanene på siden og de andre forskjellige rommene knyttet til disse bygningene kan ha tjent til å huse sufistudenter og reisende dervisher , siden sufi -brorskapene var en av de viktigste støttespillerne til de tidlige osmannerne. Variasjoner av denne planløsningen var den vanligste typen større religiøs struktur sponset av de tidlige osmanske elitene. Etiketten "Bursa-type" kommer fra det faktum at flere eksempler av denne typen ble bygget i og rundt Bursa, inkludert Orhan Gazi-moskeen (1339), Hüdavendigar (Murad I) -moskeen (13661385), Yildirim Bayezid I moské (ferdig i 1395), og den grønne moskeen bygget av Mehmed jeg . Disse moskéene var alle en del av større religiøse komplekser ( külliye s) som inkluderte andre strukturer som tilbyr tjenester som madraser (islamske høyskoler), hamamer (offentlige badehus) og imarets (veldedige kjøkken).

The Green Mosque i Bursa, i henhold til sine inskripsjoner, ble påbegynt i 1412 og ferdigstilt i desember 1419 eller januar 1420 ( Dhu'l-Hijja 822 AH ), men det ekstravagante flis dekorasjon er registrert som blir ferdigstilt i august 1424 (på slutten av Ramadan 827). Flisdekorasjonen, som er til stede i både moskeen og det nærliggende mausoleet ( Green Tomb ) som følger med den, er den første forekomsten av denne typen dekorasjon i osmannisk arkitektur. Flisene er laget i en cuerda seca- teknikk som kan ha blitt importert til regionen på dette tidspunktet av mesterflisemakere som ble hentet hit fra Tabriz i vestlige Iran , som var under Timurid- kontroll. Håndverkernes Trabrizi -opprinnelse er registrert i noen av inskripsjonene. Læreren Doan Kuban bemerker at utsmykningen av moskeen og graven som helhet sannsynligvis var et produkt av samarbeid mellom håndverkere fra forskjellige regioner, og at dette var i tråd med naturen til anatolsk islamsk kunst og arkitektur i de foregående århundrene.

Viktige eksempler på T-planbygninger utenfor Bursa inkluderer Firuz Bey-moskeen i Milas , bygget i 1394 av en lokal osmannisk guvernør, og Nilüfer Hatun Imaret i Iznik, opprinnelig en zaviye bygget i 1388 for å hedre Murad I 's mor. Firuz Bey -moskeen er kjent for å være bygget i stein og har utskåret dekorasjon av høy kvalitet. To andre T- planeksempler , Beylerbeyi-moskeen i Edirne (14281429) og Yahi Bey-moskeen i Izmir (ca. 14411442), er begge viktige som senere T-planstrukturer med mer komplekse dekorative taksystemer. I begge bygningene erstattes de vanlige sidevannene med separate haller som er tilgjengelige gjennom døråpninger fra det sentrale rommet. Som et resultat ble bønnene sannsynligvis bare holdt i Qibla - orientert Iwan, som viser hvordan zaviye bygninger ble ofte ikke utformet som enkle moskeer men hadde mer komplekse funksjoner i stedet. I begge bygninger er qibla iwan halvt åttekantet i form og dekket av en halvkuppel. Store muqarnas- utskjæringer, riller eller andre geometriske utskjæringer dekorerer kuplene og halvkuplene.

Den mest uvanlige moskeen i denne perioden er menighetsmoskeen kjent som Bursa -moskeen eller Ulu Cami . Moskeen ble bestilt av Bayezid I og finansiert av byttet fra seieren hans i slaget ved Nicopolis i 1396. Den ble ferdig noen år senere i 13991400. Det er en flerkuppelmoske, bestående av en stor hypostylehall delt i tjue like bukter i et rektangulært fire-til-fem-rutenett, hver dekket av en kuppel støttet av steinbrygger. Kuppelen over den midterste bukten i den andre raden har en okulus og gulvet er okkupert av en fontene, som tjener en rolle som ligner sahn (gårdsplassen) i moskeene i andre regioner. Den minbar (baug) av moskeen er blandt de fineste eksempler på tidlige ottomanske tre minbars tatt med kündekari teknikk, hvori biter av tre er montert sammen uten spiker eller lim. Overflatene er dekorert med inskripsjoner, blomstermotiver ( arabeske ) og geometriske motiver .

Etter at Bayezid I led et katastrofalt nederlag i 1402 i slaget ved Ankara mot Timur , ble hovedstaden flyttet til Edirne i Thrakia . En annen flerkuppel-moske ble startet her av Suleyman Çelebi i 1403 og ferdigstilt av Mehmed I i 1414. Den er i dag kjent som Den gamle moskeen ( Eski Cami ). Det er litt mindre enn Bursa Grand Mosque, bestående av en kvadratisk planløsning delt inn i ni kuplede bukter støttet av fire brygger. Dette var den siste store flerkuppelmoskeen som ble bygget av osmannerne (med noen unntak som den senere Piyale Pasha-moskeen ). I senere perioder ble bygningstypen med flere kuppler tilpasset for bruk i ikke-religiøse bygninger i stedet. Et eksempel på dette er bedesten - en slags markedshall i sentrum av en basar - som Bayezid I bygde i Bursa under hans regjeringstid. En lignende bedesten ble bygget i Edirne av Mehmed I mellom 1413 og 1421.

Murad II og Üç erefeli -moskeen

Perioden Murad II (mellom 1421 og 1451) så fortsettelsen av noen tradisjoner og introduksjonen av nye innovasjoner. Selv om hovedstaden var i Edirne, lot Murad II bygge sitt begravelseskompleks ( Muradiye -komplekset ) i Bursa mellom 1424 og 1426. Det inkluderte en moské (sterkt restaurert på 1800 -tallet), en madrasa, en imaret og et mausoleum. Kirkegården utviklet seg til en kongelig nekropolis da senere mausoleer ble bygget her, selv om Murad II var den eneste sultanen som ble begravet her. Murad IIs mausoleum er unikt blant kongelige osmanniske graver, ettersom den sentrale kuppelen har en åpning til himmelen og sønnens mausoleum ble bygget rett ved siden av den, i henhold til sultanens siste ønsker. Madrasa i komplekset er en av de mest arkitektonisk oppnådde i denne perioden og en av få i sitt slag fra denne perioden som overlevde. Den har en firkantet gårdsplass med en sentral fontene ( shadirvan ) omgitt av en kuppelformet portikk, bak hvilke hvelvede rom. På den sørøstlige siden av gårdsplassen er et stort kuppelrom ( dershane ), hvis inngangsfasade (vendt mot gårdsplassen) har en flisdekorasjon . I Edirne bygde Murad II en annen zaviye for sufier i 1435, nå kjent som Murad II -moskeen . Den gjentar planen av Bursa-typen og har også rik flisdekorasjon som ligner den grønne moskeen i Bursa, samt nye blå-hvite fliser med kinesisk påvirkning.

Den viktigste moskeen i denne perioden er Üç erefeli -moskeen , startet av Murad II i 1437 og avsluttet i 1447. Den har en helt annen design enn tidligere moskeer. Planløsningen er nesten firkantet, men er delt mellom en rektangulær gårdsplass og en rektangulær bønnesal. Gårdsplassen har en sentral fontene og er omgitt av en portikk med buer og kupler, med en dekorert sentral portal som leder inn på gårdsplassen utenfra og en annen som leder fra gårdsplassen inn i bedehallen. Bedehallen er sentrert rundt en stor kuppel som dekker det meste av den midtre delen av gangen, mens sidene av hallen er dekket av par med mindre kupler. Den sentrale kuppelen, 24 meter i diameter (eller 27 meter ifølge Kuban), er mye større enn noen annen osmannisk kuppel bygget før dette. På utsiden resulterer dette i et tidlig eksempel på den visuelle effekten av "kaskade av kupler" sett i senere osmanske moskeer, selv om det overordnede arrangementet her er beskrevet av Sheila Blair og Jonathan Bloom som ennå ikke vellykket sammenlignet med senere eksempler. Moskeen har totalt fire minareter , arrangert rundt de fire hjørnene på gårdsplassen. Den sørvestlige minareten var den høyeste osmanske minaret som ble bygget opp til den tiden og har tre balkonger, som moskeens navn stammer fra. Moskeen ble sterkt skadet av et jordskjelv i 1752 og delvis rekonstruert.

Den overordnede formen for Üç erefeli-moskeen, med sin bønnesal i den sentrale kuppelen, buegården med fontene, minareter og høye inngangsportaler, varslet funksjonene i senere osmannisk moskeearkitektur. Det er blitt beskrevet som et "veikryss mellom osmannisk arkitektur", som markerer kulminasjonen på arkitektoniske eksperimenter med forskjellige romlige arrangementer i løpet av Beyliks og de tidlige osmannerne. Kuban beskriver det som det "siste stadiet i tidlig ottomansk arkitektur", mens den sentrale kuppelplanen og den " modulære " karakteren av designet signaliserte retningen for fremtidens osmannisk arkitektur i Istanbul. Forskere har forsøkt å foreslå forskjellige mulige kilder til innflytelse og inspirasjon for dette designet. Blair og Bloom antyder at det er en større versjon av Saruhanid menighetsmoske eller Ulu Cami (1367) i Manisa , en by som Murad II var kjent med. Godfrey Goodwin antyder at alle elementene som trengs for utformingen av Üç erefeli -moskeen allerede var til stede i de eksisterende moskéene i vestlige Anatolia, for eksempel Ulu Cami fra Manisa og Isa Bey -moskeen i Selçuk , men at de ganske enkelt ikke hadde blitt forent sammen i et enkelt design. Kuban antyder at moskéens romlige design utviklet seg fra viktigheten av det kuplede rommet som vanligvis finnes foran mihrab i tidlig islamsk arkitektur , så vel som fra påvirkning fra tidligere en-kuplede osmanske moskeer. Kuban bemerker også at moskeen, som er bygget i hugget stein og bruker vekslende bånd av farget stein for noen av dens dekorative effekter, markerer nedgangen i bruken av vekslende murstein og steinkonstruksjon sett i tidligere osmanske bygninger.

Mehmed II og det tidlige osmanske Istanbul

Mehmed II etterfulgte sin far midlertidig i 1444 og definitivt i 1451. Han er også kjent som "Fatih" eller erobreren etter hans erobring av Konstantinopel i 1453, som brakte restene av det bysantinske riket til slutt. Mehmed var sterkt interessert i tyrkisk, persisk og europeisk kultur og sponset artister og forfattere ved hoffet hans. Før erobringen i 1453 ble hovedstaden igjen i Edirne, hvor han fullførte et nytt palass for seg selv i 1452-53. Han gjorde omfattende forberedelser for beleiringen, inkludert byggingen av en stor festning kjent som Rumeli Hisar på den vestlige bredden av Bosporos , påbegynt i 1451-52 og fullført kort tid før beleiringen i 1453. Denne lå tvers overfor en eldre festning på den østlige bredden kjent som Anadolu Hisar , bygget av Bayezid I på 1390 -tallet for en tidligere beleiring , og ble designet for å kutte kommunikasjonen til byen gjennom Bosporos. Rumeli Hisar er fortsatt en av de mest imponerende middelalderske osmanske festningsverkene. Den består av tre store runde tårn forbundet med gardinvegger , med en uregelmessig layout tilpasset topografien på stedet. En liten moské ble bygget inne i den befestede innhegningen. Tårnene hadde en gang koniske tak, men disse forsvant på 1800 -tallet.

Etter erobringen av Konstantinopel (nå kjent som Istanbul), var en av Mehmeds første konstruksjoner i byen et palass, kjent som det gamle palasset ( Eski Saray ), bygget i 1455 på stedet for det som nå er hovedcampus ved Universitetet i Istanbul. . Samtidig bygde Mehmed en annen festning, Yedikule ("Seven Towers"), i sørenden av byens landmurer for å huse og beskytte statskassen. Den ble fullført i 14571458. I motsetning til Rumeli Hisar , har den en vanlig layout i form av en femkantet stjerne, muligens av italiensk inspirasjon. For å revitalisere handelen, bygde Mehmed de første bedesten i Istanbul mellom 1456 og 1461, på forskjellige måter kjent som Inner Bedesten ( Iç Bedesten ), Old Bedesten ( Eski Bedesten eller Bedesten-i Atik ), eller Jewellers Bedesten ( Cevahir Bedesteni ) . En andre bedesten, Sandal Bedesten, også kjent som Small Bedesten ( Küçük Bedesten ) eller New Bedesten ( Bedesten-i Cedid ), ble bygget av Mehmed omtrent et dusin år senere. Disse to sengestengene, som hver består av en stor flerkuppelhall, danner den opprinnelige kjernen i det som nå er den store basaren , som vokste rundt dem i løpet av de påfølgende generasjonene. Den nærliggende Tahtakale Hammam , byens eldste hamam (offentlige badehus), stammer også fra omtrent denne tiden. De eneste andre dokumenterte hamamene i byen som stammer fra tiden til Mehmet II er Mahmut Pasha Hamam (en del av komplekset til Mahmut Pasha -moskeen ) bygget i 1466 og Gedik Ahmet Pasha Hamam bygget rundt 1475.

I 1459 Mehmed II begynte byggingen av et sekund palass, kjent som New Palace ( Yeni Saray ) og senere som Topkapi-palasset ( "Cannon-Gate Palace"), på tuftene av den tidligere akropolis av Bysants , en høyde med utsikt over Bosporos . Palasset ble stort sett anlagt mellom 1459 og 1465. I utgangspunktet forble det stort sett et administrativt palass, mens sultanens bolig ble værende i det gamle palasset. Det ble først en kongelig bolig på 1500 -tallet, da haremseksjonen ble konstruert. Palasset har blitt gjentatte ganger endret i løpet av de påfølgende århundrene av forskjellige herskere, og palasset i dag representerer en opphopning av forskjellige stiler og perioder. Det overordnede oppsettet fremstår som svært uregelmessig, bestående av flere gårdsplasser og innhegninger i et område avgrenset av en yttervegg. Den tilsynelatende uregelmessige utformingen av palasset var faktisk en refleksjon av en tydelig hierarkisk organisering av funksjoner og private boliger, med de innerste områdene forbeholdt sultanens privatliv og hans innerste krets. Blant strukturene i dag som stammer fra Mehmets tid er Fatih Kiosk eller paviljongen til Mehmed II, som ligger på østsiden av den tredje domstolen og bygget i 14621463. Den består av en serie kuppelformede kamre som innledes med en buet portico på den palassvendte siden. Den står på toppen av en tung underbygning bygget i åssiden med utsikt over Bosporos. Dette lavere nivået tjente også opprinnelig som en statskasse. Tilstedeværelsen av sterkt bygde grunnmurer og understrukturer som dette var en vanlig egenskap ved osmannisk konstruksjon i dette palasset så vel som andre arkitektoniske komplekser. Bab- Hümayun, hovedinngangen til palassområdet, stammer fra Mehmet IIs tid i henhold til en inskripsjon som gir datoen 14781479, men den ble dekket med ny marmor i løpet av 1800-tallet. Kuban argumenterer også med at Babüsselam (Salutasjonsporten), porten til den andre domstolen flankert av to tårn, stammer fra tiden Mehmed II. Innenfor palassets ytre hager bestilte Mehmed II tre paviljonger bygget i tre forskjellige stiler. En paviljong var i osmannisk stil, en annen i gresk stil, og en tredje i persisk stil . Av disse er det bare den persiske paviljongen, kjent som Tiled Kiosk ( Çinili Kök ), som har overlevd. Det ble fullført i september eller oktober 1472, og navnet stammer fra den rike flisdekorasjonen , inkludert det første utseendet på iranskinspirert banna'i - flisarbeid i Istanbul. Hvelvingen og korsformet utformingen av bygningens interiør er også basert på iranske presedenser, mens utsiden er frontet av en høy portikk. Selv om det ikke er mye man vet om byggherrene, var de sannsynligvis av iransk opprinnelse, ettersom historiske dokumenter indikerer tilstedeværelsen av tilecutters fra Khorasan .

Mehmeds største bidrag til religiøs arkitektur var Fatih -moskeens kompleks i Istanbul, bygget fra 1463 til 1470. Det var en del av en veldig stor külliye som også inkluderte en tabhane (gjestehus for reisende), en imaret, en darüifa (sykehus), en caravanserai (herberge for reisende kjøpmenn), en mektep (barneskole), et bibliotek, et hamam, butikker, en kirkegård med grunnleggerens mausoleum og åtte madraser sammen med sine vedlegg. Ikke alle disse strukturene har overlevd til i dag. Bygningene ignorerte stort sett enhver eksisterende topografi og ble arrangert i et sterkt symmetrisk layout på en stor firkantet terrasse med den monumentale moskeen i sentrum. Arkitekten for moskeekomplekset var Usta Sinan, kjent som Sinan den eldre . Det lå på den fjerde høyden i Istanbul , som inntil da var okkupert av den ødelagte bysantinske kirke av De hellige apostler . Dessverre ble mye av moskeen ødelagt av et jordskjelv i 1766, noe som førte til at den i stor grad ble gjenoppbygd av Mustafa III i en vesentlig endret form kort tid etterpå. Bare veggene og portiklene til moskeens gårdsplass og marmorinngangen til bønnesalen har totalt sett overlevd fra den opprinnelige moskeen. Formen til resten av moskeen har måttet rekonstrueres av forskere ved hjelp av historiske kilder og illustrasjoner. Designet gjenspeiler sannsynligvis kombinasjonen av den bysantinske kirketradisjonen (spesielt Hagia Sophia ) og den osmanske tradisjonen som hadde utviklet seg siden de tidlige keiserlige moskéene i Bursa og Edirne. Basert på ideene som ble etablert av den tidligere Üç erefeli -moskeen, besto moskeen av en rektangulær gårdsplass med et omkringliggende galleri som fører til en kuppelbønnesal. Bedehallen besto av en stor sentral kuppel med en halvkuppel bak (på qiblasiden ) og flankert av en rad med tre mindre kupler på hver side.

I tillegg til den kongelige formynderskapet til Mehmed II selv, sponset Mehmeds visirer og høye embetsmenn også mange konstruksjoner, hvorav noen er blant de eldste osmanske strukturene i Istanbul. Disse inkluderer Mahmud Pasha -moskeen (14621463), Murad Pasha -moskeen (14711472) og Rum Mehmed Pasha -moskeen (14711472). Alle disse vizier-sponsede moskeene ligner utformingen av de eldre osmanske T-plan-moskeene, selv om de ikke tjente den samme funksjonen som de gamle osmanske zaviye- ene som brukte denne formen. De besto av en lang bønnesal dekket enten av to store kupler (i moskéene til Mahmud Pasha og Murad Pasha) eller av en kuppel etterfulgt av en halvkuppel (for Rum Mehmed Pasha-moskeen), med mindre kuppelrom som fungerte som taban er på hver side. Fasadene til moskeene er frontet av tradisjonelle kuppelformede portier i stedet for gårdsplassene som ses i de nyere keiserlige moskéene. Moskekomplekser av lignende skala fortsatte å bli bygget av senere viziers under etterfølgerne til Mehmed II.

Regjeringen til Bayezid II

Etter Mehmed II er regjeringen til Bayezid II (14811512) igjen preget av omfattende arkitektonisk patronage, hvorav de to mest fremragende og innflytelsesrike eksemplene er Bayezid II -komplekset i Edirne og Bayezid II -moskeen i Istanbul. Selv om det var en periode med ytterligere eksperimentering, var moskeen Bayezid II i Amasya , ferdigstilt i 1486, fremdeles basert på planen av Bursa-type, som representerte den siste og største keiserlige moskeen i denne stilen. Doan Kuban anser konstruksjonene til Bayzezid II som også å utgjøre bevisste forsøk på byplanlegging, og utvide arven etter Fatih -moskeen i Istanbul.

Bayezid II -komplekset i Edirne er et kompleks ( külliye ) av bygninger, inkludert en moské, en darüifa , en imaret, en madrasa, en tmarhane (asyl for psykisk syke), to tabhaner , et bakeri, latriner og andre tjenester, alle koblet sammen på samme nettsted. Det ble bestilt av Bayezid II i 1484 og fullført i 1488 under ledelse av arkitekten Hayrettin. Kompleksets forskjellige strukturer har relativt enkle, men strengt geometriske plantegninger, bygget av stein med blybelagte tak, med bare sparsom dekorasjon i form av vekslende farget stein rundt vinduer og buer. Dette har blitt beskrevet som en "osmannisk klassisk arkitektonisk estetikk på et tidlig stadium i utviklingen". Moskeen ligger i hjertet av komplekset. Den har en streng firkantet bønnesal dekket av en stor høy kuppel. Hallen går foran en rektangulær gårdsplass med en fontene og en arkade rundt. Den darüifa , hvis funksjon var den viktigste motivasjonen bak Bayezid bygging av komplekset, har to indre gårdsplasser som fører til en struktur med et sekskantet planløsning med små kuppelformet rom anordnet omkring en større sentral kuppel.

Bayezid II -moskeen i Istanbul ble bygget mellom 1500 og 1505 under ledelse av arkitekten Ya'qub eller Yakubshah (selv om Hayrettin også er nevnt i dokumenter). Det var også en del av et større kompleks, som inkluderte en madrasa (som i dag fungerer som et museum for tyrkisk kalligrafi -kunst ), et monumentalt hamam ( Bayezid II Hamam ), hospicer, en imaret, en caravanserai og en kirkegård rundt sultanens mausoleum . Selve moskeen, den største bygningen, består igjen av en gårdsplass som fører til den firkantede bønnesalen. Imidlertid bruker bønnesalen nå to halvkupler på linje med den viktigste sentrale kuppelen, mens sidegangene hver er dekket av fire mindre kupler. Sammenlignet med tidligere moskeer, resulterer dette i en mye mer sofistikert "kaskade av kupler" -effekt for bygningens utvendige profil, noe som sannsynligvis gjenspeiler påvirkning fra Hagia Sophia og den opprinnelige (nå forsvunne) Fatih -moskeen. Moskeen er kulminasjonen på denne perioden med arkitektonisk utforskning under Bayezid II og det siste trinnet mot den klassiske osmanske stilen. Den bevisste ordningen med etablerte osmanske arkitektoniske elementer til en sterkt symmetrisk design er et aspekt som angir denne utviklingen.

Bayezid IIs familie, vizier og høytstående embetsmenn bygde også mange monumenter under hans regjeringstid, og Bayezid selv bygde også andre typer strukturer. I Bursas sentrale handelsdistrikt beordret han byggingen av en stor caravanserai i 14901491, nå kjent som Koza Han . Den består av en firkantet gårdsplass omgitt av et to -etasjers buet galleri, med en liten åttekantet moské ( mescit ) som står på hevede søyler i midten. I Amasya ble Kapaa Medrese (eller Büyük Aa Medrese) bygget i 1489 av Hüseyin Agha, en høytstående embetsmann. Det er den eneste madrasaen i Anatolia som har en åttekantet planløsning og dens designprinsipper ligner darüifa på Bayezids kompleks i Edirne, selv om det er uklart om arkitektene var i slekt. Hüseyin Agha sponset også konverteringen av den bysantinske Sergius og Bacchus kirke i Istanbul til Küçük Aya Sofya (Little Hagia Sophia) moskeen rundt 1500. Noen moskeekomplekser ble sponset av Bayezids kvinnelige familiemedlemmer eller av Bayezid selv til ære for dem, inkludert Hatuniye moskeen i Manisa (1489 eller 1490 til 1491) for Hüsnüah Hatun (kona) og Hatuniye moskeen i Tokat (1485 eller før 1493) for Gulbahar Hatun (hans mor). I Istanbul stammer Firuz Aa -moskeen , nær Hippodromen, fra 1491. Den er liten og enkel, bestående av et firkantet kammer dekket av en enkelt kuppel, men utformingen var et eksempel på mange senere små moskeer i byen. Også i Istanbul ble komplekset Davud Pasha -moskeen, ferdigstilt i 1485, bygget av en av Bayezids store visirer . Den Atik Ali Pasha-moskeen komplekse, datert til 1496-1497, ble bygget av en annen grand visir med et oppsett som ligner den eldre Murad Pasha-moskeen.

Klassisk periode

Starten på den klassiske perioden er sterkt knyttet til verkene til Mimar Sinan . I løpet av denne perioden ble byråkratiet til den osmanske staten, hvis grunnlag ble lagt i Istanbul av Mehmet II, stadig mer forseggjort og arkitektens yrke ble ytterligere institusjonalisert. Suleiman den storslåtte regjeringstiden er også anerkjent som apogee for osmannisk politisk og kulturell utvikling, med omfattende beskyttelse av kunst og arkitektur av sultanen, familien og hans høytstående embetsmenn. Hovedarkitekten i den klassiske perioden, Mimar Sinan, fungerte som overdomstolsarkitekt ( mimarbai ) fra 1538 til hans død i 1588. Sinan krediterte seg selv med designet på over 300 bygninger, selv om et annet estimat av verkene hans setter det på nesten 500 . Han får æren for å ha designet bygninger så langt som til Buda (dagens Budapest ) og Mekka . Sinan var sannsynligvis ikke til stede for å direkte føre tilsyn med prosjekter langt fra hovedstaden, så i disse tilfellene ble designene hans mest sannsynlig utført av hans assistenter eller av lokale arkitekter. I denne perioden så osmannisk arkitektur, spesielt under arbeidet og påvirkningen av Sinan, en ny forening og harmonisering av de forskjellige arkitektoniske elementene og påvirkningene som osmannisk arkitektur tidligere hadde absorbert, men som ennå ikke var blitt harmonisert til en kollektiv helhet. Osmansk arkitektur brukte et begrenset sett med generelle former-for eksempel kupler, halvkupler og arkader-som ble gjentatt i hver struktur og kunne kombineres på et begrenset antall måter. Oppfinnsomheten til vellykkede arkitekter som Sinan lå i de forsiktige og beregnede forsøkene på å løse problemer med plass, proporsjon og harmoni. Denne perioden er også kjent for utviklingen av Iznik flisdekorasjon i osmanske monumenter, med den kunstneriske toppen av dette mediet som begynte i andre halvdel av 1500 -tallet.

De tidligste bygningene i Suleimans regjeringstid

Mellom regjeringstid Bayezid II og Suleiman jeg, regimet til Selim I så relativt lite byggeaktivitet. Den Yavuz Selim Mosque kompleks i Istanbul, dedikert til Selim og inneholder hans grav, ble avsluttet etter hans død av Suleiman i 1522. Det ble ganske muligens grunnlagt av Suleiman også, men den eksakte grunnlaget dato er ikke kjent. Moskeen er modellert etter moskeen i Bayezid II i Edirne, som består av et stort kuppel med én kuppel. Moskeen tilskrives noen ganger Sinan, men den ble ikke designet av ham, og den ansvarlige arkitekten er ikke kjent. Andre bemerkelsesverdige arkitektoniske komplekser før Sinans arkitektkarriere, på slutten av Selim I's regjeringstid eller i Suleimans tidlige regjeringstid, er Hafsa Sultan eller Sultaniye -moskeen i Manisa (ca. 1522), Fatih Pasha -moskeen i Diyarbakir (ferdigstilt i 1520 eller 1523), og Çoban Mustafa Pasha -komplekset i Gebze (15231524).

Før han ble utnevnt til hoveddomstolsarkitekt, var Sinan en militæringeniør som hjalp hæren i kampanjer. Hans første store ikke-militære prosjekt var Hüsrev Pasha-moskeen i Aleppo , et av de første store osmanske monumentene i byen. Moskeen og madrasa ble fullført i 15361537, selv om ferdigstillelsen av det totale komplekset er datert med en inskripsjon til 1545, da hadde Sinan allerede flyttet til Istanbul. Etter utnevnelsen til sjef retten arkitekt i 1538, Sinan første kommisjon for Suleiman familie var Haseki Hurrem Complex i Istanbul, datert til 1538-1539. Han bygde også graven til Hayrettin Barbaros i Beikta -området i 1541.

ehzade -moskeen og andre tidlige verk av Sinan

Planløsning og forhøyning av ehzade -moskeen (av Cornelius Gurlitt, tidlig

Sinans første store kommisjon var komplekset ehzade -moskeen , som Suleiman dedikerte til ehzade Mehmed , sønnen hans som døde i 1543. Moskeekomplekset ble bygget mellom 1545 og 1548. Som alle keiserlige külliye -s inkluderte det flere bygninger, hvorav moskeen var det mest fremtredende elementet. Moskeen har en rektangulær planløsning delt inn i to like kvadrater, med en firkant okkupert av gårdsplassen og den andre okkupert av bedehallen. To minareter står på hver side i krysset mellom disse to rutene. Bedehallen består av en sentral kuppel omgitt av halvkupler på fire sider, med mindre kupler som inntar hjørnene. Mindre halvkuppler fyller også mellomrommet mellom hjørnekuppelene og de viktigste halvkuplene.

Denne designen representerer kulminasjonen på de tidligere kuppelformede og halvkuppelbygningene i osmannisk arkitektur, noe som gir fullstendig symmetri til kuppeloppsettet. En tidlig versjon av dette designet, i mindre skala, hadde blitt brukt før Sinan allerede i 1520 eller 1523 i Fatih Pasha -moskeen i Diyarbakir. Mens en kryss -lignende layout hadde symbolsk betydning i kristen arkitektur, i ottomansk arkitektur dette var utelukkende fokusert på å høyne og understreker den sentrale kuppel. Sinans tidlige innovasjoner er også tydelig i måten han organiserte kuppelens strukturelle støtter på. I stedet for å ha kuppelen hvile på tykke vegger rundt den (som tidligere var vanlig), konsentrerte han de bærende støttene til et begrenset antall støtter langs ytterveggene i moskeen og i fire søyler inne i selve moskeen i hjørnene av kuppelen. Dette tillot veggene mellom støttene å bli tynnere, noe som igjen tillot flere vinduer å bringe inn mer lys. Sinan flyttet også ytterveggene innover, nær den indre kanten av støttene, slik at sistnevnte var mindre synlige inne i moskeen. På utsiden la han til kuppelformede portier langs bygningens laterale fasader som ytterligere skjulte støttene og ga utsiden en større følelse av monumentalitet. Selv de fire søylene inne i moskeen fikk uregelmessige former for å gi dem et mindre tungt utseende.

Den grunnleggende utformingen av ehzade-moskeen, med sin symmetriske kuppel og fire halvkuppeloppsett, viste seg å være populær blant senere arkitekter og ble gjentatt i klassiske osmanske moskeer etter Sinan (f.eks. Sultan Ahmed I-moskeen , Den nye moskeenEminönü og den 18. -århundre rekonstruksjon av Fatih -moskeen). Det finnes til og med i Muhammad Ali-moskeen fra 1800-tallet i Kairo . Til tross for denne arven og symmetrien i utformingen, betraktet Sinan Sehzade -moskeen som sitt "lærling" -verk og var ikke fornøyd med den. I løpet av resten av karrieren gjentok han ikke oppsettet i noen av sine andre verk. Han eksperimenterte i stedet med andre design som syntes å sikte på et helt enhetlig interiørrom og på måter å understreke besøkendes oppfatning av hovedkuppelen ved å komme inn i en moske. Et av resultatene av denne logikken var at ethvert rom som ikke tilhørte det sentrale kuplede rommet ble redusert til en minimum, underordnet rolle, om ikke helt fraværende.

Omtrent samtidig med konstruksjonen av ehzade -moskeen bygde Sinan også Mihrimah Sultan -moskeen (også kjent som Iskele -moskeen ) for en av Suleimans døtre, Mihrimah Sultan . Den ble fullført i 15471548 og ligger i Üsküdar , tvers over Bosporos. Det er kjent for sin brede "doble veranda ", med en indre portico omgitt av en ytre portico i enden av et skråtak. Denne funksjonen viste seg å være populær for visse lånetakere og ble gjentatt av Sinan i flere andre moskeer. Et eksempel er Rüstem Pasha -moskeen i Tekirda (15521553). Et annet eksempel er Sulaymaniyya -komplekset eller Tekkiye -moskeen i Damaskus , ferdigstilt i 15541555. Dette komplekset er også et viktig eksempel på en Sinan-designet moske langt fra Istanbul, og har lokal syrisk påvirkning som bruk av ablaq- murverk. For Rüstem Pasha, Suleimans store vizier og svigersønn, bygde Sinan også Rüstem Pasha Madrasa i Istanbul (1550), med en åttekantet planløsning, og flere campingvogner inkludert Rüstem Pasha Han i Galata (1550), Rüstem Pasha Han i Ereli (1552), Rüstem Pasha Han i Edirne (1554) og Ta Han i Erzurum (mellom 1544 og 1561). I Istanbul bygde Sinan også Haseki Hürrem Hamam nær Hagia Sophia i 15561557, en av de mest kjente hamamene han designet, som inkluderer to like store seksjoner for menn og kvinner. Mellom 1554 og 1564 ble han også tiltalt for å oppgradere vannforsyningssystemet i byen, som han bygde flere imponerende akvedukter i Belgrad -skogen og utvidet på det eldre bysantinske vannforsyningssystemet.

Süleymaniye -komplekset og etter

I 1550 begynte Sinan byggingen av Süleymaniye -komplekset , et monumentalt religiøst og veldedig kompleks dedikert til Suleiman. Konstruksjonen ble fullført i 1557. Etter eksemplet fra det tidligere Fatih -komplekset, består den av mange bygninger arrangert rundt hovedmoskeen i sentrum, på et planlagt sted som inntar toppen av en høyde i Istanbul. Bygningene inkluderte selve moskeen, fire generelle madraser, en madrasa spesialisert på medisin, en madrasa spesialisert for hadither ( darülhadis ), en mektep ( Koranskolen for barn), en darüifa (sykehus), en caravanserai, en tabhane (gjestehus ), en imaret (offentlig kjøkken), et tyrkisk bad , butikker med butikker og en kirkegård med to mausoleer. For å tilpasse stedet på bakketoppen måtte Sinan begynne med å legge solide fundamenter og støttemurer for å danne en bred terrasse. Den generelle utformingen av bygninger er mindre stivt symmetrisk enn Fatih -komplekset, ettersom Sinan valgte å integrere det mer fleksibelt i det eksisterende urbane stoffet. Takket være den raffinerte arkitekturen, omfanget, dens dominerende posisjon på byens skyline og rollen som et symbol på Suleimans mektige regjeringstid, er Süleymaniye -moskeen et av de viktigste symbolene på osmannisk arkitektur og anses ofte av forskere for å være den mest praktfulle moskeen i Istanbul.

Selve moskeen har en form som ligner den fra den tidligere Bayezid II-moskeen: en sentral kuppel gikk foran og etterfulgt av halvkupler, med mindre kupler som dekker sidene. Gjenbruk av en eldre moskeoppsett er noe Sinan normalt ikke gjorde. Doan Kuban har antydet at det kan ha vært på grunn av en forespørsel fra Suleiman. Spesielt gjengir bygningen den sentrale kuppeloppsettet til Hagia Sophia, og dette kan tolkes som et ønske fra Suleiman om å etterligne strukturen til Hagia Sophia, og demonstrerer hvordan dette eldgamle monumentet fortsatte å ha en enorm symbolsk makt i osmannisk kultur. Likevel benyttet Sinan innovasjoner som lignet på de han brukte tidligere i ehzade-moskeen: han konsentrerte de bærende støttene til et begrenset antall søyler og søyler, noe som muliggjorde flere vinduer i veggene og minimerte de fysiske skillene i det indre av bønnesal. Moskéens utvendige fasader er preget av portier på bakkenivå, brede buer der vindusrammer er innrammet, og kupler og halvkupler som gradvis kulminerer oppover-på en grovt pyramidal måte-til den store sentrale kuppelen.

Etter å ha designet Süleymaniye-komplekset, ser det ut til at Sinan har fokusert på å eksperimentere med det en-kuplede rommet. På 1550- og 1560 -tallet eksperimenterte han med et "åttekantet baldaquin" -design for hovedkuppelen, der kuppelen hviler på en åttekantet trommel støttet av et system med åtte søyler eller støtter. Dette kan sees i den tidlige Hadim Ibrahim Pasha -moskeen (1551) og den senere Rüstem Pasha -moskeen (1561), begge i Istanbul. Rüstem Pasha -moskeen, en av de mest bemerkelsesverdige moskéene i byen, er hevet på toppen av en kunstig plattform hvis understruktur er okkupert av butikker og et hvelvet lager som ga inntekter til moskeens vedlikehold. Mest kjent er moskéens utvendige portico og veggene i interiøret dekket av et stort utvalg av Iznik -fliser, uten sidestykke i osmannisk arkitektur. Sinan holdt vanligvis dekorasjonen begrenset og underordnet den generelle arkitekturen, så dette unntaket er muligens et resultat av en forespørsel fra den velstående skytshelgen, grand vizier Rüstem Pasha .

I Lüleburgaz designet Sinan sin første moske med en "firkantet baldaquin" -struktur, der kuppelen hviler på et støttesystem med et firkantet oppsett (uten semi-kuplene til ehzade-moskeen). Moskeen var en del av et religiøst og kommersielt kompleks bygget for vizier Sokollu Mehmed Pasha begynte i 15591560 og fullført i 15651566 eller i 15691571. Komplekset ble designet for å fungere som et oppstillingssted (eller menzil ) for reisende og handelsmenn, og det inkluderte en moske, en madrasa, en caravanserai, et tyrkisk bad og en mektep (barneskole), som alle er sentrert rundt en markedsgate ( arasta ). Lignende komplekser ble bygget på mange handelsruter over imperiet i denne epoken. Ikke lenge etter dette Mihrimah Sultan sponset en annen moské, den Mihrimah Sultan moskeen i Edirnekapi området i Istanbul, bygget mellom 1562 og 1565. Her Sinan ansatt en større firkant baldaquin struktur med en kuppel som hviler på fire hjørnestøttene, filliing veggene mellom støtter med et mangfold av vinduer som førte uvanlig mye lys inn i interiøret.

I store deler av karrieren eksperimenterte Sinan også med variasjoner av et "sekskantet baldaquin" -design, et design som var uvanlig i verdensarkitektur. Han brukte denne modellen i Sinan Pasha -moskeen (15531555) i Beikta, Kara Ahmed Pasha -moskeen (1554) i vestlige Istanbul, Molla Çelebi -moskeen (ca. 15611562) i Beyolu , Sokollu Mehmed Pasha -moskeen (1571) i Kadrga -området, og Atik Valide -moskeen (1583) i Üsküdar. Sokollu Mehmed Pasha -moskeen i Kadrga er en av de mest gjennomførte designene i hans sene karriere og med denne typen konfigurasjon. I denne moskeen integrerte han støttesøylene til den sekskantede baldaquinen fullstendig i ytterveggene for første gang, og skapte dermed et enhetlig indre rom. Moskeens interiør er også kjent for revetment av Iznik -fliser på veggen rundt mihrab og på pendentives av hovedkuppelen, noe som skaper en av de beste sammensetningene av flisarbeidsdekorasjon i denne perioden.

Selimiye -moskeen og Sinans sene arbeider

Sinans mesterverk er Selimiye -moskeen i Edirne, som ble påbegynt i 1568 og fullført i 1574 (eller muligens 1575). Det utgjør hovedelementet i et annet keiserlig kompleks av bygninger. Moskebygningen består av to like deler: en rektangulær gårdsplass og en rektangulær bønnesal. Bedehallens indre er kjent for å være fullstendig dominert av en enkelt massiv kuppel, hvis utsikt er uhindret av de strukturelle elementene som ble sett i andre store kuplede moskeer før dette. Denne designen er kulminasjonen på Sinans romlige eksperimenter, og bruker den åttekantede baldaquinen som den mest effektive metoden for å integrere den runde kuppelen med den rektangulære gangen nedenfor ved å minimere plassen som er opptatt av kuppelens støtteelementer. Kuppelen støttes på åtte massive søyler som delvis er frittstående, men tett integrert med ytterveggene. Ytterligere ytre støtter er skjult i veggene i moskeen, slik at veggene mellom kan hulles med et stort antall vinduer. Fire semi-dome squinches opptar hjørnene, men de er mye mindre i forhold til hovedkuppelen. Sinan utnyttet også mellomrommene mellom søylene og støttene godt ved å fylle dem med et forhøyet galleri på innsiden og buede portikoer på utsiden. De forhøyede galleriene inni bidro til å eliminere det lille rommet på bakkenivå som eksisterte utenfor den sentrale kuppelformede baldaquin-strukturen, og sørget for at kuppelen derfor dominerte utsikten hvor som helst en besøkende kunne stå. Sinans biografier berømmer kuppelen for dens størrelse og høyde, som er omtrent samme diameter som Hagia Sophias hovedkuppel og litt høyere; første gang at dette hadde blitt oppnådd i osmannisk arkitektur. Mihrab, skåret i marmor, ligger i en innfelt og lett forhøyet apsis som stikker utover fra resten av moskeen, slik at den kan belyses av vinduer på tre sider. Veggene på hver side av mihrab er dekorert med utmerkede Iznik -fliser, det samme er sultanens private balkong for bønner i moskeens østlige hjørne. Minbaren i moskeen er blant de fineste eksemplene på steinbarene som da hadde blitt vanlige i osmannisk arkitektur. Steinflatene er dekorert med buer, gjennomborede geometriske motiver og utskårne arabesker.

I distriktene til Hagia Sophia bygde Sinan Tomb of Selim II, et av de største osmanniske kuplede mausoleene, i 15761577. I Topkap -palasset ble et av hans mest bemerkelsesverdige verk, kammeret eller paviljongen til Murad III, bygget i 1578. I 1580 bygde han emsi Pasha -komplekset , en liten moske, grav og medrese -kompleks på vannkanten av Üsküdar som regnes som et av de beste små moskéene han designet. I 15801581 bygde han Klç Ali Pasha -komplekset i Tophane -området. Spesielt er denne moskeen en miniatyrversjon av Hagia Sophia. Det er nok en gang mulig at denne uvanlige kopieringen av et tidligere monument var en forespørsel fra skytshelgen, Klç Ali Pasha .

Sinans siste store kommisjon var Atik Valide-moskeen , grunnlagt av Nurbanu Sultan på den sørlige kanten av Üsküdar. Det var det største külliye- og moskekomplekset Sinan som ble bygget etter Süleymaniye. Den ble fullført i 1583, da Nurbanu døde, men Sinan begynte sannsynligvis arbeidet med den på 1570 -tallet. Den består av mange strukturer på tvers av et viltvoksende område. I motsetning til de tidligere Fatih- og Süleymaniye -kompleksene, og til tross for den store tilgjengelige plassen, var det ikke noe forsøk på å skape en enhetlig eller symmetrisk design på tvers av hele komplekset. Dette kan tyde på at Sinan ikke anså denne egenskapen som nødvendig for utformingen av et ideelt moskeekompleks.

Blant Sinans siste arbeider før hans død er Murad III -moskeen i Manisa, bygget mellom 1583 og 1585 under tilsyn av hans assistenter Mahmud og Mehmed Agha , samt den beskjedne Ramazan Efendi -moskeen i Istanbul, bygget i 1586. Etter hans død i 1588 ble Sinan begravet i en grav han tegnet for seg selv i et gatehjørne ved siden av Süleymaniye -komplekset i Istanbul.

Klassisk arkitektur etter Sinan

Etter Sinan ble den klassiske stilen mindre kreativ og mer repeterende i forhold til tidligere perioder. Davud Agha etterfulgte Sinan som sjefsarkitekt. Blant hans mest bemerkelsesverdige verk, alle i Istanbul, er Cerrahpaa -moskeen (1593), Koca Sinan Pasha -komplekset på Divanyolu (1593), Gazanfer Aa Medrese -komplekset (1596) og Murad III -graven (ferdigstilt i 1599). Noen forskere hevder at Nanç Mehmed Pasha -moskeen (15841589), hvis arkitekt er ukjent, bør tilskrives ham basert på dato og stil. Designet er ansett som høyt oppnådd, og det kan være en av de første moskéene som blir frontet av en hagegård. Davud Agha var en av få arkitekter i denne perioden som viste stort potensial og skapte design som gikk utover Sinans design, men dessverre døde han av pesten rett før slutten av 1500 -tallet. Etter dette ble de to største moskéene som ble bygget på 1600 -tallet begge modellert i form av den eldre ehzade -moskeen: Sultan Ahmed I -moskeen og Den nye moskeen i Eminönü.

Sultan Ahmed I -moskeen, også kjent som Den blå moskeen, ble påbegynt i 1609 og ferdigstilt i 1617. Den ble designet av Sinans lærling, Mehmed Agha. Moskéens størrelse, beliggenhet og dekorasjon antyder at den var ment å være en rival til den nærliggende Hagia Sophia. Det større komplekset inkluderer et marked, madrasa og graven til Ahmed I , mens andre strukturer ikke har overlevd. I moskeens bønnesal flankeres den sentrale kuppelen av fire halvkupler akkurat som ehzade-moskeen, med ytterligere mindre halvkupler som åpnes fra hver større halvkuppel. De fire søylene som støtter den sentrale kuppelen er massive og mer imponerende enn i Sinans moskeer. De nedre veggene er overdådig dekorert med Iznik -fliser: historiske arkiver registrerer at over 20 000 fliser ble kjøpt til formålet. På utsiden valgte Mehmed Agha å oppnå en "mykere" profil med kuppelen av kupler og de forskjellige buede elementene, forskjellig fra den mer dramatiske sammenstillingen av kupler og vertikale elementer sett i tidligere klassiske moskeer av Sinan. Det er også den eneste osmanske moskeen som har så mange som seks minareter. Etter Sultan Ahmed I-moskeen ble det ikke bygget ytterligere store keiserlige moskeer dedikert til en sultan i Istanbul før på midten av 1700-tallet. Moskeer ble fortsatt bygget og dedikert til andre dynastiske familiemedlemmer, men tradisjonen med at sultaner bygde sine egne monumentale moskeer, bortfalt.

Noen av de beste eksemplene på tidlig ottomansk arkitektur fra 1600-tallet er Revan-kiosken (1635) og Bagdad-kiosken (1639) i Topkap-palasset, bygget av Murad IV for å minnes hans seire mot safavidene . Begge er små paviljonger hevet på plattformer med utsikt over palasshagene. Begge er harmonisk dekorert på innsiden og utsiden med overveiende blå og hvite fliser og rikt innlagte vinduslemmer.

Den nye moskeen eller Yeni Valide -moskeen ved Eminönü ble opprinnelig startet av arkitekten Davud Agha i 1597, sponset av Safiye Sultan . Imidlertid forårsaket Davud Aghas død et eller to år etter, etterfulgt av Safiye Sultans død i 1603, konstruksjonen ble forlatt. Det ble bare gjenopptatt på initiativ av Hatice Turhan Sultan i 1661 og ferdig i 1663. Komplekset inkluderer moskeen, et mausoleum for Hatice Turhan, en privat paviljong for sultanen og kongefamilien, og et dekket marked kjent som det egyptiske markedet ( Msr Çars ; i dag kjent som Spice Bazaar). Gården og interiøret er rikt dekorert med Iznik- eller Kütahya-fliser, samt med steinhugget muqarnas og vegetabilsk rumimotiv . Det lignende navnet Yeni Valide Mosque- komplekset, bygget i 17081711 i Üsküdar, var et av de siste store monumentene som ble bygget i klassisk stil i Istanbul før fremveksten av Tulip Period- stilen.

Tulipanperiode og begynnelsen av 1700 -tallet

Fra 1700 -tallet ble europeiske påvirkninger introdusert i osmannisk arkitektur ettersom det osmanske riket selv ble mer åpent for ytre påvirkninger. Begrepet "barokk" brukes noen ganger mer i bredden på osmannisk kunst og arkitektur på 1700 -tallet, inkludert tulipanperioden. I mer spesifikke termer er imidlertid perioden etter 1600 -tallet preget av flere forskjellige stiler. I begynnelsen av Ahmed IIIs regjeringstid i 1703 kom det kongelige hoffet tilbake til Istanbul etter en lengre oppholdstid i Edirne på slutten av 1600 -tallet. Ünver Rüstem uttaler at konstruksjoner fra de første årene av Ahmed IIIs regjeringstid viser at den nye "tulipanperioden" -stilen allerede eksisterte da. Den historiske perioden kjent som "Tulip -perioden" eller "Tulip Era" anses å ha begynt i 1718, etter Passarowitz -traktaten , og varte til Patrona Halil -opprøret i 1730, da Ahmed III ble styrtet. Traktaten formaliserte osmanske territorielle tap, men innledet også en periode med fred. Det innviet en ny æra med voksende tverrkulturell utveksling og nysgjerrighet mellom det osmanske riket og Vest-Europa. Perioden så betydelig innflytelse fra den franske rokokostilen (en del av den bredere barokkstilen ) som dukket opp rundt denne tiden under Louis XVs regjeringstid . I 1720 ble en osmannisk ambassade ledet av Yirmisekiz Çelebi Mehmed Efendi sendt til Paris, og da den kom tilbake i 1721 brakte den rapporter og illustrasjoner om den franske barokkstilen som gjorde sterkt inntrykk i sultanens hoff. I tillegg til europeisk påvirkning, ble dekorasjonen av tulipanperioden også påvirket av safavid kunst og arkitektur i øst.

Palassarkitektur av Ahmed III

I 1705, like etter at Ahmed III returnerte det kongelige hoffet til Istanbul, ble en ny spisestue lagt til Harem i Topkapi -palasset ved siden av kammeret til Murad III og kammeret til Ahmed I. I dag kjent som "fruktrommet", rommet er kjent for sine bilder av blomstervaser og fruktskåler malt på trepaneler. Mens blomstermotiver var veletablerte innen osmannisk kunst og dekorasjon før dette, skilte disse maleriene seg fra tidligere eksempler ved sin naturalisme . Dette reflekterte en innflytelse fra representasjonsmåtene i samtidskunst i Europa . Ahmed III bygde også et bibliotek i den tredje domstolen i Topkap -palasset (inne i Enderun -skolen ) som ble fullført i 1719, rett før Yirmisekiz 'ambassade til Paris. Den er bygget i senklassisk stil, men noen av detaljene viser en slutt på den klassiske stilen, for eksempel fraværet av pendenter i hjørnene på kuplene og stilen på vinduene. Byggingen av frittstående bibliotekstrukturer var i seg selv en ny trend påvirket av europeiske ideer, ettersom osmannerne tradisjonelt ikke bygde biblioteker bortsett fra som sekundære elementer knyttet til religiøse komplekser. Den Köprülü Bibliotek bygget i 1678 var den første i sitt slag, mens andre tidlige eksempler dato fra regimet til Ahmed III.

En av de viktigste kreasjonene i tulipanperioden var Sadâbâd -palasset, et nytt sommerpalass designet og bygget av Damat Ibrahim Pasha i 17221723 for Ahmed III. Det lå i Kâthane , et landlig område i utkanten av byen med små elver som renner ut i Golden Horn -innløpet. Palasset omfattet en lang marmorkantet kanal, Cedval-i Sim , rundt hvilken det var hager, paviljonger og palassleiligheter i anlagte omgivelser. Denne generelle designen etterlignet sannsynligvis franske fornøyelsespalasser som et resultat av Yirmisekiz sine rapporter om Paris og Versailles . Hovedpalassbygningen som tilhørte sultanen selv besto av en enkelt blokk, som kan være første gang at et osmannisk palass ble designet slik, i motsetning til de mange paviljongene og gårdsplassene i Topkap -palasset. I tillegg til sitt eget palass oppfordret sultanen imidlertid medlemmer av hoffet til å bygge sine egne separate paviljonger langs kanalen. De vanlige innbyggerne i Istanbul brukte også området rundt som et rekreasjonsområde for utflukter og piknik. Dette var en ny praksis i osmannisk kultur som førte offentligheten i nærheten av herskerens bolig for første gang, og den ble notert av samtidskunst og litteratur som i diktene til Nedîm og i Zenanname (Book of Women ") av Enderûnlu Fâzl .

Under opprørene i Patrona Halil i 1730 ble paviljongene og hagene til de øvre elitene ødelagt av mobber, men selve sultanens palass overlevde. Den ble reparert av Selim III (r. 17891807) og gjenoppbygd av Mahmud II (r. 18081839), før den ble revet av Abdülaziz (r. 18611876) og erstattet med Çalayan -palasset. Ottomanske treherskapshus fortsatte å bli bygget ved bredden av Det gylne horn og Bosporos fram til 1900 -tallet, selv om de fortsatte å være basert på tradisjonelle modeller av osmannisk innenriks arkitektur.

Tulipanperiode fontener og talg

Kulminasjonen av Tulip Period-stilen er representert av en serie monumentale frittstående fontener som for det meste ble bygget mellom 1728 og 1732. Vann tok en større rolle i arkitekturen og bylandskapet i Istanbul i tulipanperioden. I første halvdel av 1700 -tallet ble Istanbuls vannforsyningsinfrastruktur, inkludert akvedukter i Beograd -skogen, renovert og utvidet. I 1732 ble en viktig vannfordelingsstruktur, taksim , først bygget på det som nå er Taksim -plassen . De nye fontene var enestående innen osmannisk arkitektur. Tidligere eksisterte fontener og talg bare som mindre elementer i større veldedige komplekser eller som shadirvans innsider i moskeen. The Maidan fontenen, eller en frittstående fontene i sentrum av en by torg , ble introdusert for første gang i denne perioden. Den første og mest bemerkelsesverdige av disse er Ahmed III -fontenen som ble bygget i 1728 ved siden av Hagia Sophia og foran den ytre porten til Topkap -palasset. Den består av en firkantet struktur med avrundede hjørner, overbygd av et tak med fem små kupler og veldig brede takfeste som stikker ut over sidene av strukturen. Hver av de fire fasadene på den firkantede strukturen har en veggfontene, mens hvert av de fire avrundede hjørnene er opptatt av en talg. Vann ble hentet fra en sistern inne i strukturen. Steinveggene på utsiden er skåret med veldig fin vegetasjonsornament og kalligrafiske inskripsjoner. Acanthusblader og andre motiver med barokk rokoko -utseende er skåret under takets tak. Maleri ble brukt for å markere noen utskårne detaljer, en praksis som ble vanlig på 1700 -tallet. "S" og "C" kurvene til barokk arkitektur, som skulle bli populære i senere år, gjør også et tidlig inntrykk i noen av fontenens detaljer.

En annen fontene ble bygget av Ahmed III samme år på Üsküdar, nær den gamle Mihrimah Sultan -moskeen. Denne fontenen er en litt forenklet versjon av den andre og mangler hjørnesebiler, som erstattes med hjørnefontener i stedet. Et mer utsmykket eksempel, denne gangen bygget av Mahmud I i 1732, er Tophane -fontenen som ble bygget ved siden av den gamle Klç Ali Pasha -moskeen på Tophane . Lenger nordøst er Hekimoglu Ali Pasha -fontenen, også bygget i 1732, som bare har to dekorerte fasader med fontener. Andre viktige eksempler på fontener og talg fra samme år er Saliha Sultan Sebil i Azapkapi -området og Bereketzade -fontenen som ligger i nærheten av Galata -tårnet .

Tidlige religiøse komplekser fra 1700-tallet

Damat Ibrahim Pasha -komplekset, bygget av Ahmed IIIs store vizier i 1720 og ligger i nærheten av ehzade -moskeen, er et av de mest bemerkelsesverdige religiøse kompleksene som ble bygget i denne perioden. Den fungerte som en darülhadis (hadith -skole ) og inkluderer et bibliotek, en liten moske og klasserom, studentceller arrangert rundt en gårdsplass, en kirkegård i nærheten av gaten og en sebil i gatehjørnet. Taljen har noen av de beste ornamentikkene i perioden. Den samme skytshelgen bygde også Ibrahim Pasha Moque i hjembyen Nevehir i 1726. Moskeen er fremdeles stort sett klassisk, bortsett fra i noen detaljer, for eksempel de uvanlig tynne støttene rundt kuppelens eksteriør. Tulip -perioden -stilen påvirket også arkitekturen til Rzvaniye -moskeen (17211722), et av de mest kjente religiøse kompleksene i Urfa , som ble bygget ved siden av Balklgöl -bassenget . Komplekset er kjent for den lange dekorative portikken som strekker seg langs bassenget og åpner ut mot kompleksets madrasa. Detaljene som tydeligst tilhører tulipanperioden er blomsterdekorasjonen i moskeens døråpning og dens mihrab.

Det siste store monumentet i tulipanperioden i ottomansk arkitektur er Hekimolu Ali Pasha -moskeen, som ble fullført i 17341735 og sponset av Hekimolu Ali Pasha . Denne moskeen gjenspeiler en generell klassisk form og ligner veldig på den nærliggende Cerrah Pasha -moskeen (slutten av 1500 -tallet), men den fleksible plasseringen av de forskjellige komponentene i komplekset rundt et hageomslag reflekterer mer de nye endringene i smak. For eksempel er hovedporten til komplekset toppet av et bibliotek, en funksjon som ville ha vært uvanlig i tidligere perioder. Den har også en veldig utsmykket talg plassert i gatehjørnet, ved siden av grunnleggerens grav. Det indre av moskeen er lyst og dekorert med fliser fra Tekfursaray -ovnene , som var av mindre kvalitet enn i den tidligere Iznik -perioden. En gruppe fliser er malt med en illustrasjon av Den store moskeen i Mekka , et dekorativt trekk som det var flere eksempler på i denne perioden.

Barokkperioden

I løpet av 1740 -årene dukket det opp en ny osmannisk eller tyrkisk "barokk" stil i sitt fulle uttrykk og raskt erstattet stilen til tulipanperioden. Dette skiftet signaliserte den siste enden til den klassiske stilen. De politiske og kulturelle forholdene som førte til den osmanske barokken, sporer opprinnelsen delvis til tulipanperioden, da den osmanske herskende klassen åpnet seg for vestlig innflytelse. Etter tulipanperioden etterlignet osmannisk arkitektur åpent europeisk arkitektur, slik at arkitektoniske og dekorative trender i Europa ble speilet i det osmanske riket samtidig eller etter en kort forsinkelse. Endringer var spesielt tydelige i utsmykningen og detaljene til nye bygninger i stedet for i deres generelle former, selv om nye bygningstyper til slutt også ble introdusert fra europeisk påvirkning. Begrepet "tyrkisk rokoko", eller ganske enkelt "rokoko", brukes også for å beskrive den ottomanske barokken, eller deler av den, på grunn av likhetene og påvirkningene fra den franske rokokostilen spesielt, men denne terminologien varierer fra forfatter til forfatter.

Første barokkmonumenter

De første strukturene for å vise den nye barokkstilen er flere fontener og sebiler bygget av elitepatroner i Istanbul i 17411742: fontenen til Nisanç Ahmed Pasha lagt til den sørvestlige veggen av Fatih Mosque kirkegård, Hac Mehmet Emin Aa Sebil nær Dolmabahçe , og Sa'deddin Efendi Sebil på Karaca Ahmet kirkegård i Üsküdar. Caalolu Hamam i barokkstil ble også bygget samme år og ble sponset av Mahmud I, og demonstrerte at selv sultanen fremmet stilen. Inntektene fra dette tyrkiske badet var øremerket Hagia Sophia (Ayasofya) moskeen, der Mahmud I bygde flere nye annekser og tillegg. Disse tilleggene inkluderte en kuppelformet ablutionsfontene i 174041 som er dekorert med barokkmotiver, men fremdeles opprettholder en tradisjonell osmannisk form generelt. Mer indikativ for den nye stilen er imaret som Mahmud I la til i det nordøstlige hjørnet av Hagia Sophias distrikt i 1743. Imareten har en ekstravagant barokkport som er skåret med høyrelieft vegetabilsk ruller og et spiralformet "svanehals" fronton , flankert av marmorsøyler med korintiske hovedsteder, og overgått av brede takfot.

Nuruosmaniye -komplekset

Nuruosmaniye -moskeen , Istanbul (ferdigstilt i 1755)

Det viktigste monumentet som varsler den nye osmanniske barokkstilen er Nuruosmaniye -moskeen , som ble startet av Mahmud I i oktober 1748 og fullført av hans etterfølger, Osman III (som den er dedikert til), i desember 1755. Kuban beskriver det som det "mest viktig monumental konstruksjon etter Selimiye -moskeen i Edirne ", som markerer integrasjonen av europeisk kultur i osmannisk arkitektur og avvisningen av den klassiske osmanske stilen. Det markerte også første gang siden Sultan Ahmed I -moskeen (tidlig på 1600 -tallet) at en osmannisk sultan bygde sitt eget keiserlige moskekompleks i Istanbul, og dermed innviet tilbakevendelsen av denne tradisjonen. Historiske kilder vitner om at den ansvarlige arkitekten var en kristen snekkermester ved navn Simeon eller Simon.

Moskeen består av en firkantet bønnesal med en stor enkelt kuppel med store pendenter. Kuppelen er en av de største i Istanbul, og måler 25,75 meter i diameter. Utenfra sitter kuppelen over fire store buer (en på hver side av torget) gjennomboret med mange vinduer som gir lys til interiøret. Den nærmeste presedensen til dette designet i klassisk osmannisk arkitektur er Mihrimah Sultan -moskeen i Edirnekapi -området. Den projiserende apsisen som inneholder mihrab er også sammenlignbar med Selimiye -moskeen i Edirne. Detaljene og dekorasjonen av moskeen er fast barokk. De buede pedimentene over de utvendige buene har konkave blomster i kantene, mens vinduene, døråpningene og buene i moskeen har mixtilinear (dvs. kombinasjon av forskjellige kurver) eller runde profiler i stedet for spisse bueprofiler . De fleste inngangsportalene har pyramidale halvhvelv som i stedet for de tradisjonelle muqarnas er skåret med mange rader med akantuslignende friser og andre motiver -en komposisjon som verken er osmannisk eller europeisk. Enda mer uvanlig er formen på moskeens gårdsplass, som er semielliptisk i stedet for den tradisjonelle rektangulære formen. Innvendig er moskeens bønnesal flankert av symmetriske to-etasjers gallerier som strekker seg utenfor hovedets omkrets. Hjørnene på disse galleriene, på hver side av mihrabområdet , inneholder plass til muezzinene på den ene siden og til sultanens loge på den andre, og gir dermed bort den tradisjonelle müezzin mahfili -plattformen midt i moskeen. Dette galleriarrangementet etterlater det sentrale rommet ubelastet mens det fremdeles dissimulerer kuppelens støttende brygger. Moskeens steindekorasjon etablerer også en ny stil med hovedsteder som skiller den osmanske barokken: en vase eller invers klokkeform, enten ren eller dekorert, vanligvis med små, men fremtredende volutter i hjørnene, som ligner på joniske hovedsteder.

Som tidligere keiserlige grunnlag dannet moskeen sentrum av et kompleks bestående av flere bygninger, inkludert en madrasa, en imaret, et bibliotek, en kongelig grav, en talg og fontene og en keiserlig paviljong ( Hünkâr Kasr ), hvorav de fleste er like store Barokk. Talget og fontenen som flanker kompleksets vestlige port har buede og flamboyante former motvekt av de slanke veggene rundt dem, som Goodwin kaller "barokkens innbegrepet" stil for disse funksjonene. Biblioteket i det nordøstlige hjørnet kjennetegnes ved bølgende kurver og et omtrent elliptisk interiør. Graven, som huser restene av ehsuvar Sultan , har utsmykkede listverk og konkave gesimser. På det østlige hjørnet av moskeen er en L-formet struktur som består av en overbygd rampe som fører til en keiserlig paviljong. Denne typen funksjon dukket først opp på 1600 -tallet med Sultan Ahmed I -moskeen og ble ytterligere eksemplifisert av Hünkâr Kasr i Den nye moskeen i Eminönü. På Nuruosmaniye er denne paviljongen imidlertid mer detaljert, mer fremtredende og mer bevisst integrert i resten av komplekset. Den ble brukt som en privat salong eller resepsjonsområde ( selamlk ) for sultanen da han besøkte moskeen og ga ham direkte tilgang til sultanens loge inne i moskeen. Fordi slike keiserlige paviljonger var nærmere offentligheten enn det keiserlige palasset, spilte de en rolle i å styrke sultanens offentlige tilstedeværelse og ved å arrangere noen offentlige seremonier. Følgelig tilpasset byggingen av keiserlige paviljonger som en del av keiserlige moskeer seg til det kulturelle skiftet som fant sted på 1700 -tallet rundt sultanens offisielle maktdisplay, og slike keiserlige paviljonger ble stadig mer fremtredende i senere keiserlige moskeer.

Regjeringstidene til Mustafa III og Abdülahmid I

Mustafa III (r. 17571774), etterfølger av Osman II og en sønn av Ahmed III, engasjerte seg i mange bygningsaktiviteter i løpet av hans lange regjeringstid. Hans første grunnlag var Ayazma -moskeen i Üsküdar til ære for sin mor . Byggingen begynte i 1757-58 og avsluttet i 1760-61. Det er egentlig en mindre versjon av Nuruosmaniye -moskeen, som signaliserer viktigheten av Nuruosmaniye som en ny modell å etterligne. Det er rikt dekorert med barokkskåret steinverk, spesielt i mihrab og minbar. Mens moskeen er mindre enn Nuruosmaniye, er den relativt høy for sine proporsjoner, noe som forbedrer følelsen av høyde. Denne trenden mot høyde ble forfulgt i senere moskeer som Nusretiye -moskeen . Ayazma-moskeen skiller seg hovedsakelig fra andre i det unike arrangementet av frontfasaden, som består av en fembuet portikk som nås av en bred halvcirkelformet trapp. Denne ordningen ligner en annen moderne moske som ble bygget i Aydn i 1756, Cihanolu -moskeen. Det siste er også et eksempel på barokke elementer som dukket opp utenfor Istanbul på midten av århundret.

Mustafa IIIs egen keiserlige moske ble bygget i sentrum av Istanbul og er kjent som Laleli -moskeen . Konstruksjonen begynte i 1760 og avsluttet i 1764. Arkitekten var Mehmed Tahir Agha. På grunn av sultanens personlige ønsker er formen basert på Selimiye-moskeen i Edirne, bestående av en hovedkuppel støttet av åtte brygger og fire hjørne-halvkupler, og skiller seg dermed vesentlig fra Nuruosmaniye-designet. I motsetning til Selimiye -moskeen er bryggene imidlertid slankere og er stort sett integrert direkte i veggene. Moskeens gårdsplass er rektangulær igjen, og etterlater Nuruosmaniyes semi-elliptiske gårdsplass som et eksperiment som ikke ble gjentatt. Dekorasjonen er også fast barokk, med ioniske lignende hovedsteder, runde og mixtilinear buer, en mihrab som ligner Nuruosmaniye, og andre barokke motiver. Resultatet er en moské som inkorporerer den visuelle stilen til Nuruosmaniye på en mer behersket måte og integrerer den nærmere med tradisjonell osmannisk arkitektur.

Mustafa III rekonstruerte også Fatih -moskeen etter jordskjelvet i 1766 som delvis ødela den. Den nye Fatih-moskeen sto ferdig i 1771, og den verken gjengav utseendet til den opprinnelige bygningen fra 1400-tallet eller fulgte den moderne barokkstilen. Den ble i stedet bygget i en klassisk osmannisk stil modellert etter ehzade-moskeen fra 1500-tallet bygget av Sinan-hvis design igjen hadde blitt gjentatt i store moskeer fra 1600-tallet som Sultan Ahmed I-moskeen og Den nye moskeen. Dette indikerer sannsynligvis at samtidige byggherrer så på den nye barokkstilen som upassende for utseendet til en gammel moske innebygd i mytologien om byens erobring fra 1453. Samtidig viste det at Sinans arkitektur var knyttet til den osmanske gullalderen og dermed fremsto som en passende modell å etterligne, til tross for anakronismen. Derimot er den nærliggende graven til Mehmed II, som ble gjenoppbygd samtidig, i en fullt barokk stil.

Under Abdulhamid I (r. 17741789) kom flere utenlandske arkitekter og kunstnere til Istanbul, og barokkstilen ble ytterligere konsolidert. Abdulhamid I bygde Beylerbeyi-moskeen (17771778) og Emirgan-moskeen (1781-82), begge lokalisert i forstaden til Istanbul ved bredden av Bosporus, selv om begge ble modifisert av Mahmud II (r. 18081839). Beylerbeyi -moskeen er kjent for å være orientert mot vannet: mens noen Istanbul -moskeer hadde blitt bygget langs vannet før, er Beylerbeyi -moskeen den første som tydelig var designet for å presentere hovedfasaden mot strandlinjen. Moskeen var ment å tjene som sultanens bønneplass da han bodde i et av sine palasser langs Bosporos. Bedehallen er et tradisjonelt rom med en kuppel, men moskéens mest innovative og innflytelsesrike trekk er den brede to-etasjers paviljongstrukturen som opptar dens frontfasade, og erstatter den tradisjonelle gårdsplassen eller inngangsporten. Dette er en utvikling av de keiserlige paviljongene som var festet til siden eller baksiden av tidligere moskeer, og som tok på seg en mer boligfunksjon som en kongelig leilighet og utgjorde en integrert del av moskeens utseende. Denne nye konfigurasjonen ble gjentatt i utformingen av senere keiserlige moskeer.

Abdülhamid bygde graven sin som en del av et veldedig kompleks, Hamidiye -komplekset, bygget mellom 1775 og 1780 i Eminönü -området. Komplekset mangler en monumental menighetsmoske og inkluderer bare en liten moské ( mescit ). Hovedkomponentene var i stedet en madrasa og en imaret, sammen med selve graven og andre mindre strukturer. Utformingen av komplekset var kjent for å være fullstendig integrert i det eksisterende urbane stoffet i stedet for å bli skilt fra seg i sitt eget kabinett. Over gaten fra sultanens grav var en utsmykket talg, men denne ble flyttet nær Zeynep Sultan -moskeen etter 1911 da komplekset delvis ble revet for å utvide gaten. Talken regnes som et av de fineste eksemplene på barokke talg. Overflaten viser en større grad av tredimensjonal skulptur, som er omfattende skåret med ruller, skjell, løvverk og andre barokke listverk. Dekorasjonen demonstrerer også en større rokoko -tendens, for eksempel asymmetri i detaljene i motivene. Disse trendene kom til å prege osmannisk barokkarkitektur i siste kvartal av 1700 -tallet.

Selim IIIs regjeringstid

Selim III (r. 17891807) var ansvarlig for gjenoppbyggingen av Eyüp Sultan-moskeen mellom 1798 og 1800. Denne moskeen ligger ved siden av graven til Abu Ayyub al-Ansari , et viktig islamsk religiøst sted i området Istanbul opprinnelig bygget av Mehmed II. Den nye moskeen brukte den klassiske osmanske tradisjonen ved å følge den åttekantede baldaquin -designen, som ligner på Sokollu Mehmed Pasha -moskeen i Azapkap -området, men mye av dekorasjonen er i moderne barokkstil. Andre viktige barokkmonumenter ble også bygget i Eyüp -området rundt denne tiden av Selim IIIs familie. Før rekonstruksjonen av moskeen bygde Mihriah Sultan (moren til Selim III) et veldedig kompleks i nærheten i en livlig barokkstil. Konstruksjonen fant sted mellom 1792 og 1796. Den består av en stor imaret (fungerer fortsatt i dag) og en mektep (barneskole), men fra gaten er de mest synlige elementene grav og talg. Denne urbane konfigurasjonen ligner det tidligere Hamidiye -komplekset. Fasaden til komplekset, med sin levende barokke talg og grav, er en av de mest bemerkelsesverdige fasadedesignene i ottomansk barokkarkitektur. Lenger sør, nær Zal Mahmud Pasha-moskeen fra 1500-tallet , er graven til Sah Sultan (søsteren til Selim III) et annet viktig eksempel på en barokkgrav fra denne epoken, bygget i 18001801.

Selim III etablerte en ny vestlig inspirert bygningstype i osmannisk arkitektur: brakkene . De første brakkene i denne nye tradisjonen, Kalyoncu kasernen i Kasmpaa , ble bygget for å huse sjømenn og inkluderte en tilhørende moske. Den ble bestilt av admiral Cezayirli Hasan Pasha i 1783-84, under Abdülhamid I. Imidlertid var det under Selim III at monumentale brakker spredte seg og ble svært synlige elementer i bylandskapet. De fleste av disse tidlige brakkene var trebygninger som senere ble gjenoppbygd på 1800 -tallet. Denne nye bygningstypen oppsto i forbindelse med Selim IIIs reformforsøk, Nizam-I Cedid ("New Order"), som blant annet skapte en ny hær i vestlig stil . Selim III bygde en brakkebygning for sitt "New Artillery" -regiment i Tophane, nær det senere stedet for Nusretiye -moskeen. Dette ble ødelagt av brann i 1823 og gjenoppbygd av Mahmud II i 1824. Tidens største brakker, Selimiye brakker , ble bygget i den sørlige Üsküdar mellom 1800 og 1803, men ble brent ned av opprørske janitsarer i 1812. De ble gjenoppbygd i stein av Mahmud II mellom 1825 og 1828 og utvidet ytterligere til sin nåværende form av Abdulmecid mellom 1842 og 1853.

Byggingen av Selimiye kaserne ble snart ledsaget av byggingen av det nærliggende Selimiye -moskeen komplekset mellom 1801 og 1805. Tre menn fungerte som overdomstolsarkitekter i denne perioden, men hovedarkitekten kan ha vært Foti Kalfa, en kristen snekkermester. Komplekset inkluderte en moské og dens vanlige avhengigheter som en mektep og et tyrkisk bad. Mer innovativt inkluderte det også en rekke fabrikker, butikker og moderne fasiliteter som et trykkeri, som alle var utformet for å danne kjernen i et nytt nabolag med et vanlig gatenett. Moskeen er bygget i stein av høy kvalitet og i en barokkstil. Designet illustrerer graden av innflytelse som den tidligere Beylerbeyi -moskeen utøvde, da den inneholder en bred keiserpaviljong som strekker seg over frontfasaden. Imidlertid er utformingen av imperial paviljongen ble ytterligere raffinert: de to fløyer av paviljongen er reist på en marmor hall , og det er plass i midten, mellom de to vingene, hvor en trapp og inngang ledningene i moskeen, som muliggjør en mer monumental inngang som skal beholdes. Bedehallen er nok en gang en kuppelformet plass, men sidegalleriene som vanligvis er tilstede inne i tidligere moskeer har i dette tilfellet blitt flyttet helt utenfor bedehallen, langs bygningens ytre. Bygningen er også kjent for steininnredning av høy kvalitet, med utsiden preget av steinlister langs sine mange kanter og skulpturelle nøkkelstener for buene.


Palassarkitektur i barokkperioden

I Topkap -palasset fortsatte de osmanske sultanene og deres familie å bygge nye rom eller ombygge gamle gjennom 1700 -tallet, og introduserte barokk- og rokoko -dekorasjon i prosessen. Noen eksempler inkluderer Baths of Harem -delen, sannsynligvis renovert av Mahmud I rundt 1744, Sofa Kiosk ( Sofa Kökü ), restaurert i rokokostil av Mahmud I i 1752, dekorasjonen av Imperial Hall ( Hünkâr Sofas ), renovert av enten Osman III eller Abdulhamid I, Kiosken til Osman III fullført i 1754-55, og utsmykningen av Imperial Council (Divan) Hall pusset opp i flamboyant barokkstil av Selim III i 1792 og av Mahmud II i 1819.

Som i de foregående århundrene ble andre palasser bygget rundt Istanbul av sultanen og hans familie. Tidligere besto den tradisjonelle osmanske palasskonfigurasjonen av forskjellige bygninger eller paviljonger arrangert i en gruppe, slik det var tilfellet ved Topkap -palasset, Edirne -palasset , Kavak- eller Üsküdar -palasset (ved Salacak ), Tersane -palasset og andre. På et tidspunkt i løpet av 1700 -tallet var det imidlertid en overgang til palasser bestående av en enkelt blokk eller en enkelt stor bygning. Denne trenden kan ha blitt populært av søstrene til Selim III på slutten av 1700 -tallet. En av søstrene hans, Hadice Sultan (d. 1822), hadde et stort palass ved kysten ved Defterdarburnu (nær Ortaköy ) på Bopshorus. Sammen med palasset til Beyhan og Esma Sultan på Det gylne horn, kan palasset hennes ha vært et av de første osmanske palassene som besto av en enkelt blokk som strekker seg langs strandlinjen. De fleste av disse palassene har ikke overlevd til i dag. Blant de sjeldne overlevende eksemplene kan barokkdekorasjon fra denne perioden fremdeles sees i Aynalkavak -paviljongen (nevnt ovenfor), som ble restaurert av Selim III og Mahmud II.

Utover Istanbul ble de største palassene bygget av mektige lokale familier, men de ble ofte bygget i regionale stiler som ikke fulgte trendene i den osmanske hovedstaden. Den Azm Palace i Damaskus, for eksempel, ble bygget rundt 1750 i en stor grad Damascene stil. Den Azm Familien hadde også en stor palass i Hama. I det østlige Anatolia, nær dagens Doubayazt , er Ishak Pasha Palace et eksepsjonelt og flamboyant stykke arkitektur som blander forskjellige lokale tradisjoner, inkludert seljuk tyrkisk, armensk og georgisk . Det ble påbegynt på 1600 -tallet og ble vanligvis fullført i 1784.

Sent barokke monumenter under Mahmud II

Graven til Nakidil Sultan (mor til Mahmud II), bygget i 1818 nær Fatih -moskeen i Istanbul, er en av de fineste osmanske barokkgravene og et av de beste eksemplene på sene barokkmonumenter. Det inneholder også en viss innflytelse fra Empire -stilen , som ble introdusert i Istanbul rundt denne tiden. Graven ble designet av den osmanske armenske arkitekten Krikor Balian .

Den Nusretiye moskeen , Mahmud II keiser moské, ble bygget mellom 1822 og 1826 på Tophane. Navnet minnes "seieren" som Mahmud II vant ved å ødelegge janitsjerne i 1826, året for moskeen sto ferdig. Mahmud II bygde også en ny artilleribrakke og paradeplass nær moskeen på samme tid, og erstattet brakkene til Selim III som hadde blitt ødelagt av janitsjerne, og fortsatte dermed Tophanes tilknytning til reformalderen som ble initiert av Selim III. Moskeen er det første store keiserlige verket av Krikor Balian. Det blir noen ganger beskrevet som tilhørende Empire -stilen, men regnes av Godfrey Goodwin og Doan Kuban som en av de siste barokkmoskeene. John Freely beskriver den som en blanding av barokk- og imperiestiler, mens Ünver Rüstem beskriver stilen som å bevege seg bort fra barokken og mot en osmannisk tolkning av nyklassisisme . Goodwin beskriver det også som det siste i en rekke keiserlige moskeer som startet med Nuruosmaniye. Til tross for sin relativt lille størrelse skaper moskeens høye proporsjoner en følelse av høyde, noe som kan kulminere på en trend som begynte med Ayazma -moskeen. Utenfra er moskeens mest bemerkelsesverdige detaljer den ekstreme slankheten i minarettene og de to rokokosebalene som har flamboyant bølgende overflater.

Eklektisme fra 1800-tallet og andre stiler

Empire stil

Under regjeringstiden til Mahmud II (r. 18081839) ble Empire -stilen , en nyklassisk stil som oppsto i Frankrike under Napoleon , introdusert i osmannisk arkitektur. Dette markerte en trend mot stadig mer direkte etterligning av vestlige stiler, spesielt fra Frankrike. Det reneste eksemplet på Empire -stilen i Istanbul er Tomb of Mahmud II (1840), et imponerende åttekantet monument designet av Ohannes og Bogos Dadyan. Andre eksempler er Cevri Kalfa -skolen på Divanyolu -gaten, datert til 1819, og grav- og bibliotekskomplekset til Hüsrev Pasha i Eyüp -området, datert til 1839. Den øvre delen av Justice of Tower eller Divan Tower i Topkap Palace ble også gjenoppbygd i sin nåværende form under Mahmud II i 1820, og adopterte renessanse- og palladiske elementer. Empire -motiver , som kolonetter og sammensatte hovedsteder , ble fortsatt mye brukt gjennom 1800 -tallet sammen med andre stiler.

Den Hirka-i Serif Mosque , bygget mellom 1847 og 1851 i henhold til Abdülmecid (r. 1839-1861), er et unikt religiøse bygningen i ottomansk arkitektur som var utformet for å huse den Hellige Mantle ( Hirka-i serif ), en levning av Profeten Muhammed . (En annen mantel og relikvie, Hrka-i Saadet , ligger i Topkap-palasset.) På grunn av denne spesielle funksjonen har moskeen en uvanlig design. Det ble bygget og dekorert i en ren imperium eller nyklassisk stil. Den er frontet av en keiserlig paviljong med en dyster nyklassisk fasade og slanke minareter som ser ut som korintiske søyler . Denne delen fører til en åttekantet moske opplyst av store vinduer, med en mihrab og en minbar av mørkegrå marmor. Den hellige relikvien er oppbevart inne i en annen mindre åttekantet bygning rett bak moskeen.

Eklektisisme

De tanzimat reformene startet i 1839 i henhold Abdülmecid og søkte å modernisere det ottomanske riket med vestlig stil reformer. I det arkitektoniske området resulterte denne perioden i dominans av europeiske arkitekter og osmanske arkitekter med europeisk opplæring. Blant disse lyktes balianerne , en osmannisk armensk familie, med å dominere keiserlig arkitektur store deler av århundret. De fikk selskap av europeiske arkitekter som Fossati -brødrene , William James Smith og Alexandre Vallaury . Etter begynnelsen av 1800 -tallet ble osmannisk arkitektur preget av en eklektisk arkitektur som blandet eller lånt fra flere stiler. Balianerne kombinerte for eksempel ofte nyklassisk eller beaux-arts arkitektur med svært eklektisk dekorasjon. Etter hvert som flere europeere ankom Istanbul, tok nabolagene Galata og Beyolu (eller Pera) veldig europeiske opptredener.

Eklektisme i palassarkitektur

Den Dolmabahçe Palace ble bygget for Sultan Abdülmecit mellom 13 juni 1843 og 7. juni ble 1856. Bygging ferdig med 1853 eller 1854, men sultanen ikke flytte inn i palasset til 1856. Den erstattet den Topkapi-palasset som den offisielle keiserlige residensen sultanen. Det ble bygget på et sted langs Bosporos som tidligere hadde blitt okkupert av det gamle Beikta -palasset og dets hager, som hadde blitt brukt og utvidet av forskjellige sultaner siden 1600 -tallet til det ble revet for å gi plass til det nåværende palasset. Dolmabahçe Palace ble designet av Garabet Balian, selv om sønnen Nikogos var kjent for å samarbeide med ham og kan ha designet Ceremonial Hall og palassportene. Slottet består hovedsakelig av en enkelt bygning med monumentale proporsjoner. Disse egenskapene representerte en radikal avvisning av tradisjonell osmannisk palassdesign. Stilen i palasset er grunnleggende nyklassisk, men er preget av en svært eklektisk dekorasjon som blander barokke motiver med andre stiler. De monumentale portene som fører til palassområdet er spesielt utsmykkede og preget av svært skulpturell og eklektisk dekorasjon i stein, marmor og gips. Dekorasjonen av palasset går utover den vanlige eklektismen man ser i moderne vestlig arkitektur, ettersom den blander flere forskjellige stiler i samme bygning. Det mangler noe konsistens og enhet som et resultat. Bortsett fra den europeisk inspirerte designen, gjenspeiler organisasjonen av palasset fortsatt en tradisjonell osmannisk inndeling mellom selamlk (offisiell seksjon), som opptar palassets sørvestlige fløy, og haremet (privat seksjon), som opptar den nordøstlige fløyen. De to vingene i palasset er atskilt med Ceremonial Hall, en stor kuplet hall. De forskjellige delene av palasset er også sentrert rundt korsformede haller, et annet trekk beholdt fra den osmanske tradisjonen.

Mange andre palasser, boliger og lystpaviljonger ble bygget på 1800 -tallet, de fleste av dem i forstaden Bosporos i Istanbul. Den lille en-etasjers Ihlamur-paviljongen , bygget i 18491855, og den litt større to-etasjers Küçüksu-paviljongen , bygget i 1856, ble begge designet av Nikogos Balian og har svært utsmykkede fasader. De ble opprinnelig brukt som rekreasjonspaviljonger eller rasteplasser og inneholdt ikke soverom, selv om soverom senere ble lagt til Küçüksu -paviljongen da den ble brukt til å huse utenlandske dignitærer. Mecidiye-kiosken i den fjerde retten i Topkap-palasset er en annen liten en-etasjers struktur i lignende stil, designet av Sarkis Balian og bygget i 1840. Beylerbeyi-palasset , langs bredden av Bosporos, ble designet av Sarkis Balian og hans bror Agop Balian i nyklassisk stil med eklektisk og orientalistisk interiør. Den ble fullført i 18641865 og erstattet en tidligere struktur av Krikor Balian fra regjeringen til Mahmud II. Slottet ble brukt som sultanens sommerresidens og som gjestebolig for utenlandske dignitærer. Som Dolmabahçe -palasset er interiøret delt inn i selamlk- og haremseksjoner atskilt med en stor sentral hall. Kort tid etter dette Çraan Palace ble bestilt av Sultan Abdülalziz (r. 1861-1876) og ferdigstilt i 1872. Nikogos eller Sarkis Balian var trolig ansvarlig for design. Den har et alvorlig nyklassisistisk utseende bortsett fra dekorasjonen, som er orientalistisk og inkluderer utskårne åpninger i vinduene. Palasset ble ødelagt av brann i 1910, og bare fasaden ved sjøen ble stående som senere ble integrert i et hotell i 1987.

En av de siste store osmanske keiserlige kreasjonene var Yldz Palace , et viltvoksende kompleks av bygninger som ligger midt i en stor skogkledd park ( Yldz Park ) på en åsside med utsikt over Bosporos. Området hadde vært en privat hage for sultanene siden 1600 -tallet og ble kjent som Çraan -hagen i tulipanperioden. Selim III, Mahmud II, Abdülmecid og Abdülaziz reiste hver sin paviljong her, men det var Abdülhamid II (r. 18761909) som forvandlet den til et keiserlig palass, residens og regjeringssted. Etter de massive enkeltblokkpalassbygningene som Dolmabahçe, vendte Yildiz-palasset tilbake til den eldre tradisjonen med å lage mange forskjellige strukturer uten overordnet plan. I motsetning til Topkap -palasset er strukturene imidlertid ikke knyttet sammen rundt gårdsplasser, og de ligner i stedet en slags landlig fjellandsby. Videre ble palasset og indre hager skilt fra den anstendig skogkledde parken som var åpen for publikum. En del av palasskomplekset dannet sin egen private haremseksjon. Den mest imponerende strukturen i sentrum av palasset er Büyük Mabeyn Kök reist av Abdülaziz og designet av Agop og Sarkis Balian. Den har et tradisjonelt divanhane -oppsett som er typisk for tidligere osmanske paviljonger og en nyklassisk design med orientalistisk dekorasjon som ligner det moderne Çraan -palasset. De mange påfølgende bygningene som ble bygget under Abdülhamid II er mindre monumentale, og mange av dem ble designet av Raimond D'Aronco i jugendstil . En av de største og mest interessante er salg eller hytte Pavilion, såkalte fordi det ble bygget for å ligne en sveitsisk fjell hytte i Alpene . Palasskomplekset inkluderte også et teater , et drivhus , staller og en offisiell moske, Hamidiye -moskeen . Flere andre paviljonger står i parken utenfor det private palassinnhegningen, for eksempel Malta Kiosk og Çadr Kiosk, begge designet av balerne under sultan Abdülaziz. Moskeen, designet av Sarkis Balian for Abdülhamid II og datert til 1886, har ingen likhet i det hele tatt med den tradisjonelle formen for osmanske moskeer og ser mer ut som en kirke. Den er dekorert med nygotiske og orientalistiske detaljer, hvorav noen husker dekorasjonen av det tidligere Çraan-palasset og Pertevniyal Valide-moskeen (omtalt nedenfor).

Eklektisme i moskéarkitektur

Etter Nusretiye -moskeen, er en av de tidligste moskene designet av familien Balian Küçuk Mecidiye -moskeen i Istanbul, nær Yldz , som ble bygget i 1848. På samme tid som Dolmabahçe -palasset ble bygget, bygde også Garabet og Nikogos Balian den nærliggende Dolmabahçe -moskeen, bestilt av Bezmi'alem Valide Sultan i 1853, men avsluttet etter hennes død av sønnen Abdülmecit i 1855. Moskeen er i nyklassisk stil og preget av sine minareter som er formet som korintiske søyler opp til balkongnivåene. Det er en en-kuppelbygning foran en stor og imponerende keiserlig paviljong. Moskeens øvre vinduer er arrangert i et halvcirkelformet hjullignende design under buene som støtter kuppelen. Den Ortaköy Mosque (eller Büyük Mecidiye moskeen), ligger lenger nordøst på en liten odde ved Bosporos kysten, har en svært lik design som er ansett som mer vellykket. Moskeen ble nok en gang designet av Garabet Balian og sønnen Nikogos og ble bygget mellom 1854 og 1856 - selv om Goodwin og Kuban nevner byggeåret som 1853. Balerne jobbet sannsynligvis som et lag for å produsere så mange verk i et slikt kort periode. Moskeen har et barokk utseende ved bruk av sterke kurver, men den har en eklektisk blanding av stiler, bortsett fra den keiserlige paviljongen foran som er helt nyklassisk. Moskeen er dekket av svært utsmykkede og skulpturelle detaljer som husker stilen til Ceremonial Hall og portene til Dolmabahçe -palasset.

Den Pertevniyal Valide moskeen i Istanbul ble bygget i Aksaray området i Istanbul i 1871 til ære for Abdulaziz mor . Det tilskrives vanligvis den italienske arkitekten Montani Efendi eller Agop Balian, selv om det er mulig at begge var ansvarlige for forskjellige aspekter ved designet. Moskeen er en intens blanding av stiler, inkludert osmanniske, gotiske og empirestiler. En bemerkelsesverdig endring fra tidligere moskeer er nedgangen i den keiserlige paviljongens størrelse i forhold til moskeen, og snudde den forrige trenden på 1700-tallet. Bruken av osmanske vekkelsesfunksjoner i denne moskeen er også en indikasjon på at grunnlaget for en fremtidig osmannisk vekkelsesbevegelse allerede ble lagt på dette tidspunktet. En annen moske i eklektisk stil fra samme periode er Aziziye-moskeen i Konya , bygget i 1872. Dette er den eneste keiserlige moskeen som ble bygget i Anatolia i slutten av den osmanske perioden.

Nye kirker og synagoger

Stefan Sveti kirke (18951898), den første stålbygningen i Istanbul

Tanzimat -reformene ga også kristne og jøder rett til fritt å bygge nye tilbedelsessentre, noe som resulterte i betydelig konstruksjon, renovering og utvidelse av kirker og synagoger. De fleste av disse nye konstruksjonene fulgte den samme eklektismen som hersket i resten av den osmanske arkitekturen på 1800 -tallet. Blant de bemerkelsesverdige eksemplene på gresk -ortodokse kirker er Hagia Triada -kirken , en fremtredende bygning nær Taksim -plassen i Beyolu som ble bygget av arkitekten Vasilaki Ioannidi i 1880. En annen er Hagia Kyriaki -kirken i Kumkap -området, som ble bygget i 1895 av lokale arkitekter for det karamanske greske samfunnet. Hagia Kyriaki er en av få moderne moskeer i Istanbul bygget i den bysantinske tradisjonen, med et sentralt kuppeloppsett. Den Stefan Sveti kirke (eller kirken St. Stephen av bulgarerne) er en bulgarsk-ortodokse kirke bygget mellom 1895 og 1898 i en eklektisk stil, som ligger i Balat nabolaget. Det var den første stålbygningen i Istanbul, designet av arkitekten Hovsep Aznavu. Brikkene ble produsert i utlandet og deretter samlet i Istanbul. Blant eksempler på armenske kirker fra 1800-tallet ble Surp Asdvadzadzin kirke i Beikta (ikke å forveksle med Surp Asdvadzadzin patriarkalske kirke ) bygget i 1838 av Garabet Balian. Stilen avvek fra tradisjonell armensk arkitektur i Istanbul og reflekterte i stedet den nyklassisistiske eller empirestilen som balerne brukte under regjeringstiden til Mahmud II, inkludert en kuppel i osmannisk stil. Surp Asdvadzadzin -kirken i Gaziantep (senere konvertert til Kurtulu -moskeen ) ble bygget mellom 1878 og 1893 i en eklektisk stil som refererer til europeiske stiler så vel som lokale påvirkninger som ablaq -mur , som demonstrerer at eklektisisme var tilstede langt utenfor Istanbul. Senere ble den største og mest kjente katolske kirken i Istanbul, St. Anthony-kirken i Beyolu, bygget mellom 1906 og 1912 i nygotisk stil av arkitekten Guilio Mongeri.

I tillegg til gudstjenester ble det bygd nye utdanningsinstitusjoner og høyskoler knyttet til kirker. I Fener , nær den gresk -ortodokse patriarkalske kirke , ble Phanar Greek Orthodox College (eller Megalio Scholio på gresk) bygget i 1881 for å huse en mye eldre gresk utdanningsinstitusjon. Strukturen er en av de mest dominerende trekkene ved skyline i dette området. Arkitekten Konstantinos Dimandis designet det mest sannsynlig med en neo-bysantinsk stil i tankene.

Synagogene i Istanbuls mangeårige jødiske samfunn var relativt upretensiøse strukturer, og få gamle synagoger har overlevd jordskjelv og branner gjennom århundrene. En av de eldste, Ahrida -synagogen i Balat, ble gjenoppbygd i sin nåværende form i 1709 og gjenspeiler arkitekturen i tulipanperioden , selv om den ble restaurert og pusset opp igjen på 1800 -tallet. Noen bemerkelsesverdige eksempler fra 1800-tallet inkluderer den italienske synagogen , bygget på 1880-tallet med en nygotisk fasade, og Ashkenazi-synagogen , innviet i 1900 med en fasade i europeisk stil.

Nye byggetyper

Blant de nye typene monumenter som ble introdusert for osmannisk arkitektur i løpet av denne epoken, steg klokketårnene fremover på 1800 -tallet. Et av de tidligste tårnene, og det tidligste osmanske klokketårnet med en klokke, var klokketårnet bygget av Izzet Mehmed Pasha i Safranbolu i 1798. En gang mellom 1835 og 1839 reiste Mahmud II det eldste klokketårnet i Istanbul, Tophane Clock Tower i nærheten Nusretiye -moskeen, som ble gjenoppbygd i mer monumental form av Abdülmecit i 1848 eller 1849. Det største og mest imponerende klokketårnet i Istanbul er Dolmabahçe klokketårn (nær Dolmabahçe -palasset), som ble bygget av Abdülhamid II i 18901894. Den blander sen barokkdekorasjon med den nyklassisistiske og eklektiske stilen fra 1800 -tallet. Begge disse tårnene, sammen med Yldz klokketårn (1890), Bursa klokketårn (ombygd i 1905), og mange andre, er designet med et utseende på flere nivåer. Andre tårn over hele imperiet varierte betraktelig i stil. Den Adana Clock Tower (1882), derimot med Istanbul eksempler, er en alvorlig murstein struktur som ligner middelalderens italienske tårnene i San Gimignano . Andre tårn ble bygget i en form som lignet en minaret, for eksempel Çorum klokketårn (1896). I 1901 oppmuntret Sultan Abdülhamid II (r. 18761909) til bygging av klokketårn over hele imperiet for feiringen av 25 -årsjubileet for hans tiltredelse av tronen. Den Konak Clock Tower i Izmir er ett eksempel bygget det året. Etter hvert ble hver stor osmansk by utstyrt med et klokketårn.

I Beyolu-distriktet i Istanbul dukket shoppinggallerier i parisisk stil opp på 1800-tallet. Noen arkader besto av en liten gårdsplass fylt med butikker og omgitt av bygninger, som med eksemplet på Hazzopulo Pasaj, påbegynt i 1850 og ferdigstilt i 1871. Andre ble ganske enkelt bygget som en passasje eller smug ( pasaj på tyrkisk) kantet med butikker. De ble vanligvis bygget i nyklassisk stil med noe dekorasjon i europeisk barokkstil, og var noen ganger dekket med et glasstak. Et av de mest kjente eksemplene er Çiçek Pasaj ("blomsterpassasjen") bygget i 1876 som en del av en bygning som heter Cité de Pera , som inneholdt butikker i første etasje og luksusleiligheter over. Andre kjente eksempler inkluderer Avrupa Pasaj (1874), Atlas Pasaj (1877), Halep (Aleppo) Pasaj (18801885) og Suriye Pasaj (1908). Andre kommersielle bygningstyper som dukket opp på slutten av 1800 -tallet inkluderer hoteller, for eksempel Londra Hotel (1891) og Pera Palace Hotel designet av Alexandre Vallaury (1895), og banker, for eksempel den osmanske bankbygningen også designet av Vallaury (1890) . Disse nye bygningene var også konsentrert i Beyolu -distriktet, og mange ble igjen designet i nyklassisk stil, selv om eklektisisme fortsatt var tydelig i detaljene eller interiøret.

Byggingen av jernbanestasjoner var et trekk ved osmannisk modernisering som gjenspeiler de nye infrastrukturendringene i imperiet. Det mest kjente eksemplet er Sirkeci jernbanestasjon , bygget i 18881890 som enden til Orient Express . Det ble designet i en orientalistisk stil av den tyske arkitekten August Jasmund (også stavet "Jachmund"). Den andre store jernbanestasjonen i æra var Haydarpaa stasjon , først bygget i 1872 da jernbanen til Bagdad ble fullført. Den opprinnelige bygningen var en blanding av nyklassisistiske, barokke og orientalistiske stiler. Det ble gjenoppbygd i sin nåværende form i 19061908 av tyske arkitekter Otto Ritter og hjelm Cuno i tysk nyrenessansestil . Både Sirkeci og Haydarpaa stasjoner ble designet med en U-formet layout med plattformer i midten.

Senere trender: Orientalisme og Art Nouveau

Imperial School of Medicine (18931903), en tidlig nyo -ottomansk bygning designet av Vallaury

En lokal tolkning av orientalistisk mote oppstod jevnt og trutt på slutten av 1800 -tallet, opprinnelig brukt av europeiske arkitekter som Vallaury. Denne trenden kombinerte "nyo-osmanske" motiver med andre motiver fra bredere islamsk arkitektur. Sirkeci jernbanestasjon (18881890), for eksempel, ble bygget i en orientalistisk stil, men utseendet bruker mer ikke-osmanske islamske arkitekturstiler som mamlukisk arkitektur enn det gjør med osmanske trekk. Det ikoniske klokketårnet i Izmir (1901) ble også bygget i en meget orientalistisk stil. Alexandre Vallaury, i samarbeid med Raimondo D'Aronco , tegnet den neo-ottomanske stilen Imperial School of Medicine i Üsküdar, bygget mellom 1893 og 1903. Orientalist og osmanske vekkelsestrender i denne perioden, hvorav Vallaury var en hovedperson, til slutt førte til den første nasjonale arkitekturbevegelsen som, sammen med jugendstil, dominerte arkitekturen i de siste årene av det osmanske riket.

Eklektismen og europeisk import på 1800 -tallet førte til slutt til innføringen av jugendstil, spesielt etter ankomsten av Raimondo D'Aronco på slutten av 1800 -tallet. D'Aronco kom på invitasjon av sultanen Abdülhamid II og fungerte som overdomstolsarkitekt mellom 1896 og 1909. Istanbul ble et nytt sentrum i jugendstil og en lokal smak av stilen utviklet seg. Den nye stilen var mest utbredt i de nye bygårdene som ble bygget i Istanbul på den tiden. De Camondo Trapper i Galata, donert til byen av en lokal jødisk familie i 1860, er en tidlig Art Nouveau eksempel. Botter -leilighetsbygningen (19001901) på Istiklal -gaten og graven til Sheikh Zafir i Yldz (19051906) er blant de mest bemerkelsesverdige eksemplene designet av D'Aronco, i tillegg til noen av bygningene hans i Yldz -palasset. Art Nouveau -dekorasjon ble brukt på et stort utvalg materialer, inkludert stein, tre, stukk og jern. De reflekterte den fortsatte eklektismen på 1800-tallet, og de ble også blandet med andre stiler som nybarokk, ny-osmannisk og imperium, slik at bygninger i jugendstil ikke alltid kunne skilles fra andre sjangere. For eksempel er Hamidiye -fontenen (18961901), opprinnelig reist i Tophane, men senere flyttet til Maçka Park , et mer eklektisk verk designet av D'Aronco.

Første nasjonale arkitektbevegelse (begynnelsen av 1900 -tallet)

Den siste perioden med arkitektur i det osmanske riket, utviklet etter 1900 og spesielt satt i kraft etter at ungtyrkerne tok makten i 19081909, er det som den gang ble kalt "National Architectural Renaissance" og som har gitt opphav til stilen siden henvist til som den første nasjonale arkitektbevegelsen for tyrkisk arkitektur. Tilnærmingen i denne perioden var en osmannisk vekkelsesstil, en reaksjon på påvirkninger i de foregående 200 årene som hadde blitt betraktet som "fremmed", som barokk og nyklassisk arkitektur, og var ment å fremme osmannisk patriotisme og selvidentitet. Dette var en helt ny arkitekturstil, relatert til tidligere osmannisk arkitektur på ganske samme måte som andre omtrent samtidige vekkelsesarkitekturer knyttet til deres stilistiske inspirasjoner. Den osmanniske vekkelsesarkitekturen i denne perioden var basert på moderne konstruksjonsteknikker og materialer som armert betong, jern, stål og ofte glasstak, og brukte i mange tilfeller det som egentlig var en Beaux-Arts- struktur med ytre stilistiske motiver knyttet til originalen arkitektur som den ble inspirert av. Den fokuserte utad på former og motiver som tradisjonelt sett var "osmanniske" som spisse buer, utsmykkede flisdekorasjoner, brede takoverheng med støttebraketter, kupler over tårn eller hjørner, etc.

Opprinnelig var denne stilen ment å fremme patriotisme og identitet til det historisk multi-etniske osmanske riket, men ved slutten av første verdenskrig og opprettelsen av den tyrkiske republikken ble den vedtatt av de republikanske tyrkiske nasjonalistene for å fremme en ny tyrkisk følelse av patriotisme. I denne rollen fortsatte den og påvirket den senere arkitekturen i Republikken Tyrkia .

Et av de tidligste og viktigste eksemplene på denne stilen er Istanbul Grand Post Office i Sirkeci, ferdigstilt i 1909 og designet av Vedat Tek (også kjent som Vedat Bey). Andre viktige eksempler er Istanbul -fergebåtterminalene som ble bygget mellom 1913 og 1917, for eksempel Besiktas -terminalen av Ali Talat Bey (1913), Haydarpasa -terminalen ved Vedat Tek (1913) og Buyukada -terminalen av Mihran Azaryan (1915). Et annet eksempel er Taksim Military Barracks og Sultanahmet fengsel , nå Four Seasons Hotel Sultanahmet.

I Ankara er den tidligste bygningen i stilen bygningen som nå huser uavhengighetskrigsmuseet og fungerte som det første huset til den tyrkiske republikkens nasjonalforsamling i 1920. Det ble bygget i 1917 av Ismail Hasif Bey som det lokale hovedkvarteret for Young Turks ' Committee of Union and Progress .

Flisdekorasjon

Tidlig osmannisk flisarbeid

Interiøret i graven til Cem i Bursa (slutten av 1400 -tallet): de nedre veggene er dekket med sekskantede fliser som sannsynligvis er fra 1429

Noen av de tidligste kjente flisdekorasjonene i ottomansk arkitektur finnes i Den grønne moskeen i Iznik, hvis minaret inneholder glasserte fliser som danner mønstre i murverket (selv om de nåværende flisene er moderne restaureringer). Denne teknikken ble arvet fra den tidligere Seljuk -perioden. Glassdekorasjon i cuerda seca -teknikken ble brukt i andre tidlige osmanske monumenter, spesielt i Den grønne moskeen og den tilhørende grønne graven i Bursa. Flisene i Green Mosque -komplekset har generelt en dyp grønn bakke blandet med kombinasjoner av blått, hvitt og gult som danner arabeske -motiver. En stor del av flisene er kuttet i sekskantede og trekantede former som deretter ble montert sammen for å danne veggmalerier. Noen av flisene er ytterligere forsterket med arabeske motiver påført i forgylt gullrute over disse fargene. Påskrifter i moskeen registrerer at dekorasjonen ble fullført i 1424 av Nakka Ali, en håndverker innfødt i Bursa som hadde blitt fraktet til Samarkand av Timur etter det osmanske nederlaget i slaget ved Ankara i 1402. I Samarkand ble han utsatt for Timurid -arkitektur og dekorasjon og tok med seg denne kunstneriske opplevelsen senere. Andre inskripsjoner registrerer tilemakers som "Masters of Tabriz", noe som antyder at håndverkere av iransk opprinnelse var involvert. Tabriz var historisk et stort senter for keramisk kunst i den islamske verden, og kunstnerne ser ut til å ha emigrert og jobbet i mange regioner fra Sentral -Asia til Egypt. Den kunstneriske stilen til disse flisene - og til annen osmannisk kunst - ble påvirket av en "internasjonal timurid" smak som kom fra den intense kunstneriske patronaten til timuridene , som kontrollerte et stort imperium over hele regionen. Doan Kuban argumenterer for at utsmykningen av Den grønne moske -komplekset mer generelt var et produkt av samarbeid mellom håndverkere fra forskjellige regioner, slik dette var praksis i anatolsk islamsk kunst og arkitektur i de foregående århundrene.

Den samme typen flisarbeid finnes i mihrab av Murad II -moskeen i Edirne, ferdigstilt i 1435. Denne moskeen inneholder imidlertid også de første eksemplene på en ny teknikk og stil med fliser med blå glass på hvit bakgrunn, med innslag av turkis. Denne teknikken finnes på flisene som dekker miqrabas hette til mihrab og i veggmaleriet av sekskantede fliser langs bunnenes nedre vegger. Motivene på disse flisene inkluderer lotus og kamellia -lignende blomster på spiralstengler. Disse chinoiserie -lignende motivene, sammen med fokus på blå og hvite farger, gjenspeiler mest sannsynlig en innflytelse fra moderne kinesisk porselen -selv om bevisene for at kinesisk porselen når Edirne på dette tidspunktet er uklare. Veggpaneler med lignende teknikker og motiver finnes på gårdsplassen til Üç erefeli -moskeen, en annen bygning bestilt av Murad II i Edirne, ferdigstilt i 1437.

Bevisene fra dette flisarbeidet i Bursa og Edirne indikerer eksistensen av en gruppe eller en håndverksskole, "Masters of Tabriz", som jobbet for keiserlige verksteder i første halvdel av 1400 -tallet og var kjent med både cuerda seca og underglasur teknikker. Da det osmanske keiserretten flyttet fra Bursa til Edirne, flyttet de også med det. Imidlertid vises deres arbeid ikke tydelig noen steder etter denne perioden. Senere er den flislagte kiosken i Istanbul, ferdigstilt i 1472 for Mehmed IIs nye palass (Topkap-palasset), spesielt dekorert med iranskinspirert banna'i - flisarbeid . Byggherrene var sannsynligvis av iransk opprinnelse, ettersom historiske dokumenter indikerer tilstedeværelsen av tilecutters fra Khorasan , men det er ikke mye kjent om dem. Et annet unikt eksempel på flisdekorasjon i Istanbul rundt samme periode finnes på graven til Mahmud Pasha, bygget i 1473 som en del av Mahmud Pasha -moskeen . Utsiden er dekket av en mosaikk av turkis og indigo fliser innsatt i sandsteinveggene for å danne geometriske stjernemønstre . Arbeidet gjenspeiler fortsatt en tradisjonell stil med anatolisk eller persisk flisdekorasjon som ligner på eldre Timurid -eksempler.

Et annet stadium i osmanniske fliser er tydelig i de overlevende flisene i Fatih -moskeen (146370) og i Selim I -moskeen (152022). I disse moskeene er vinduene toppet av lunetter fylt med cuerda seca -fliser med motiver i grønt, turkis, koboltblått og gult. Kinesiske motiver som drager og skyer dukker også opp for første gang på lignende fliser i Selim I's grav, bygget bak moskeen hans i 1523. Et mer ekstravagant eksempel på denne typen flisarbeid finnes inne i graven til ehzade Mehmed på kirkegården til ehzade -moskeen (1548). Ytterligere eksempler kan bli funnet i noen få religiøse strukturer designet av Sinan i denne perioden, for eksempel Haseki Hürrem -komplekset (1539). Det siste eksemplet på det er i Kara Ahmet Pasha -moskeen (1555), nok en gang i lunettene over vinduene på gårdsplassen. Mange lærde tilskriver tradisjonelt disse osmanniske flisene til håndverkere som Selim I hentet tilbake fra Tabriz etter seieren i slaget ved Chaldiran . Doan Kuban argumenterer for at denne antagelsen er unødvendig hvis man vurderer den kunstneriske kontinuiteten mellom disse flisene og tidligere osmanske fliser, samt det faktum at den osmanske staten alltid hadde ansatt håndverkere fra forskjellige deler av den islamske verden. John Carswell, professor i islamsk kunst, uttaler at flisene er arbeidet til et uavhengig keiserverksted basert i Istanbul som arbeidet ut fra iranske tradisjoner. Godfrey Goodwin antyder at flisestilen ikke tilsvarer verken den gamle "Masters of Tabriz" -skolen eller et iransk verksted, og derfor kan representere en tidlig fase av flisarbeid fra Iznik; en "tidlig Iznik" -stil.

Flisdekorasjon på Dome of the Rock , lagt til under Suleimans regjeringstid

Et viktig tilfelle av osmannisk flisdekorasjon utenfor de keiserlige hovedstedene rundt denne tiden var oppussingen av Klippekuppelen i Jerusalem bestilt av sultan Suleiman. Under oppussingen var bygningens ytre dekket av fliser som erstattet den eldre Umayyad -mosaikkdekorasjonen. Inskripsjoner i flisene gir datoen 1545-46, men arbeidet fortsatte sannsynligvis til slutten av Suleimans regjeringstid (1566). Navnet på en av håndverkerne er registrert som Abdallah fra Tabriz. Flisarbeidet inneholder mange forskjellige stiler og teknikker, inkludert cuerda seca- fliser, fargerike underglassfliser og blå-hvite fliser i mosaikk. Flisene ser ut til å ha blitt produsert lokalt i stedet for på sentre som Iznik, til tross for fraværet av et sofistikert keramisk produksjonssenter i regionen. Dette prosjektet er også bemerkelsesverdig som et av få tilfeller av omfattende flisdekorasjon påført utsiden av en bygning i osmannisk arkitektur. Dette store restaureringsarbeidet i Jerusalem kan også ha spilt en rolle i at osmanske lånere utviklet en smak for fliser, slik som de som ble laget i Iznik (som var nærmere hovedstaden).

Klassiske Iznik -fliser

Fliser på utsiden av omskjæringsrommet i Topkap -palasset (begynnelsen av 1500 -tallet, med fliser fra senere periode i nedre midten)
Detaljer om blå-hvite fliser (begynnelsen av 1500-tallet) på utsiden av omskjæringsrommet

Byen Iznik hadde vært et senter for keramikkproduksjon under osmannerne siden 1400-tallet, men frem til midten av 1500-tallet var det hovedsakelig opptatt av å produsere keramikkfartøy. Det er lite bevis på storstilt fliseproduksjon i Iznik før denne tiden. På slutten av 1400-tallet, på 1470- eller 1480-tallet, hadde Iznik-industrien vokst seg fremtredende og beskyttet og begynte å produsere en ny "blå-hvit" fritware som tilpasset og inkorporerte kinesiske motiver i dekorasjonen. Noen av disse blå-hvite keramikkene vises i fliseform i dekorasjonen i Hafsa Hatun-moskeen (1522) i Manisa og i Çoban Mustafa Pasha- moskeen (1523) i Gebze . Den Hadim Ibrahim Pasha Mosque (1551) inneholder også paneler av godt utført fliser med kalligrafiske og floral dekorasjon i kobolt blå, hvit, oliven grønn, turkis, og blek mangan lilla. De mest ekstraordinære flisepanelene fra denne perioden er en serie paneler på utsiden av Circumcision Pavilion ( Sünnet Odas ) i Topkap -palasset . Flisene i denne sammensetningen er datert til forskjellige perioder i løpet av 1500 -tallet, og noen ble sannsynligvis flyttet hit under en restaurering av paviljongen i første halvdel av 1600 -tallet. Likevel antas det at noen av flisene er fra 1520 -årene og har store blomstermotiver i blått, hvitt og turkis. Både Topkap-flisene og moskeflisene fra denne perioden fra 1500-tallet tilskrives tradisjonelt Iznik, men de kan ha blitt produsert i Istanbul selv i keramiske verksteder i Tekfursaray . Selv om de kommer fra Tekfursaray, er stilen deres relatert til keramikkstilen som ble laget i Iznik omtrent samtidig. Dette inkluderer saz -stilen: et motiv der en rekke blomster er festet til grasiøst buede stilker med takkete blader. Dette fortsatte å gjenspeile tidligere påvirkninger av "International Timurid" -stilen, men det demonstrerer også utviklingen av en stadig mer tydelig osmannisk kunstnerisk stil på dette tidspunktet.

Keramikk fra Iznik nådde sin apogee i andre halvdel av 1500 -tallet, spesielt med fremkomsten av den "tomatrøde" fargen i komposisjonene. På samme tid vokste Iznik inn i sin rolle som et stort senter for fliseproduksjon i stedet for bare servise. I stedet for bare å markere visse arkitektoniske trekk (f.eks. Vinduer) med fliser, ble store veggmalerier av flisarbeid mer vanlige. For dette formålet ble også firkantede fliser foretrukket fremfor de sekskantede flisene i den eldre iranske tradisjonen. Dette var omtrent på samme tid som Mimar Sinan, hoveddomstolsarkitekt, også nådde toppen av karrieren. Iznik -keramikk og klassisk osmannisk arkitektur nådde dermed sine største prestasjonshøyder omtrent på samme tid, under Suleimans regjeringstid og hans umiddelbare etterfølgere. Sinan brukte generelt flisdekorasjon på en ganske behersket måte og synes å ha foretrukket å fokusere på arkitekturen som helhet fremfor på overveldende dekorasjon. For eksempel har Sinans mest berømte verk, Süleymaniye-moskeen (1550-57) og Selimiye-moskeen (1568-1574), flisdekorasjon begrenset til visse områder. Selv Sokollu Mehmed Pasha-moskeen (1568-1572), som er kjent for sin omfattende flisdekorasjon av høy kvalitet, konsentrerer og fokuserer denne dekorasjonen fremdeles på veggen som omgir mihrab i stedet for på hele moskeens interiør. Det største unntaket fra dette er Rüstem Pasha-moskeen (1561-62), hvis indre og ytre portico er omfattende dekket av Iznik-fliser. Moskeen er til og med sett på som et "museum" av Iznik -fliser fra denne perioden. Etter sammenligninger å dømme med Sinans andre verk, kan den eksepsjonelle bruken av flisarbeid i denne moskeen skyldes en spesifikk forespørsel fra den velstående skytshelgen, Rüstem Pasha , snarere enn en frivillig avgjørelse fra Sinan selv. Det er ingen bevis for at Sinan var tett involvert i produksjon av fliser, og det er sannsynlig at han bare bestemte seg for hvor flisdekorasjon skulle plasseres og sørget for at håndverkerne var i stand. Doan Kuban argumenterer også for at mens de livlige flisene inne i mihrab i Rüstem Pasha -moskeen kunne ha symbolisert et bilde av paradiset , hadde flisdekorasjon i osmanske moskeer generelt ikke dypere symbolske betydninger. I motsetning til bysantinske mosaikker var fliser heller ikke godt egnet til buede overflater, og som et resultat ble de ikke brukt til å dekorere kupler, som ble dekorert med malte motiver i stedet.

Flisarbeidene i Rüstem Pasha -moskeen markerer også begynnelsen på den kunstneriske toppen av Iznik -flisekunst fra 1560 -årene og fremover. Blå farger dominerer, men den viktige "tomatrøde" fargen begynte å se ut. Motivrepertoaret inkluderer tulipaner , hyasinter , nelliker , roser , granatepler , artisjokkblader , narsiss og kinesiske "sky" -motiver. Rundt 1560 skiftet også fargepaletten til Iznik -fliser litt. Med introduksjonen av tomatrød, som ble perfeksjonert i de påfølgende årene, stoppet noen farger som turkis og manganlilla, mens en ny grønn nyanse også dukket opp. Dette skiftet er delvis tydelig i Rüstem Pasha -moskeen og spesielt i det omfattende flisarbeidet i graven til Haseki Hürrem (1558) og graven til Suleiman (1566), begge plassert bak Süleymaniye -moskeen. Den høyeste kunstneriske formen for Iznik -fliser ble oppnådd like etter dette under Selim II, som etterfulgte sin far Suleiman, og fortsatte til slutten av århundret. Noen av de mest eksepsjonelle flisarbeidseksemplene fra denne perioden finnes i Sokullu Mehmed Pasha -moskeen , Piyale Pasha -moskeen (1574), graven til Selim II (1576), den lille Takkeci brahim Aa -moskeen (1592), graven til Murad III (1595), og i noen deler av Topkap -palasset. Veggpanelene i Chamber of Murad III (1578) i Topkap -palasset og i mihrab -området i Atik Valide -moskeen (1583) i Üsküdar viser også en trend med bruk av farger på mer abstrakte måter, for eksempel tilføyelse av røde flekker på blomsterblad i forskjellige farger, noe som er en detalj som er spesielt for osmannisk kunst. Som nevnt av Arthur Lane i hans seminal studie av Iznik -fliser publisert i 1957, resulterer effekten av Iznik -flisearbeid, når det lykkes i osmannisk kuplet interiør, i en følelse av letthet og harmoni, der de intrikate detaljene i flisene i seg selv ikke overvelder. tilskueren. Flisdekorasjon i provinsene var vanligvis av mindre kvalitet enn den som ble funnet i de viktigste keiserlige sentrene for patronage. Noen velstående lokale lånere importerte imidlertid sannsynligvis fliser fra Istanbul, noe som forklarer flisarbeidene av høy kvalitet i noen fjerne monumenter som Behram Pasha-moskeen (1572-73) i Diyarbakir .

På begynnelsen av 1600-tallet begynte noen trekk ved Iznik-flisene fra 1500-tallet å falme, for eksempel bruk av preget tomatrød. Samtidig ble noen motiver mer stivt geometriske og stiliserte. Den enorme Sultan Ahmed -moskeen (eller "Den blå moskeen"), som ble påbegynt i 1609 og innviet i 1617, inneholder den rikeste samlingen av flisarbeider fra enhver osmannisk moske. I følge offisielle osmanske dokumenter inneholdt den så mange som 20 000 fliser. De dominerende fargene er blå og grønn, mens motivene er typiske for 1600 -tallet: tulipaner, nelliker, sypresser , roser, vinstokker , blomstervaser og kinesiske skymotiver. De beste flisene i moskeen, som ligger på bakveggen på balkongnivå, ble opprinnelig laget for Topkap -palasset på slutten av 1500 -tallet og ble gjenbrukt her. Det massive arbeidet med å dekorere en så stor bygning anstrengte flisindustrien i Iznik, og noen av flisarbeidene er repeterende og inkonsekvente i kvaliteten. Den mye mindre Çinili ("flislagte") moskeen (1640) i Üsküdar er også dekket av fliser på innsiden. De mest harmoniske eksemplene på flisdekorasjon i ottomansk arkitektur fra 1600-tallet er Jerevan Kiosk og Baghdad Kiosk i Topkap-palasset, bygget i henholdsvis 1635 og 1639. Både ytter- og innerveggene er dekket av fliser. Noen av flisene er cuerda seca- fliser fra en mye tidligere periode, gjenbrukt andre steder, men de fleste er blå-hvite fliser som etterligner tidlig Iznik-arbeid fra 1500-tallet.

Mens håndverkerne på Iznik fremdeles var i stand til å produsere rike og fargerike fliser gjennom hele 1600 -tallet, var det en generell kvalitetsnedgang. Dette var et resultat av en nedgang i keiserlige kommisjoner, ettersom færre store byggeprosjekter ble sponset av herskende eliter i denne perioden. De Celali opprør i det 17. århundre hadde også en betydelig innvirkning, som Evliya Celebi poster som antall fliser workshops i Iznik løpet av denne tiden falt fra 900 til bare 9. Noen av produksjonen fortsatte i byen Kütahya stedet for Iznik. Kütahya, i motsetning til Iznik, hadde ikke utelukkende blitt avhengig av keiserlige kommisjoner, og som et resultat forandret det endringene mer vellykket. Mange av håndverkerne var armeniere som fortsatte å produsere fliser til kirker og andre bygninger.

Flisproduksjonen falt ytterligere i andre halvdel av århundret. Ikke desto mindre er interiøret i "Den nye moskeen" eller Yeni Cami i Eminönü -området, ferdigstilt i 1663, et sent eksempel på overdådig Iznik -flisdekorasjon i en keiserlig moske. De fineste flisene i komplekset er forbeholdt sultanens private galleri og salong ( Hünkâr Kasr ). I denne perioden dominerte blå og turkise farger stadig mer, og mange bestillingsverk begrenset mønstrene til enkle fliser i stedet for å lage større mønstre på tvers av flere fliser. Fliser som dette ble importert i betydelige mengder til Egypt rundt denne tiden, som det kan sees i Aqsunqur -moskeen (ellers kjent som "Den blå moskéen") i Kairo , som ble renovert i 1652 av Ibrahim Agha, en lokal janitsjarkommandør .

Tekfursaray og Kütahya fliser (1700 -tallet)

Tekfursaray -fliser i Hekimolu Ali Paa -moskeen (1734), inkludert en skildring av Den store moskeen i Mekka

Flisproduksjonen i Iznik tok slutt på 1700 -tallet. Ahmet III og hans store vizier forsøkte å gjenopplive flisindustrien ved å etablere et nytt verksted mellom 1719 og 1724 på Tekfursaray i Istanbul, der et tidligere verksted hadde eksistert på begynnelsen av 1500 -tallet. Produksjonen fortsatte her en stund, men flisene fra denne perioden er ikke sammenlignbare med tidligere Iznik -fliser. Keramikkproduksjonen fortsatte og til og med økte på Kütahya, hvor nye stiler utviklet seg sammen med etterligninger av eldre klassisk osmannisk design. Fargene på fliser i denne perioden var stort sett turkise og mørke koboltblå, mens en brunrød, gul og en dyp grønn også dukket opp. Bakgrunnen var ofte misfarget, farger løp ofte litt sammen, og mønstrene var igjen vanligvis begrenset til enkeltfliser. De tidligste registrerte Tekfursaray -flisene er de som ble laget i 17241725 for mihrab fra den eldre Cezeri Kasm Pasha -moskeen (1515) i Eyüp, Istanbul. Tekfursaray -fliser finnes også i Hekimolu Ali Pasha -moskeen (1734), ved Ahmed III -fontenen (1729) nær Hagia Sophia, og i noen av rommene og korridorene til Harem -delen i Topkap -palasset. Kütahya -fliser er tilstede i Istanbul i Yeni Valide -moskeen i Üsküdar (17081711), Beylerbeyi -moskeen (17771778), og kunst i Topkap -palasset, samt i moskeer i andre byer som Konya og Antalya.

Ovnene Kütahya og Tekfursary produserte spesielt en rekke fliser og grupper av fliser som ble malt med illustrasjoner av Den store moskeen i Mekka. Disse vises i flere bygninger på 1700 -tallet, men noen eksempler på dette dukket opp enda tidligere i Iznik -fliser fra slutten av 1600 -tallet. Tidligere eksempler viser Kaaba og de omkringliggende søyle i moskeen i en mer abstrakt stil. Senere eksempler på 1700 -tallet, påvirket av europeisk kunst, bruker perspektiv for å skildre moskeen, og de skildrer noen ganger hele byen Mekka. Skildringer av Medina og profetens moske vises også i andre eksemplarer av tiden. Eksempler på disse billedlige flisemaleriene kan sees i samlingene til flere museer så vel som inne i noen moskeer (f.eks. Hekimolu Ali Pasha -moskeen) og i flere rom på Topkap -palasset, for eksempel flisene som pryder mihrab i bønnesalen i Svarte eunukker.

Etter opprøret i Patrona Halil i 1730, som avsatte Ahmet III og henrettet hans store vizier, sto Tekfursaray -ovnene uten en skytshelgen og sluttet raskt å fungere. Mangel på kvalitetsfliser på 1700 -tallet førte også til at Iznik -fliser fra eldre bygninger ble gjenbrukt og flyttet til nye ved flere anledninger. For eksempel, da reparasjoner ble utført på Topkap -palasset i 1738, måtte gamle fliser fjernes fra Edirne -palasset og sendes til Istanbul i stedet. Til syvende og sist mistet dekorasjon av fliser i osmannisk arkitektur sin betydning i løpet av 1700 -tallet. Kütahya fortsatte likevel å produsere dekorative fliser frem til 1800 -tallet, selv om kvaliteten ble dårligere på slutten av 1700 -tallet. Noen av keramikerne i byen var armenske kristne, og noen av flisene ble bestilt for armenske kirker. Kristen flisdekorasjon av denne perioden skildret ofte helgener, engler, jomfru Maria og bibelske scener. Eksempler finnes blant annet ved Krikor Lusaroviç -kirken i Tophane, Istanbul og Surp Astvazazin -kirken i Ankara. Noen av flisene ble eksportert videre til utlandet, og eksempler på dem har blitt funnet i Jerusalem, Kairo og Venezia . En moderat vellykket innsats for å gjenopplive osmannisk fliseproduksjon skjedde under Abdülhamid II på slutten av 1800- og begynnelsen av 1900 -tallet, delvis under påvirkning av den første nasjonale arkitektbevegelsen. I denne perioden ble det produsert fliser til flere nye moskeer, skoler og offentlige bygninger. Disse verkstedene ble til slutt nedlagt etter første verdenskrig.

Paradis hage

"Paradisets skinn ( cennet ) lovet de fromme og fromme [er det i en hage] med vannstrømmer som ikke vil rangere, og elver av melk hvis smak ikke vil forandres, og elver av vin herlig for drikkere, og bekker av renset honning og frukt av alle slag i dem, og tilgivelse fra deres herre. "(47:15)

I følge Koranen beskrives paradiset som et sted, et sluttmål. I utgangspunktet det evige liv, som er fylt med "åndelig og fysisk" lykke. Jordhager i den osmanske perioden ble sterkt påvirket av paradiset, derfor knyttet til kunsten og rom i hverdagen, med mange beskrivelser knyttet til Koranen. Derfor er Paradise Gardens , eller "Earthly Paradise", abstrakte oppfatninger av himmelen, som et resultat må symbolisere et rolig sted som viser "evighet og fred".

Naturen ble en metode for dekorative mønstre i arkitektoniske detaljer og bystruktur. Alt var inspirert av naturen og ble inkludert i naturen. Fra taket av moskeene og veggene av palasser, kiosker og sommer palasser (paviljonger), som alle ble pyntet med fliser, fresker og hånd-skåret ornamenter, til kaftans , de yashmaks og mye mer. Det er klart at paradisets natur var overalt; i mange rom i dagliglivet.

Uten tvil gjenspeilte den generelle utformingen av hagen mange beskrivelser i Koranen, men en av de store styrkene ved tidlig islam, var at muslimer så på forskjellige kilder og brukte nyttige ideer og teknikker fra forskjellige kilder, spesielt Byzantium (det østlige Romerriket ). Hagepaviljonger hadde ofte form av et firkant eller sentralt planlagte frittstående strukturer åpne på alle sider, designet spesielt for å nyte synet, duften og musikken i miljøet. Noen av hagenes former var for eksempel basert på Hagia Sophias atrium, som har sypresser rundt en sentral fontene, og plantingene i moskeene fikk en "spesielt muslimsk teologisk tolkning". Moskeene utvidet sine funksjoner og tjenester ved å legge til sykehus, madarer, biblioteker, etc., og derfor bidro hager til å organisere elementene for alle de forskjellige bygningene.

I islamske byer, for eksempel de osmanske byene, hvor moskeene ble ansett som "fokuspunktet", var det vanlig at moskeer hadde tilstøtende hager. Derfor var moskéstrukturer noe basert på å forholde seg til hagene. For eksempel hadde Süleymaniye -moskeen vinduer i qibla -veggen for å skape kontinuitet med hagen utenfor. Den mihrab hadde farget glass og Iznik fliser som tyder en port inn i paradis. Vinduene ser utover til hagen for å skape den effekten der blomster fra hagen virker som om de ville "parfyme menighetens sinn som om de hadde kommet inn i himmelen." Rüstem Pasha -moskeen var også kjent for sin bruk av Izink -fliser, der dekorasjonsdesignet gir et utstillingsvindu for Iznik -flisindustrien. Inskripsjonene på pendentiver antyder at de andres sjel sikkert bor i paradiset. De viktigste inskripsjonene i disse moskeene var av vann og dammer, kiosker, frukt som granatepler, epler, pærer, druer, etc. Også vin, dans, musikk, servering av kvinner og gutter, alt som gjør underholdningssynet til et "paradis på jord".

Bortsett fra moskeene, ble byer også utviklet til "ekstremt vennlige byer". De hadde drue arbors i skyggefulle smale gater, hjørner med trær og hager. Trær ble antatt å være det balanserende elementet i arkitekturen som ga harmoni mellom natur og bygninger. Av den grunn ser ottomanske byer ut "som om de er forlengelser av jordstykket der de ble bygget". Dessuten øker bruken av tømmer i bygningene sammenhengen med naturen. En tyrkisk arkitekt og byplanlegger, Turgut Cansever , beskrev de osmanske byene som de "osmanske paradisene" og sa at de islamske egenskapene er best representert av de osmanske byene: "De som bygger paradiset der det ikke eksisterer noen konflikter, men alle skjønnhetene , prøvde å reise seg og åpne paradisets porter ved å utføre oppgaven med å forskjønne verden. "Det intime forholdet mellom arkitektur og natur tiltrukket elementet av trær og vann. Med sin utelukkende naturlige" syntesestruktur "var den osmanske byen grønn, som mange reisende har beskrevet det. Vann var også et grunnleggende element, som også sypresset. Antoine Galland skrev: "Tyrkiske hager var ledninger og små kanaler som tok vann overalt og hvorfra vann ble utvunnet under trykk." Imidlertid er det er ingen beviser i de fire første århundrene av islam for at hager bevisst ble designet med fire kvadranter og fire vannkanaler for å representere paradiset som Koranen beskrev det.

Eksempler på osmannisk arkitektur utenfor Tyrkia

Se også

Referanser

Bibliografi

Videre lesning

Eksterne linker

Opiniones de nuestros usuarios

Lise Carlsen

Det stemmer. Gir nødvendig informasjon om Osmansk arkitektur.

Sonja Helle

Det er en stund siden jeg har sett en artikkel om Osmansk arkitektur skrevet på en så didaktisk måte. Jeg liker det.

Rolf Nesse

Fin artikkel fra Osmansk arkitektur.