Cardea



All kunnskapen som mennesket har samlet i århundrer om Cardea er nå tilgjengelig på internett, og vi har samlet og bestilt den for deg på en mest mulig tilgjengelig måte. Vi vil at du skal kunne få tilgang til alt relatert til Cardea som du vil vite raskt og effektivt; at opplevelsen din er hyggelig og at du føler at du virkelig har funnet informasjonen om Cardea som du lette etter.

For å nå våre mål har vi gjort en innsats for ikke bare å få den mest oppdaterte, forståelige og sannferdige informasjonen om Cardea, men vi har også passet på at utformingen, lesbarheten, lastehastigheten og brukervennligheten til siden være så hyggelig som mulig, slik at du på denne måten kan fokusere på det essensielle, kjenne til all data og informasjon som er tilgjengelig om Cardea, uten å måtte bekymre deg for noe annet, vi har allerede tatt hånd om det for deg. Vi håper vi har oppnådd vårt formål og at du har funnet informasjonen du ønsket om Cardea. Så vi ønsker deg velkommen og oppfordrer deg til å fortsette å nyte opplevelsen av å bruke scientiano.com.

Cardea eller Carda var den gamle romerske gudinnen av hengslene (latin Cardo, cardinis ), Roman dører blir hengt på sving hengsler . Den augustanske poeten Ovid bringer henne i konflikt med en annen arkaisk gudinne ved navn Carna , hvis festival ble feiret i kalenderne i juni og som han gir det alternative navnet Cranê eller Cranea , en nymfe . Ovids sammenblanding av gudinnene har sannsynligvis vært hans poetiske oppfinnelse, men det har også blitt antatt at Carna var en kontrakt av Cardina , og minst observerte Ovid at tradisjonene deres var kongruente.

Cardea og døråpninger

Allegorisk skildring av Four Seasons ( Horae ) og mindre tilhørende figurer som flankerer en romersk dobbel døråpning som representerer inngangen til etterlivet, på en sarkofag fra midten av 300-tallet e.Kr.

I den kristne polemikken til kirkefedrene er Cardea assosiert med to ellers ukjente guder som leder døråpninger: Forculus , fra forer , "dør", flertall i form fordi doble dører var vanlige på offentlige bygninger og elitehjem ( doms ) ; og Limentinus , fra limen, liminis , "terskel" (sammenlign engelsk " liminal "). St. Augustin håner den tilsynelatende trivialiteten til disse "små gudene" i et av hans "angrep mot mange guder", og bemerker at mens en dørvakt er tilstrekkelig for et menneskelig husholdning, krever de romerske gudene tre: "åpenbart kan Forculus ikke se på hengslet og terskelen samtidig. " Moderne vitenskap har påpekt at dette bestemte guddommelige settet tilhører ritualer for å markere hellig plass og fastsette grenser, antatt at religiøs utvikling har skjedd under overgangen fra pastoralisme til et agrarisk samfunn . Blant romerske guder av denne typen var Terminus den mest betydningsfulle.

Stefan Weinstock antok at disse tre døråpninger hadde en plass i kosmologien da Ianitores terrestres , "dørvakter på jorden", og voktet passasjen til den jordiske sfæren. I skjemaet presentert av Martianus Capella , er Ianitores terrestres plassert i region 16 blant guddommer i de laveste rekkene, mens Janus , den guddommelige dørvakten par excellence , er plassert i region 1. Denne ordningen kan representere ianuae coeli , de to dørene til himmelen identifiserte seg med solvervene . Isidore fra Sevilla sier at det er to ianuae coeli , en som stiger (det vil si i øst) og en går ned (vest): "Solen går frem fra den ene porten, ved den andre går han tilbake."

Isidores definisjon blir umiddelbart fulgt av en forklaring på kardinene (flertall av kardo ), nord-sør-svingningene i aksen som verdenskulen roterer på. Disse er analoge med topp-og-bunn-svinghengslene til en romersk dør.

I tillegg til betydningen av "dørhengsel", var kardoen også et grunnleggende begrep i romersk oppmåling og byplanlegging. Den Cardo var den viktigste nord-sør gate i en by, kartlegging som ble fulgt av augural prosedyrer som justert bakkenett og himmelsk plass. Den Cardo var også et prinsipp i utformingen av romerske hæren 's marsjer leiren, ble portene som på linje med himmelretningene i den grad at terrenget tillatt.

Carna and the Bean-Kalends

Macrobius (500 -tallet) sier at navnet Carna ble avledet fra caro, carnis , "kjøtt, kjøtt, mat" (sammenlign engelsk " kjøttlig " og " kjøttetende "), og at hun var hjertets vokter og de vitale delene av menneskekroppen. Kraften til å avverge vampyriske striger , som Ovid tilskriver den sammensmeltede Cardea-Carna, tilhørte sannsynligvis Carna, mens sjarmen festet på dørstolper er med rette Cardeas.

Carnas festdag ble markert som nefastus i kalenderen ; det vil si at det var en helligdag da ingen forsamling eller domstol kunne komme sammen. Mosede bønner og smult-en rett som kanskje kan sammenlignes med refried bønner eller hoppinjohn -ble tilbudt henne som res divinae , og derfor ble dagen kjent som Kalendae fabariae , Bean-Kalends, siden bønnehøsten på dette tidspunktet modnet. Bønner hadde mange magisk-religiøse egenskaper i antikkens Hellas og Roma i tillegg til deres betydning som matavling.

William Warde Fowler tok Carna til å være en arkaisk gudinne hvis kult ikke var blitt gjenopplivet av religiøs innovasjon eller reformer og dermed hadde falt bort i uklarheten ved slutten av republikken . Auguste Bouché-Leclercq betraktet Carna som en gudinne for helse. Hennes unnvikende natur er indikert av de vilt divergerende vitenskapelige formodningene hun har bedt om: "hun ble ansett som en klonisk guddommelighet av Wissowa , en månegudinne av Pettazzoni , en bønnegudinne av Latte , og en beskyttere av fordøyelsen av Dumézil ".

I Ovidis Fasti

Voldtekten av Cranaë

I Fasti of Ovid blir voldtekt av nymfen Cranaë av Janus, en gud som ellers ble fremstilt av poeten som avuncular og klok. Som et poetisk kunstverk er Fasti en unik fabrikasjon som blander autentisk folklore, antikvarisk kunnskap og fiktiv utdypning. Det har blitt tolket som Ovids utfordring til den rådende ortodoksien i Augustus religiøse reformer, som ofte var nyvinninger av keiserlig propaganda under kappen av arkaisk vekkelse.

Ovid begynner med å merke seg at den første dagen i måneden er dedikert til Carna. Deretter identifiserer han henne som gudinnen for hengslet, som andre steder er kjent som Cardea, et navn Ovid ikke bruker: "Ved hjelp av sin guddommelige tilstedeværelse ( numen ) åpner hun ting som har blitt lukket, og lukker ting som har blitt åpnet . " Kilden til hennes krefter (vires) har blitt skjult med tiden (aevum) , men han lover at diktet hans ( carmen ) vil avklare saken (6.101104).

Innstillingen er hellig lund ( Lucus ) av den ellers ukjente gud Alernus (som ble ansett Cardea far), for hvem, Ovid krav, de statlige prestene fortsatt utføre Sacra , hellige ritualer. Nymfen som ble navngitt på den tiden Cranaë ble født der. Hun var en jaktkvinne, ofte forvekslet med "søsteren til Phoebus ", det vil si Diana , bortsett fra at hun brukte jaktspyd og garn i stedet for pil og bue. Da hennes mange blivende elskere forsøkte å forføre henne, mistet hun seg på grunn av mangel på personvern, og spilte det samme trikset på hver enkelt: "led veien til en bortgjemt hule, så følger jeg." Mens den godtroende ungdommen fortsatte, holdt Cranaë tilbake til hun ble kamuflert blant buskene (6.105118).

Også Janus ble grepet av begjær etter nymfen. Hun reagerte på hans sweet-talk (verbis mollibus) ved å prøve det samme ruseet; Imidlertid, som Ovid påpeker i et karakteristisk øyeblikk av komedie og grusomhet som kolliderer, lar Janus 'to ansikter ham se hva som skjer bak, og Cranaë klarte ikke å unngå ham. Hun var maktesløs ( nil agis , "du kan ikke gjøre noe," gjentar dikteren to ganger); guden "okkuperer henne med sin omfavnelse", og etter å ha overmannet henne til å nå målet sitt, behandler han møtet som kontraktsmessig: "I bytte for vårt samleie (pro concubitu) , vil høyre ( ius ) av hengslet være ditt; ta det som betaling for jomfrudommen du satte inn "(6.119128).

Som et løfte gir han henne hvittorn , eller hagtorn, som har makt til å avvise skadelig påvirkning fra inngangene til husene (6.129130). Dette er "hengslet" eller vendepunktet for den navngitte Cardeas transformasjon fra en jomfruenymfe i naturen til en gudinne som kontrollerer terskelen eller grensene ( limina ) for hjemlighet. Historien om Cranaë's voldtekt, selv om den er lagret av romerske snarere enn greske figurer , ville ikke være malplassert i Ovids Metamorphoses : heltinnen endrer seg ikke til et tre, men hennes transformasjon ligger i tegnet til hvittornetreet.

Carna og strigene

Den aition av Whitethorn forklarer hvorfor, Ovid sier, en gren eller kvist av den brukes til å frastøte tristes ... noxas , "baleful skadene," fra døråpninger (fores) . Hvorfor er dette nødvendig Fordi det er grådige bevingede skapninger som er klare til å fly inn og suge blodet fra sovende spedbarn så unge at de fortsatt bare tar morsmelk. Ovid beskriver disse skapningene (6.131142) som å ha et stort hode, fremtredende øyne og nebb som er egnet til å ta og bære av; vingene er hvite, og kløene er som kroker. De får navnet striges , ental strix , ordet for en ugle som en fugl av ondt tegn og angivelig stammer fra verbet strideo, stridere , "skrik". Samtidig sier Ovid at de er de bevingede skapningene som plaget den rødbrune Phineus ved å stjele maten fra bordet hans - det vil si Harpies . De er en "foruroligende kompositt" som husker bilder på visse forbannelsestabletter , hvorav den ene viser en "hjertelig fest Hecate " som matcher Ovids beskrivelse. Poeten selv understreker at det er vanskelig å fortelle hva de egentlig er, om de ble født som fugler, eller om de hadde blitt forvandlet av en besvergelse ( carmen , ordet Ovid har nettopp brukt for å beskrive sin egen beretning). Deretter glanserer han carmen som "a crone 's Marsian chant" (neniaque ... Marsa ... ans) .

Referanser

Sitater
Bibliografi
  • McDonough, Christopher Michael (1997). "Carna, Proca and the Strix on the Kalends of June". Transaksjoner fra American Philological Association . Johns Hopkins University Press. 127 : 315344. doi : 10.2307/284396 . JSTOR  284396

Opiniones de nuestros usuarios

Egil Solbakken

Jeg var glad for å finne denne artikkelen på Cardea.

Kai Fosse

Jeg vet ikke hvordan jeg kom til denne Cardea artikkelen, men jeg likte den veldig godt.

Inga Svendsen

Oppføringen på Cardea har vært veldig nyttig for meg.

Sverre Svendsen

Informasjonen som gis om Cardea er sann og veldig nyttig. Bra.