Andre store oppvåkning

The Second Great Awakening eller Second Great Awakening  (1790–1840 [ 1 ] ) var en tid med uvanlig protestantisk kristen vekkelse eller vekkelse under de første tiårene av 1800-tallet i USA . Denne perioden, som skulle strekke seg inn i den amerikanske antebellum-perioden , var preget av enestående protestantisk kristen evangeliseringsaktivitet og et stort antall konverteringer, gjennom vekkelsesmøter og emosjonell forkynnelse, og ga opphav til en rekke reformbevegelser. Vekkelses- eller vekkelsesmøter var en viktig del av bevegelsen, og tiltrakk hundrevis av konvertitter til nye protestantiske kirkesamfunn.

Denne utstrømningen av religiøs glød og vekkelse begynte i Kentucky og Tennessee på 1790-tallet og begynnelsen av 1800-tallet blant presbyterianere , metodister og baptister . Det ga en dyp følelse i kirker og menigheter over hele New England , Midt-Atlanteren , nordvest og det sørlige USA. Som et resultat ble predikanter som Charles Finney , Lyman Beecher , Barton Stone , Peter Cartwright og Asahel Nettleton godt kjent.

Den andre store oppvåkningen førte til en periode med sosial reform før klokken og vekt på frelse gjennom institusjoner. Identifikasjonen av evangelisering med sosiale årsaker intensiverte, og gjennomsyret det amerikanske livet på områder som fengselsreform, avskaffelse og fremme av avholdenhet . Det førte også til grunnleggelsen av mange berømte universiteter, seminarer og misjonssamfunn. Spesielt endret den andre store oppvåkningen det religiøse klimaet i de amerikanske koloniene. Vanlige mennesker ble invitert til å knytte en personlig forbindelse med Gud, i stedet for å være avhengig av en prest eller prest. Nye kristne kirkesamfunn som metodister og baptister vokste raskt. Mens bevegelsen samlet koloniene og økte kirkeveksten, var den også splittende.

Historikere ga den navnet på den andre store oppvåkningen i sammenheng med den første store oppvåkningen fra 1730- til 1750-tallet, og den tredje store oppvåkningen på slutten av 1850-tallet gjennom begynnelsen av 1900-tallet. Den andre og tredje oppvåkningen var en del av en mye større romantisk religiøs bevegelse som feide gjennom England, Skottland og Tyskland. [ 2 ]

Nye religiøse bevegelser dukket opp under den andre store oppvåkningen, som adventisme , dispensasjonalisme og mormonbevegelsen .

Historikk

Kontekst

Som den første store oppvåkningen et halvt århundre før, reflekterte den andre store oppvåkningen i Amerika en romantikk preget av spenning, spenning og appell til det overnaturlige . [ 3 ] Han avviste skepsis, deisme , unitarisme og rasjonalisme arvet fra den amerikanske opplysningstiden , [ 4 ] omtrent samtidig som lignende bevegelser blomstret i Europa. Pietismen ekspanderte i de germanske landene [ 5 ] og evangeliseringen ble stadig sterkere i England. [ 6 ]

Den andre store oppvåkningen skjedde i forskjellige episoder og i forskjellige kirkesamfunn; likevel var vekkelsesmøtene mye av det samme. [ 4 ] Som den mest effektive formen for evangelisering i denne perioden, krysset vekkelsesmøter geografiske grenser. [ 7 ] Bevegelsen spredte seg raskt over hele Kentucky , Indiana , Tennessee og det sørlige Ohio , så vel som andre regioner i USA og Canada. Hvert kirkesamfunn hadde fordeler som gjorde at det kunne blomstre på grensen. Metodistene hadde en effektiv organisasjon som stolte på omreisende ministre, kjent som kretsryttere , som oppsøkte folk i avsidesliggende deler av grensen. Circuit-ryttere kom fra vanlige folk, noe som hjalp dem å etablere et forhold til grensefamiliene de håpet å konvertere.

Revival spredning

I New York fremmet atmosfæren av åndelig vekkelse fremveksten av Restorationism , så vel som andre religiøse bevegelser, spesielt mormonene [ 8 ] og Holiness Movement . I de sørlige vestlige regionene , spesielt i Can Ridge (Kentucky) og i Tennessee , resulterte denne vekkelsen i veksten av metodister og baptister . Baptister og metodister vokste seg også sterke i deler av Tidewater , hvor et økende antall planter og slaver kom for å øke menighetene deres. Blant tradisjonene i det dype Nord-Amerika var leirmøtene med skotske og presbyterianske røtter . [ 9 ]

Kongregasjonalister etablerte misjonssamfunn for å evangelisere de vestlige territoriene til North Band. Medlemmer av disse gruppene fungerte som troens apostler og som oppdragere og eksponenter for den nordøstlige bykulturen. Utdannings- og forlagsforeninger fremmet kristen utdanning, særlig American Bible Society , grunnlagt i 1816. Vekkelsesinspirert sosial aktivisme førte til fremveksten av avskaffelsesgrupper (anti-slaveri), så vel som Society for the Promotion of Christian Education. avholdenhet . De startet kampanjer for fengselsreform og for at funksjonshemmede og psykisk syke skal få forsvarlig omsorg. De trodde på menneskers fullkommenhet, og alle deres bestrebelser var av moraliserende karakter.

Metodistene og baptistene, som også sendte predikanter til Sørlandet, gjorde enorme fremskritt. Presbyterianere fikk medlemmer i mindre grad. Blant de nye kirkesamfunnene som ble dannet, og som selv i det 21. århundre fortsetter å kreve sine røtter i den andre store oppvåkningen, er den evangeliske kristne kirke i Canada , den kristne kirke (Kristi disipler) , Jesu Kristi kirke av Siste-dagers-hellige , Guds kirke (syvende dag) , syvendedags adventistkirken og Cumberland Presbyterian Church . Dette kulturelle fenomenet bidro også til veksten av ikke-konfesjonelle kirker, slik som Churches of Christ , som insisterte på kongregasjonalisme som en modus for kirkestyre, samt en "retur" til tidlig bibelsk praksis. Mange søkte en tilbakevending til det de mente var grunnleggende konsepter for kristendommen i Det nye testamente, med avgang fra senere doktriner og praksis som ville ha blitt næret gjennom århundrer med europeiske og engelske katolske, ortodokse og forskjellige protestantiske tradisjoner.

I sør forkynte baptister og metodister både blant slaver og deres eiere. Konverteringer og menigheter hadde begynt rundt tiden for den første store oppvåkningen, med baptist- og metodistpredikanter som allerede hadde fotfeste blant slaver og frie svarte mer enn et tiår før 1800. De første menighetene var sammensatt av slaver og svarte som var fri i South Carolina og Virginia. Spesielt i baptistkirken ble svarte integrert i alle slags stillinger. På begynnelsen av 1800-tallet utgjorde uavhengige svarte menigheter flere hundre i sørlige byer som Charleston , South Carolina, Richmond og Petersburg , Virginia. [ 10 ] Etter å ha vokst opp i menigheter og kirker, ble baptistforeninger dannet i Virginia, Kentucky og andre stater. Til tross for forsøk fra hvite på å kontrollere uavhengige svarte menigheter, spesielt i kjølvannet av Nat Turner -opprøret i 1831, klarte en rekke svarte menigheter å beholde sin adskilthet, selv da det ble vedtatt lover som krevde at det alltid skulle være en hvit mann til stede ved gudstjenesten deres. samlinger. [ 11 ]

Appalachian-regionen

I Appalachian -regionen red oppvåkningen på baksiden av store konsentrasjoner i leirmøter, og fikk lignende overtoner som den første store oppvåkningen i forrige århundre. Leirmøtet var en gudstjeneste som varte i flere dager; flere predikanter dukket opp i den. Nybyggere fra tynt befolkede områder så frem til konsentrasjonene av leirmøter som betydde en viss flukt fra rutinen med tilbaketrukket liv i grenseområdene. Den utgående dansen, sangen og ropingen knyttet til slike sammenkomster stammet fra den ekte gleden ved å delta i en religiøs vekkelse sammen med hundrevis, kanskje tusenvis, av mennesker.

Referanser

  1. ^ "Rise of Evangelicalism" . 7. mai 2008. Arkivert fra originalen 17. oktober 2008 . Hentet 13. oktober 2009 . 
  2. Christine Leigh Heyrmann. " Den første store oppvåkningen ". Diving America , TeacherServe. Nasjonalt humanistisk senter.
  3. Henry B. Clark (1982). Religionsfrihet i Amerika: historiske røtter, filosofiske konsepter, samtidsproblemer . Transaksjonsutgivere. s. 16. ISBN  9780878559251 . 
  4. ^ a b Cott, Nancy (1975). "Unge kvinner i den andre store oppvåkningen i New England". Feministiske studier 3 (1): 15-29. JSTOR  3518952 . doi : 10.2307/3518952 . 
  5. Hans-Schwarz (2005). Teologi i en global kontekst: De siste to hundre årene . William B. Eerdmans. s. 91 . ISBN  9780802829863 . (krever registrering) . 
  6. Frederick Cyril Gill (1937). Den romantiske bevegelsen og metodismen: En studie av engelsk romantikk og den evangeliske vekkelsen . 
  7. Lindley, Susan Hill (1996). Du har gått ut av ditt sted: en historie om kvinner og religion i Amerika . Louisville, Kentucky: Westminster John Knox Press. s. 59 . 
  8. ^ Matzko, John (2007). "Den unge Joseph Smiths møte med presbyterianisme" . Dialog: A Journal of Mormon Thought 40 (3): 68-84.  Den presbyterianske historikeren Matzko bemerker at "Oliver Cowdery hevdet at Smith hadde blitt 'våknet' under en preken av metodistminister George Lane."
  9. ^ Om skotsk påvirkning, se Long (2002) og Elizabeth Semancik, "Backcountry Religious Ways" på [1] Arkivert 1. mai 2017, på Wayback Machine
  10. Albert J. Raboteau, Slave Religion: The 'Invisible Institution' in the Antebellum South , New York: Oxford University Press , 2004, s. 137, revidert 27. desember 2008
  11. Albert J. Raboteau, Slave Religion: The 'Invisible Institution' in the Antebellum South , New York: Oxford University Press, 2004, hentet 27. desember 2008

Se også